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1 LA PALABRA QUE CAMINA COMUNICACIÓN POPULAR PARA EL VIVIR BIEN / BUEN VIVIR Adalid Contreras Baspineiro Quito, octubre de 2015

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LA PALABRA QUE CAMINA

COMUNICACIÓN POPULAR PARA EL VIVIR BIEN / BUEN VIVIR

Adalid Contreras Baspineiro

Quito, octubre de 2015

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I N D I C E Prólogo Introducción Capítulo 1 El Vivir Bien/Buen Vivir: una cosmovisión que comunica Vivir Bien/Buen Vivir es una cosmovisión de la vida en armonía Vivir Bien/Buen Vivir es convivencia comunitaria y solidaria

Uno/a para todos/a, todos/as para uno/a

Complementariedades

Integralidad Vivir Bien/Buen Vivir es una propuesta de la vida en plenitud

Vivir Bien/Buen Vivir con dignidad

Equilibrio

Superar el vivir mejor El Vivir Bien/Buen Vivir es una propuesta de los pueblos originarios para el planeta

El origen

Referentes pluridiversos

El pensamiento Qhapaq

Interculturalidad y plurinacionalidad

Devenir histórico El Vivir Bien/Buen Vivir es una epistemología del sur Desde la periferie hasta el centro

Epistemología del Sur

En el seno del capitalismo

En las comunidades y en el Estado Capítulo 2 ¿Qué es la Comunicación para el Vivir Bien / Buen Vivir? (Re)construir sentidos de vida buena en plenitud Vivir Bien/Buen Vivir es diálogo y decisión

Definición de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

Horizonte de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir Saber comunicarse

Debemos estar siempre comunicados

Hablar como personas que viven la vida Saber escuchar

Escucharnos con todos los sentidos

Escuchar las voces del ambiente y los sonidos de la naturaleza

Escucharnos en la práctica política Saber compartir

Educar para transformar

Cantos de esperanza

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Saber vivir en armonía y solidaridad refrendando las palabras con los actos

Convivir entre culturas Saber soñar

Institucionalidad para el Vivir Bien/Buen Vivir

Políticas de comunicación y de culturas para el Vivir Bien/Buen Vivir

Derecho a la comunicación Capítulo 3 Metodología de la convivencia comunitaria Concepción metodológica de la complementariedad Niveles de intervención

La cuadralidad comunicativa

Sentidos de enunciación Lógica tetraléctica

Referentes

Convivir sentipensando - Sentir/pensar - Decidir/actuar - Volver/convivir - Celebrar/esperanzar

Métodos y procedimientos

Estrategar con los pies en la tierra

Para construir los discursos - Acción de comunicación

- Tema general - Objetivo general - Objetivos específicos - Subtemas/mensajes - Sujetos

- Medios/géneros/formatos Conclusiones

Bibliografía

Anexos

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“Llegará el día en que nos demos cuenta de que todo lo que somos, nuestra existencia misma,

se la debemos a las gentes que han reservado su cultura y su herencia,

a esas personas que han mantenido con vida los rituales, las historias, las leyendas y los mitos.

Y será gracias a este conocimiento que ellos han preservado, como volveremos a estar otra vez en armonía con la Naturaleza,

con la Madre Tierra y con la humanidad misma. Y descubriremos que este conocimiento es nuestra clave para la supervivencia.

Éstos serán los Guerreros del Arco Iris”1.

1 En el siglo XIX, una anciana y sabia mujer de la tribu Cree llamada "Ojos de Fuego", lanzó una profecía que

hablaba de Los Guerreros del Arco Iris.

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Prólogo

(FALTA: redactará el Dr. Francisco Sierra, CIESPAL)

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Presentación

(FALTA: Escriben los directivos de ALER)

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Introducción

El título de este libro es un reconocimiento a la creatividad, la fortaleza y la energía

de los pueblos de nuestro continente. Con ellos la historia camina sin pausa,

aunque con ritmos cambiantes que a veces permiten avanzar y otras detenerse o

dar marcha atrás para tomar impulso. Los pueblos no marchan solos, otras

fuerzas también influyen para que los contextos de la historia se acomoden a sus

intereses. Y entonces los pueblos resisten. Afinan sus propuestas. Luego emergen

y se proyectan en la vida con sus cosmovisiones, con sus culturas, con su ciencia

y tecnologías, con sus formas organizativas, con sus formas de relacionarse y

comunicarse, con sus esperanzas para ellos, para la Madre Tierra, para el mundo.

En este caminar por la historia, que va y viene, se desarrollan verdades batallas

simbólicas donde la palabra acompaña y alimenta las ideas, las costumbres y los

“sentipensamientos”, tensionándose entre las expresiones de las fuerzas que

quieren eternizarse en la univocidad del discurso y del poder y las fuerzas de las

voces múltiples que enuncian proyectos de sociedad variopintos con el común

denominador de la justicia y de la vida en armonía.

La palabra camina en el día a día de las personas y de las sociedades. No se

detiene nunca, se hace en los diálogos, en los intercambios culturales, en las

relaciones sociales, políticas y espirituales y en las vinculaciones de los hombres y

de las sociedades con la naturaleza y los dioses tutelares. Camina con los

sentimientos, conocimientos, prácticas y esperanzas de las sociedades

reflejándolas, enriqueciéndolas, conectándolas, desafiándolas, orientándolas y

proyectándolas.

La palabra está caminando nuestra América Latina y el Caribe, expresando las

voces de un Sur que ha decidido recuperar de sus entrañas de resistencia al

(neo)colonialismo, al capitalismo y todas sus expresiones discriminatorias,

propuestas de dignificación que ponen en el horizonte y en el camino el diseño de

una sociedad de la vida buena en plenitud, con armonía personal, social, con la

naturaleza y con el cosmos: la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir.

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La palabra del Vivir Bien/Buen Vivir está caminando en las prácticas, experiencias,

interrogantes y construcciones de la comunicación popular, que desde su misión

irrenunciable de visibilización y representación de la vida de los pueblos y de sus

luchas por un mundo justo, así como por la democratización de la palabra, se

interrogan ahora por la sociedad de la vida buena en plenitud y armonía. Las

preguntas, dudas, respuestas y desafíos de esta caminata que la comunicación

popular hace desde los pueblos es la base de la propuesta de este libro: la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir.

La palabra camina también por las páginas de este libro, que en su primer capítulo

define la cosmovisión del Vivir Bien/Buen Vivir, recuperando su origen en la

sabiduría y experiencia de los pueblos indígenas, así como sus expresiones en las

reivindicaciones y luchas de otras y diversas sociedades. El segundo capítulo

propone una definición de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir,

estableciendo sus principales componentes y características. Con este armazón,

en el tercer capítulo aventuramos la concepción metodológica de la convivencia

comunitaria, con su lógica tetraléctica, que esperamos orienten el diseño de

prácticas y producción de materiales de comunicación para la sociedad del Vivir

Bien/Buen Vivir.

Como ocurre con frecuencia en la historia de la comunicación latinoamericana,

también en este tema la práctica está caminando por delante de la teoría. El Vivir

Bien/Buen Vivir nace en las resistencias, experiencias y propuestas ciudadanas,

desde donde da un salto a la política y las políticas estatales, sin haber tenido el

tiempo suficiente para sistematizarse, teorizarse y dotarse de un cuerpo

metodológico. La teoría necesita ponerse al día conceptualizando a partir del valor

de las experiencias.

Este trabajo cuenta no solo con el aval, sino con las reflexiones, búsquedas y

extraordinarias experiencias de la Asociación Latinoamericana de Educación

Radiofónica (ALER), la red continental más representativa de la comunicación

popular latinoamericana y caribeña. A sus directivos, emisoras asociadas y

audiencias quiero expresarles mi admiración, aprecio y agradecimiento por haber

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respaldado esta publicación y por sus prácticas e interrogantes que convierten

este libro en un material de trabajo que está presto a recibir los borrones, los

apuntes y los aportes de quienes están caminando con la palabra que construye,

pasito a paso, la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir.

Quiero reconocer los esfuerzos que realiza el Centro Internacional de Estudios

Superiores de Comunicación para América Latina (CIESPAL), mediante diversas

iniciativas de debate y producción teórica y metodológica, para promover la

reflexión académica sobre la comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir. En este

marco, la publicación de este libro es posible gracias a su generosidad en

coedición con ALER. Agradecimiento también al amigo Omar Rincón y la

Fundación Frederich Ebert Stiftung, por animarse a apoyar misiones polémicas

como el contenido de las páginas de este libro.

Con la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir retomamos la palabra de

nuestros pueblos, seguimos la huella de la comunicación popular y caminamos la

senda abierta por los pioneros de la comunicación horizontal y participativa, para

seguir aportando en la construcción de un Nuevo Orden Mundial de la Información

y la Comunicación.

La utopía está vigente.

Quito, noviembre de 2015

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Capítulo 1: EL VIVIR BIEN/BUEN VIVIR: UNA COSMOVISIÓN QUE COMUNICA

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EL VIVIR BIEN/BUEN VIVIR ES LA COSMOVISIÓN DE LA VIDA EN ARMONÍA

Si cosmovisión es una forma de ver, de interpretar, de entender y también de

construir el mundo con un conjunto de creencias y convicciones que permiten

analizar, interpretar y reconocer la realidad, el punto de vista particular que

caracteriza al Vivir Bien/Buen Vivir como una cosmovisión es la

cosmoconvivencia.

La cosmoconvivencia se construye en base a la articulación, interacción,

intercomunicación, encuentro e interdependencia de estas cuatro cosmovisiones:

Decimos que es una concepción cosmocéntrica, porque el eje sobre el que gira la

interpretación, comprensión, definición y proyección del mundo es la vida en y del

cosmos. O sea, la vida de todos los seres vivos en nuestra relación con la vida del

planeta y cosmos que habitamos los humanos, los animales, las plantas, las

montañas, la naturaleza, todos los que vivimos en y de la tierra y cosmos que nos

dan vida al mismo tiempo que perteneciéndoles nosotros también les damos vida.

Esta concepción se construye sobre la base de la cosmovisión biocéntrica, que

reivindica el valor primordial de la vida de todos los seres. La vida, tal y como se

entiende en la cosmovisión del Vivir Bien/Buen Vivir, contempla estos niveles:

1) La vida en convivencia, individual y social, entre seres humanos y con todos

los otros seres vivos y con la naturaleza y las deidades.

2) La vida digna, es decir con derechos y responsabilidades, tanto ciudadanos

como de la naturaleza.

COSMO

CONVIVENCIA

COSMO-CÉNTRICA

ECO-CÉNTRICA

ETNO-CÉNTRICA

BIO- CÉNTRICA

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3) La vida en plenitud, donde la felicidad de todos es la felicidad de uno, con

relaciones de colaboración, sin ostentaciones, con lo suficiente, sin

discriminaciones, con justicia.

Estamos hablando de la cultura de la vida con relaciones perdurables que en esta

manera de entender y construir el mundo es más amplia que la cosmovisión

etnocéntrica o antropocéntrica que se caracteriza porque prioriza al hombre, su

bienestar, su progreso y crecimiento, tal como lo postulan las tradicionales

propuestas del llamado desarrollo. Así mismo, es una visión más amplia que la

ecocéntrica, que coloca en el centro de su atención al medio ambiente, a los

ecosistemas, a las especies y el desarrollo sustentable.

En realidad, el Vivir Bien/Buen Vivir no solo es más amplio y profundo que el

desarrollo humano y el desarrollo sostenible, sino que es distinto, es otra

concepción que tiene la capacidad de relacionarlos, enlazarlos y darles un nuevo

sentido transformándolos, o saliendo de la tradicional forma de entender el

desarrollo como crecimiento y progreso, para construir otra sociedad, de

convivencia comunitaria con su eje centrado en la vida en y del cosmos. Así

mismo, el Vivir Bien/Buen Vivir transforma en derechos de la naturaleza lo que se

mal denomina recursos naturales que son gestionados y negociados como

mercancías.

Además de la característica de la cosmoconvivencia, afirmamos que el Vivir

Bien/Buen Vivir es la cosmovisión de la vida en armonía porque la vida misma, la

vida digna y la vida en plenitud sólo serán posibles si logramos construir y conciliar

las siguientes relaciones:

1) La armonía de los seres humanos consigo mismos. Esta es la dimensión

subjetiva y espiritual del Vivir Bien/Buen Vivir. Quiere decir que debemos

trabajar nuestras personalidades y nuestros sentimientos y no solo nuestros

conocimientos para predisponernos a vivir la vida preservando el planeta, a

trabajar por la vida digna, a compartir en igualdad de condiciones entre

hombres y mujeres y a valorar la vida en plenitud con solidaridad y

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suficiencia. Es necesario establecer un compromiso personal y una

convicción política con esta cosmovisión de la vida en convivencia.

2) La armonía de los seres humanos en sociedad. La dimensión comunitaria

del Vivir Bien/Buen Vivir sostiene que debemos vivir colaborativamente en

sociedad, juntos, relacionándonos, respetándonos, reconociéndonos,

apoyándonos, preocupándonos por nuestros semejantes, trabajando en

comunidad por nosotros y por los otros, por sociedades con justicia.

3) La armonía de los seres humanos y de la sociedad con la naturaleza que

comprende a todos los seres vivos acogidos por la Madre Tierra. La

dimensión ecológica nos recuerda que la tierra no nos pertenece sino que

nosotros le pertenecemos a la Madre Tierra que nos protege y nos da vida,

a nosotros y a todos los seres vivos. Nos corresponde preservarla,

alimentarla, quererla, asumirla como la casa común para nosotros y las

nuevas generaciones.

4) La armonía con las deidades y fuerzas tutelares es la dimensión cósmica

del Vivir Bien/Buen Vivir. El cosmos es el universo donde en forma

ordenada coexisten la materia, la energía, el espacio, el tiempo y los dioses

creadores y hacedores de la vida.

En una definición cercana a la cosmovisión de la vida en armonía, Francois

Houtart propone el Bien Común de la Humanidad como un nuevo paradigma, que

tiene como su opción fundamental “[…] una dinámica social equilibrada entre

personas, géneros y grupos sociales, en armonía con la naturaleza, para

promover la vida y asegurar su reproducción” (2013, p. 39). También la Encíclica

Laudatio Sí del Papa Francisco, afirma el principio del Bien Común como “el

conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a

cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección”

(2015, numerales 156-158), para que las personas satisfagan sus derechos

básicos e inalienables y para su desarrollo integral con un llamado a la solidaridad

y la opción preferencial por los pobres.

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La cosmovisión del Vivir Bien/Buen Vivir es integral y sus cuatro componentes

(cosmocéntrica, biocéntrica, etnocéntrica y ecocéntrica) son interdependientes, por

lo que necesitan ponerse en diálogo para generar un sentido integrador de la vida,

a sabiendas que “…ocurre una doble revolución copernicana en la concepción del

desarrollo. Primera: Ya no gira todo en torno al crecimiento económico sino que lo

económico gira más bien en torno al crecimiento en humanidad. Segunda,

tampoco la Madre Tierra –el Cosmos, siendo más inclusivos– gira en torno de los

humanos sino que nosotros también nos sentimos fruto y parte de esta Madre

Tierra y Cosmos, y tenemos que avanzar y convivir juntos de una manera

armónica. De la prioridad económica se pasa a la humana, y ésta se inserta en lo

cósmico, que no excluye lo demás, pero le da un sentido más incluyente. Y sólo

entonces podemos comprender qué es realmente el convivir bien e intentar

realizarlo” (Albó, 2010, p. 140)

VIVIR BIEN/BUEN VIVIR ES CONVIVENCIA COMUNITARIA Y SOLIDARIA

Uno/a para todos/as, todos/as para uno/a

Se suele afirmar que enfatizar en la vida comunitaria destacando la importancia de

los grupos, de los colectivos y de las organizaciones anula a los individuos y

desconoce los derechos y las libertades de las personas. Y no es así. La vida

comunitaria no desconoce a la persona, por el contrario, como hemos visto en la

cosmovisión de la vida en armonía, se valora a los seres humanos en sí mismos,

en su intimidad, y desde ellos, en su vida de convivencia con otros seres humanos

en sociedad, para lograr resultados en común que satisfagan a todos y todas,

individual y colectivamente, material y espiritualmente. Lo que sí es cierto que

cuestiona la convivencia comunitaria, y esto es otra cosa, son los anti-valores

personalistas como el individualismo, el egoísmo o la insolidaridad y la

competitividad sin ética ni respeto por los otros.

También se suele decir que la vida en comunidad es una característica sólo de los

pueblos indígenas para los pueblos indígenas y de las comunidades campesinas

de antiguas generaciones. En consecuencia, desde estas comprensiones, el Vivir

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Bien/Buen Vivir no sería viable en zonas urbanas, ni para los jóvenes, y menos

para estos tiempos de modernidad y de tecnologías de la información que facilitan

exposiciones y decodificaciones comunicacionales individualizadas y

desterritorializadas.

Si esto fuera cierto, ¿cómo deberíamos nombrar a los trabajos comunitarios que

se realizan en los barrios de las ciudades?, ¿qué son sino los clubes de madres,

las asociaciones de residentes, los centros de jóvenes, las fraternidades, las

cooperativas, los sindicatos, las federaciones, los grupos de amigos, las redes

sociales, la familia y otras tantas formas de expresión del encuentro y del

emprendimiento conjunto para alcanzar objetivos comunes? Por supuesto que son

prácticas comunitarias que como nos podemos imaginar, abundan en las

provincias, en los cantones, en las ciudades pequeñas y en las grandes

metrópolis, de todos los países, de todas las regiones, de todas las culturas, en

todos los idiomas y en todos los grupos sociales, de todas las edades.

Donde realmente no tiene cabida la vida comunitaria es en el espíritu del

neoliberalismo que alimenta la competitividad egoísta entre personas, entre

grupos, entre regiones y entre países, aislándonos unos de otros, condenándonos

a la soledad, ensalzando las libertades y emprendimientos individuales y

haciéndonos creer que así ya están diseñadas las sociedades con futuro. Para

justificar estas comprensiones, hasta le han cambiado su sentido a las palabras,

por ejemplo la palabra libertad que supone liberación la identifican con

prerrogativas individuales; la palabra solidaridad que significa velar por el conjunto,

la entienden como la responsabilidad del conjunto para el beneficio de uno; al

concepto de interculturalidad que quiere decir encuentros entre culturas diversas

para acciones compartidas de superación de las asimetrías, la identifican con

tolerancia estática de los distintos. Y así por el estilo, muchas otras palabras y

signos son acomodados a los intereses de un mundo egoísta.

Desde esta manera individualista de mirar el mundo, y con el acompañamiento de

los medios de comunicación sensacionalistas que difunden mensajes advirtiendo

que con el comunitarismo se va a eliminar la propiedad privada, o que se van a

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ignorar los derechos de las personas, se siembran miedos y temores ante la

presencia de los vecinos, de los distintos, de los migrantes, de los refugiados, de

los otros, de la comunidad, del futuro, de la vida misma. Esta siembra de

desconfianzas está en consonancia con las características del “vivir mejor”

occidental, individualista, que divide y separa a las personas e inclusive promueve

que crezcan a expensas de los demás, y de la naturaleza. Es ahí donde no tiene

cabida la convivencia comunitaria.

No podemos en consecuencia descalificar la posibilidad de vivir colaborativamente

en comunidad. Lo importante es reconocer que en la vida comunitaria urbana y

rural, nacional, regional, continental y mundial, se busca que todas las personas

promovamos espacios de encuentro, de colaboración y de mutua preocupación

practicando valores como la solidaridad. Y debemos tomar conciencia que tal

como está diseñado y funcionando el mundo ahora, no va a ser posible vivir en

armonía y plenitud, por lo que tendremos que transformarlo y, en la práctica de su

transformación, legitimar pedagógicamente experiencias colaborativas de

solidaridad, equilibrio y armonía.

Reiteramos que el eje o motor del Vivir Bien/Buen Vivir es la vida en comunidad o

la convivencia entre diversos, donde recíprocamente la existencia de uno depende

no solo de sí mismo, sino de la de los otros y de la naturaleza y cosmos que nos

dan vida; y donde la felicidad de uno es también la de los otros y la felicidad de los

otros es la de uno mismo. O sea que debemos pensarnos como parte de una

sociedad y de un planeta. El mundo no empieza y acaba en uno mismo.

Entre algunos ejemplos de la vida cotidiana que demuestran lo afirmado, tenemos

la experiencia de la comida comunitaria que tiene distintas representaciones de

solidaridad. En barrios populares de las ciudades, en momentos de escasez, se

cocina en ollas comunes, donde todos aportan y comparten. En comunidades

indígenas y campesinas el apthapi es la mesa común tendida sobre tejidos en el

suelo, donde cada persona y familia ubica la comida de su merienda y que, una

vez colocada en el tendido, junto con las de los otros, se convierte en comida

comunitaria, de la que disfrutan por igual, todos y todas, en convivencia. Un

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ejemplo más: la sintonía familiar o colectiva de la radio que se hace parte de los

diálogos y las tertulias cotidianas, convirtiéndose, en “compañera” que acompaña

la vida individual y colectiva.

Estas y otras son experiencias de relación comunitaria que al mismo tiempo que

provocan encuentros y beneficios individuales y colectivos, son aprendizajes para

la generación de culturas de la solidaridad, así como cimientos para la

construcción de políticas de vida comunitaria.

Complementariedades

Ahora bien, en un mundo real y virtual que está penetrado por una ideología del

individualismo, construir la cosmovisión del Vivir Bien/Buen Vivir implica un

emprendimiento individual y colectivo por otra forma de pensamiento, por otros

valores y principios, otras utopías, otro mundo y otras prácticas que en lugar de

ser egoístas e individualistas sean colaborativas, inclusivas y busquen la

complementariedad y la reciprocidad desde la diversidad.

Veamos como ejemplo de lo que estamos diciendo, lo que ocurre en la relación

entre el Yin y el Yang. El Yin es el principio femenino y el Yang el masculino.

Juntos hacen una unidad complementaria aun siendo fuerzas distintas. En su

clásica representación se puede ver cómo no solo que no se anulan, sino que

además de complementarse, uno se origina en el otro. En el siguiente gráfico,

tanto el círculo negro del Yin como el blanco del Yang parecieran islas dentro los

territorios de los otros, cuando en realidad no son cuerpos aislados sino

componentes que nacen en el espacio de los otros. Su vida comienza en el

opuesto y su desarrollo ocurre en sus relaciones opuestas, pero complementarias.

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Así es también en las sociedades, donde cada ser, objeto o pensamiento posee

un complemento con el que se corresponde para su existencia, al mismo tiempo

que (con)vive dentro del otro. Uno es el complemento del otro, de su opuesto, de

su par. Ninguno de los elementos existe en estado puro ni en absoluta quietud.

Unos y otros se complementan y se transforman en una dialéctica que les hace

encontrarse continuamente.

Pero no siempre están en equilibrio o armonía, muchas, muchísimas veces un

elemento se impone al otro, por eso la convivencia entre opuestos o pares no es

un movimiento inercial ni mecánico, hay que trabajar para que se encuentren,

porque si no corren el riesgo de separarse, de dividirse, de sobreponerse, de

conflictuarse y de confrontarse, o anularse. Hay que trabajar para lograr la

armonía entre los diversos.

Esto ocurre en todos los niveles y en todos los aspectos de la vida, por eso es

menester generar una mentalidad para buscar armonía entre la naturaleza

humana y no-humana; entre lo religioso y lo “profano”; entre la vida y la muerte;

entre producir y consumir; entre dar y recibir; entre hoy ayer y mañana; entre ésta

y las generaciones venideras; entre trabajo y ritual; entre el yo y el nosotros; entre

la noche y el día; entre lo público y lo privado; entre el pasado el presente y el

futuro; entre el trabajo intelectual y el trabajo manual, entre los ciudadanos y el

Estado, así como entre lo urbano y lo rural.

Sin embargo esto debe quedar claro: buscar complementariedades con los

distintos y los opuestos en el Vivir Bien/Buen Vivir no significa avalar y eternizar

las inequidades y las injusticias, por el contrario, lo que se busca es superarlas. Un

camino posible para que las complementariedades y reciprocidades se expresen

en situaciones de vida justa, son las transiciones que plantea el paradigma del

Bien Común de la Humanidad y que exponemos a continuación: i) redefinir las

relaciones con la naturaleza, transitando de la explotación al respeto como fuente

de vida; ii) reorientar la base de la vida, privilegiando el valor de uso por sobre el

valor de cambio; iii) reorganizar la vida colectiva hacia la generalización de la

democracia en las relaciones sociales y las instituciones; y iv) instaurar la

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interculturalidad en la construcción del bien común universal (Houtart, 2013, pp.

39-68)

Como se puede apreciar son transiciones que señalan cambios de cualidad en las

políticas y en la vida porque obedecen a otra cosmovisión. También el Papa

Francisco, en Laudatio Sí, hace una invitación urgente a un nuevo diálogo sobre el

modo como estamos construyendo el planeta, subrayando que se precisa una

aproximación integral para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente

cuidar la naturaleza. El camino que sugiere para ello, es considerar la existencia

de una ecología integral que es ambiental, económica y social (2015, numerales

138-142)

En resumen, el pensamiento paritario o de la oposición complementaria se

caracteriza porque busca priorizar los consensos, los pactos y los encuentros

antes que las diferencias. Sin negar la existencia de contradicciones, se trata de

trabajar objetivos y proyectos comunes, cuya característica sea la búsqueda de la

vida comunitaria con equidad y con justicia.

Integralidad

¿Y cuál es el espacio y el motor que permiten que sea posible la armonía entre los

diferentes y los opuestos?, ¿es realmente posible o es solo una ilusión

irrealizable? Insistimos en que las cosas no ocurren mecánicamente y que hay

que trabajar para la complementariedad entre los opuestos. En el Vivir Bien/Buen

Vivir lo que dinamiza estos encuentros es el sentido comunitario de la vida que

destaca la felicidad de las personas en la felicidad del conjunto, de todos

compartiendo y construyendo un sentido inclusivo del nosotros que incluye a los

otros, con una identidad colectiva que tiene en la convivencia solidaria el espacio

para la satisfacción de necesidades no solamente materiales sino también

espirituales, a diferencia del concepto occidental de “bienestar” que está limitado

al acceso, acumulación y disfrute de bienes materiales.

Por eso junto con la armonía y la complementariedad está como principio de vida

la integralidad, que se define como exigencia normativa y no solo de buena

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voluntad para la vida comunitaria. Este principio se fundamenta en valores

incorporados a la identidad del Vivir Bien/Buen Vivir, como son la equidad que

supone inclusión; la igualdad en la diversidad con el reconocimiento implícito de

las diferencias y de las pluralidades; el bien común; la transparencia y la ética. En

las relaciones sociales ciudadanas estos valores se materializan en la

generalización de formas de vida fraterna, sin carencias y sin excesos; y en las

políticas públicas la integralidad se expresa en la distribución justa y equitativa de

la riqueza, con una opción clara por los más pobres, así como en políticas

inclusivas y sustentables, asegurando la participación ciudadana y la convivencia

de las futuras generaciones.

En pocas palabras, Vivir Bien/Buen Vivir es convivencia complementaria o una

relación del individuo con la sociedad y la naturaleza sin desequilibrios respecto a

riqueza y poder; siendo de trascendental importancia el sentido de pertenencia y

responsabilidad con la comunidad, lo que supone preocupación por los demás, así

como expresiones de afectividad y reconocimiento (Huanacuni, 2010, p. 2)

Es importante interiorizar la afirmación anterior para evitar confusiones sobre el

sentido de la armonía, la complementariedad y la integralidad. Como se ve, estos

valores o principios no podrán ser posibles si la riqueza sigue estando mal

distribuida y si sigue alimentando la voracidad de unos y la pobreza de muchos. Ni

la armonía, ni la complementariedad ni la integralidad son posibles cuando los

poderes no gobiernan para la inclusión con equidad de las mayorías. No hay

armonía posible mientras el machismo siga justificando impunemente los

feminicidios. La armonía no es posible si el crecimiento económico sigue

haciéndose a costa de la depredación de la naturaleza. No es posible armonía

alguna si no se superan el racismo, las desigualdades, la depredación de la

naturaleza y el desarrollo lineal entendido como crecimiento económico que

profetiza que su maximización derivará en chorreo financiero para las políticas

sociales.

Trabajar por el Vivir Bien/Buen Vivir, entonces, implica una acción integral,

teniendo claro el horizonte de la vida en convivencia y armonía a la que hay que

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saber llegar; al mismo tiempo que se tiene que recorrer el camino hacia esa meta

practicando la solidaridad comunitaria, como proclaman los pueblos del Abya Yala:

“Vamos todos juntos, que nadie quede atrás,

que a nadie le falte nada, y que todo alcance para todos”.

VIVIR BIEN/BUEN VIVIR ES UNA PROPUESTA DE LA VIDA EN PLENITUD

Vivir Bien/Buen Vivir dignamente

El Vivir Bien/Buen Vivir es la buena convivencia o la sociedad buena para todos en

suficiente armonía. Para llegar a esta situación de plenitud, es necesario recoger

las experiencias, propuestas y esperanzas de los pueblos que luchan por la

inclusión, la igualdad y la justicia, siguiendo un camino de colaboración

comunitaria.

De esta manera el Vivir Bien/Buen Vivir germina en el proceso que se tiene que

seguir para llegar a un estado de convivencia armónica practicando

comunitariamente la solidaridad, la reciprocidad y la complementariedad. Está en

el camino y en el punto de llegada, es decir en la sociedad donde la convivencia

es equitativa, justa y suficiente para todos y donde se vive una convivencia que

apuesta por una existencia individual y colectiva digna, sin opulencias, sin

angustias, suficiente, equitativa, donde la felicidad no se mide por la cantidad de

bienes que se poseen, sino por la satisfacción material y espiritual, individual y

colectiva.

Para llegar al estado de plena armonía un elemento a tomar en cuenta es la

apropiación del planeta tierra como “nuestra casa grande”, que habitamos y

debemos cuidar, estando conscientes que los recursos que nos brinda la

naturaleza no son infinitos y por eso los minerales, el agua potable, la tierra, los

hidrocarburos, el aire, la biodiversidad, etc. deben tener un manejo que permita

respetarlos y sostenerlos.

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Esto lleva a considerarlos como organismos generadores de vida y que por tanto

gozan de derechos. A diferencia del capitalismo que los sobreexplota y aniquila,

en la sociedad de la convivencia en plenitud –y en el camino de su construcción-

se los renueva y se los maneja pensando en su función cósmica y en su beneficio

para las futuras generaciones.

Se debe repensar que los bienes comunes de la humanidad como son el agua, la

biodiversidad, el aire o las materias primas tengan que ser propiedad de unos

cuantos, personas o empresas, cuando su pertenencia es comunitaria, global,

cósmica y universal y a los que todos y todas debemos tener acceso. En el mismo

sentido, otros bienes comunes que son derechos ciudadanos y que se deben

garantizar en sus posibilidades de acceso y beneficio colectivo y universal porque

son esenciales para la existencia humana y su preservación, son la educación, la

alimentación, la salud, la vivienda, los servicios básicos y la comunicación. Debe

primar una política de distribución y redistribución justa de los bienes comunes,

siguiendo los principios de la solidaridad y de la complementariedad, superando

las políticas individualistas, egoístas y mercantilistas que pregona el capitalismo.

Una característica fundamental de la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir, es que se

constituye en el espacio donde se superan, se reordenan y se transforman las

relaciones de poder que oprimen y que explotan, reemplazándolas por otras que

posibilitan relaciones equitativas y colaborativas. Es el espacio donde se

transforman y se superan las relaciones económicas desiguales, los privilegios

sociales, la colonización discriminadora de culturas, y las sociedades que

fomentan el patriarcado.

Cerrando este punto, retomamos la propuesta del “imperativo categórico del Vivir

Bien/Buen Vivir y del socialismo democrático” propuesto por Estermann: “Actúa

siempre según la máxima de acuerdo a la que una vida humana en dignidad

(satisfacción de las necesidades básicas; autodeterminación social, política y

cultural; respeto e igualdad de oportunidades) puede ser garantizada para todos

los seres humanos en presente y futuro y que garantice a la vez la supervivencia

del planeta Tierra” (2012, p. 517- 533)

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Equilibrio

Para constituirse el Vivir Bien/Buen Vivir en una forma de vida y en una alternativa

de sociedad, la convivencia comunitaria requiere de otro elemento: el equilibrio,

que es como una balanza que le otorga a la vida comunitaria una dimensión

política. Es el factor que cuida por la superación de las desigualdades y las

injusticias promoviendo la participación comunitaria con normas y principios que

velan por la convivencia fraterna, solidaria y amistosa entre sociedades y con la

naturaleza.

El Vivir Bien/Buen Vivir es una alternativa de vida que para hacer posible la

armonía debe enfrentar, reubicar y cambiar las características de inequidad que lo

frenan o tienden a anularlo y que viven en el mundo que tiene que cambiar. Por

esta característica, afirmamos que otro rasgo de la cosmovisión del Vivir

Bien/Buen Vivir es la constitución de una nueva era o una nueva civilización

caracterizada por la equidad y la justicia.

¿Y cómo se explica que antes dijimos que todo tiene su par con el que se tienen

que buscar complementariedades, aunque no solo sea distinto sino incluso su

opuesto?

La respuesta radica en el hecho que, aun sabiendo que se parte de la convivencia

con su opuesto, lo que se busca es la construcción de un nuevo tipo de sociedad,

con equidad y con justicia, que no será posible mientras sus elementos opuestos

sean retardatarios y obstaculicen formas de vida comunitaria en armonía. El

equilibrio no podrá ser posible mientras los elementos que lo impiden sigan siendo

los predominantes y vuelquen el peso de la balanza hacia el lado de la

legitimación de las inequidades. No habrá equilibrio mientras persista y pretenda

eternizarse como hegemónico un modelo económico, social y cultural que

desiguala y destruye el planeta y la vida en el planeta.

Es esta la realidad que lleva a David Choquehuanca a afirmar que “debemos

asumir seriamente nuestra actual visión de vida y modo de vivir (…) en un planeta

finito con una capacidad limitada para mantener a las especies que alberga (…)

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Vivir Bien y en abundancia y en armonía con la madre naturaleza para todos los

habitantes, ajustando los niveles de producción, consumo y uso de energía y

materias primas dentro de los límites realistas que la salud y los recursos de

nuestro planeta permitan” (2009, pp. 17-19)

Un caso paradigmático que sirve como referente para construir alternativas al

desarrollo desde prácticas basadas en la justicia, la equidad y el respeto de la

naturaleza, son las experiencias de economía social y solidaria desarrolladas por

organizaciones sociales que emprenden colectivamente procesos comunitarios en

el campo de las finanzas, la producción de bienes y servicios, la soberanía y

seguridad alimentaria, la comercialización, el intercambio o trueque, la salud

comunitaria y la gestión social. Son experiencias que se desarrollan con respeto

de los derechos laborales, sociales y ambientales, buscando como fin último la

vida en armonía de las sociedades, mediante procesos organizativos y

redistributivos justos para las personas y las sociedades.

En diversos países, en ausencia de políticas estatales, las organizaciones

ciudadanas han desarrollado creativamente propuestas que se complementan en

redes nacionales, temáticas, continentales e intercontinentales, con experiencias

de integración en las que la diplomacia de los pueblos ha tejido experiencias de

comercio justo, donde el capital es relegado por el respeto de la naturaleza y por

la vida en suficiencia de los pueblos. Esto es guardar equilibrio para una vida

buena en armonía y plenitud.

Superar el vivir mejor

Construir sociedades del Vivir Bien/Buen Vivir con complementariedades, con

integralidad y con equilibrio, impone la tarea de promover rupturas históricas con

elementos estructurales que desequilibran el orden social, entre ellos: 1) con el

“vivir mejor” característico del sistema capitalista; 2) con el (neo)colonialismo

racista y xenofóbico; 3) con el patriarcado; 4) con la depredación desmedida del

medio ambiente y de los ecosistemas; y 5) con el desarrollo confundido con

crecimiento y progreso.

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Es imprescindible que el Vivir Bien/Buen Vivir desarrolle acciones que superen en

la práctica, procesualmente, el vivir mejor característico del capitalismo y más

específicamente del neoliberalismo, y que se construye en base a la explotación y

no la colaboración, en base a la discriminación y la no inclusión. Se trata de crear

las condiciones económicas, culturales, sociales, éticas y espirituales para

transitar a las sociedades del Vivir Bien/Buen Vivir, transformando la cultura

capitalista día a día, en el nivel cotidiano y en el manejo del poder político.

Se tienen que superar los rasgos del (neo)colonialismo que es racista, excluyente

y que legitima las desigualdades. Del mismo modo, se tiene que eliminar el

patriarcado que no solo discrimina la participación de las mujeres, sino que

naturaliza su sometimiento a fórmulas machistas intolerables. La voracidad

capitalista tiene una de sus expresiones más destructivas en la depredación del

medio ambiente, y tiene que ser una responsabilidad mundial la recomposición de

las formas de vida preservando el planeta. Así mismo, el Vivir Bien/Buen Vivir

tiene que constituirse en una alternativa al desarrollo entendido como un proceso

lineal centrado en el crecimiento económico para el que lo más importante es el

capital.

Sabemos que son rupturas complejas, estructurales, de largo aliento y que

además el Vivir Bien/Buen Vivir se teje en el vientre del sistema que quiere

superar. Esto hace que su construcción sea un proceso de idas y retornos, de

pausas transicionales y de encantos y desencantos, porque siendo todo lo

contrario, o el opuesto de lo que propugnan el neoliberalismo, el neocolonialismo,

el patriarcado y el desarrollo depredador equivalente a modernización, se

confronta con sistemas centenarios que no se resignan a ser mutados sino, todo lo

contrario, se estructuran para eternizarse.

No debe extrañar por ello que en la construcción de formas de convivencia

comunitaria, algunas acciones, como por ejemplo la redistribución de la riqueza

con criterios de equidad, lleve a que algunos sectores se sientan afectados porque

evidentemente, desde su punto de vista “sufren pérdidas”, cuando lo que ocurre

en realidad es que se restringen los lujos de unos a cambio de ganancias

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colectivas, para que la torta alcance para todas y todos y no solo para unos

cuantos. En definitiva, “[…] atentar a la naturaleza, dañar y afectar al medio

ambiente de modo directo e indirecto, explotar o abusar de otros de modo directo

e indirecto, someter al prójimo, mentir, robar (…) no es vivir bien” (Huanacuni,

2010, p.2)

En el ámbito social, el Vivir Bien/Buen Vivir es la representación del encuentro

entre pueblos. Un encuentro que reconoce la diversidad e identidad cultural, así

como la diversidad territorial. Por eso tiene un carácter incluyente, es “entre

nosotros”, todos y todas, postulando que “no se puede vivir bien si los demás

viven mal”. Por eso promueve la pertenencia y realización individual y colectiva

como partes de la comunidad local, regional, nacional e internacional,

construyéndola con cimientos de solidaridad para ser protegidos por ella, siempre

en armonía con la naturaleza y en equilibrio con todo lo que nos rodea, desde una

perspectiva en la que el Vivir Bien/Buen Vivir está relacionado con la dignidad

material así como con dimensiones inmateriales, intelectuales, espirituales y

subjetivas como el aprecio, el reconocimiento comunitario y el afecto.

Nos preguntamos: ¿estas características de dignificación de la vida se encuentran

en el capitalismo, o dónde están? Y nos respondemos que, si bien son

componentes de una sociedad que tenemos que construir, en buena medida están

instalados en las prácticas solidarias de nuestros pueblos diversos, en las

estrategias de sobrevivencia de las familias, en la profundidad de las

movilizaciones sociales que luchan por sus derechos, en el pensamiento libertario

que clama por justicia, en las propuestas y políticas públicas dignificadoras de la

sociedad y de la vida, en las legislaciones que viabilizan las democracias. En

suma, en los encuentros de vida comunitaria.

Teniendo claro que el Vivir Bien/Buen Vivir es un cuestionamiento y propuesta de

superación del desarrollo, en la definición de estrategias para su transición

histórica, que es procesual, existen matices que es necesario exponerlos: Desde

una perspectiva se entiende que se debe desarrollar un proceso de

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“…humanización del desarrollo”2, en una relación donde el desarrollo que se

espera construir superando con acciones prácticas la visión desarrollista del

progreso, está irrevocablemente articulado a la igualdad, la justicia social, la

interculturalidad y el respeto a la naturaleza con intervenciones ciudadanas y

estatales solidarias, inclusivas y en complementariedad. En otro matiz se sugiere

un Vivir Bien/Buen Vivir en un estado de postdesarrollo que marca una ruptura sin

transiciones a una nueva sociedad que está en la vida en plenitud, más allá del

desarrollo3. En realidad, ambas visiones avizoran el mismo destino, pero sus

matices podrían llevar a interpretaciones que encuentren caminos diferenciados

en la construcción de la vida armónica.

En pocas palabras, el Vivir Bien/Buen Vivir es una propuesta política traducida

filosófica y programáticamente en alternativas de sociedad, como lo afirma el

Presidente Evo Morales Ayma: “[…] están en debate dos formas de cultura: la

cultura de la vida y la cultura de la muerte (…) La cultura de la muerte es el

capitalismo… es el vivir mejor a costa del otro; y la cultura de la vida es el Vivir

Bien… ¿Cuáles son las profundas diferencias entre el Vivir Bien y el vivir mejor? El

vivir mejor (es) vivir… explotando al otro, saqueando los recursos naturales,

violando a la Madre Tierra, privatizando los servicios básicos. Mientras que el Vivir

Bien es vivir en solidaridad, en igualdad, en complementariedad, en

reciprocidad…”4.

Resumiendo, Vivir Bien/Buen Vivir es el acceso de todos los seres humanos a los

bienes universales comunes (alimentos, salud, educación, vivienda, comunicación)

para su existencia y la de su descendencia. Requiere la distribución y

redistribución justa y equitativa, porque mientras que alguien esté “mejor”, otras

personas están “peores”; y mientras que alguien haga grandes ganancias en un

mundo limitado, otras personas sufren pérdidas… (Plan Nacional de Desarrollo:

Bolivia digna, soberana, productiva y democrática, 2006)

2 Plan Nacional de Desarrollo: Bolivia digna, soberana, productiva y democrática, 2006

3 Entre otros, ver ALER (2012), Acosta (2010)

4 Discurso del presidente del Estado Plurinacional de Bolivia, Juan Evo Morales Ayma, en el COP15,

Copenhague 2009.

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EL VIVIR BIEN/BUEN VIVIR ES UNA PROPUESTA DE LOS PUEBLOS

ORIGINARIOS PARA EL PLANETA

El origen

René Zavaleta Mercado afirma que todo proceso histórico tiene un momento

constitutivo que ocurre en un tiempo y un espacio determinado, es el “momento en

el que las cosas empiezan a ser lo que son y por eso es el momento ancestral o

su causa más remota” (1990, p. 180) Recuperar el origen, no para imitar sino para

tenerlo como guía y fuente de inspiración, es de vital importancia, puesto que en él

están contenidos la filosofía, la utopía y los procedimientos que dan lugar a un

proceso histórico que sigue el camino adecuándose creativamente a los diferentes

tiempos y espacios en los que se desenvuelve.

Afirmamos que el Vivir Bien/Buen Vivir tiene su origen y su principal fuente de

inspiración en los saberes, prácticas comunitarias y culturas enraizadas en los

pueblos del Abya Yala5, afirmación que no niega la posibilidad que esta

cosmovisión esté también enraizada en las identidades de pueblos originarios de

otros continentes. Somos convencidos que la diversidad refleja pluralismos con

respuestas coincidentes en las formas de existencia comunitaria de los pueblos

que se saben prolongaciones sinérgicas de la naturaleza y del cosmos con los que

conviven.

Son sociedades que, como sabemos, en América Latina y el Caribe están vivas y

con fecundas experiencias comunitarias de vida solidaria que se ofrecen como

una alternativa viable para el planeta. Sólo a modo de ejemplo, en un listado que

debe ser completado con las experiencias de otros pueblos, tenemos estas

distintas manifestaciones de la vida buena en plenitud: el Suma Qamaña aymara

en las tierras altas de Bolivia, Perú y Chile; el Sumak Kausay quichua/quechua en

los valles interandinos que van desde el norte argentino hasta Colombia, pasando

por Bolivia, Perú y Ecuador; el Wacha´lal en la región maya centroamericana y

5 Abya Yala, en lengua Kuná, Panamá y Colombia, significa tierra en plena madurez, o tierra noble que acoge

a todos. Es el concepto que los pueblos originarios han apropiado para identificar a nuestro continente latinoamericano-caribeño.

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mexicana; el Tekó Kaví guaraní del Paraguay, noreste argentino y sureste

boliviano; el Küme Mongen mapuche del sur chileno; y el Lekil Kuxlejal tsotsil y

tzeltal chiapacanecos.

Una particularidad de los pueblos aymara y quechua/quichua es que han

sistematizado prospectivamente el Suma Qamaña y el Sumak Kausay

respectivamente y, con el empuje de sus organizaciones y movilizaciones

sociales, junto con las luchas de otros movimientos antisistémicos, han logrado

convertirlas en propuestas que son la base filosófica de los marcos

constitucionales y las políticas públicas en el Estado Plurinacional de Bolivia y en

la República del Ecuador.

Con la emergencia de los pueblos indígenas en la historia contemporánea, a

diferencia de otras etapas históricas en las que las Constituciones eran

adecuaciones de las reivindicaciones y los derechos dentro los márgenes del

sistema feudal o del capitalista, ahora, al influjo de la cosmovisión del Vivir

Bien/Buen Vivir, ocurren verdaderas transformaciones que sientan las bases para

un cambio civilizatorio, con un nuevo constitucionalismo basado en la vigencia de

los derechos colectivos que incluyen los individuales y reconocen los derechos de

la naturaleza.

Referentes pluridiversos

La nación aymara propone el Qamaña que significa vida o habitar, morar, radicar;

y también lugar abrigado y protegido, por lo que se entiende además como

cobijarse y cuidar a otros. Se refiere a la convivencia integral e interdependiente

entre las personas, los animales y las plantas en el mundo de la Pachamama que

representa la tierra, de los Achachilas que representan a los dioses tutelares y de

Umalmama que representa el agua y el territorio, en el marco de una

institucionalidad, en el pueblo aymara representada en el ayllu o comunidad6,

6 Espacio donde “[…] procesan cuatro factores como elementos de una ecuación de la vida = crecimiento

material más crecimiento biológico, más crecimiento espiritual, más gobierno territorial con crecimiento

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Qamaña se materializa en tres niveles del Vivir Bien/Buen Vivir:

1) el Suma Jaqaña o Vivir Bien individual, donde cada ser humano encuentra

su realización espiritual y material asegurando su seguridad alimentaria

como fuente de vida;

2) el Suma Qamaña, o sea el Vivir Bien colectivo o entre todos, donde la

felicidad es de convivencia comunitaria; ya que suma qamasiña es

(con)vivir bien, no unos mejor que otros ni a costa de otros; y

3) el Khuska Qamaña, que es el nivel superior donde todo está

armónicamente en su lugar, y donde el Vivir Bien se construye en lazos de

igualdad y de situaciones en las que todos nos necesitamos a todos para

materializar la convivencia y la vida en plenitud.

La nación quichua/quechua propone el Sumak Kausay y el Allin Kausay. La

palabra Sumak significa hermoso o bello, Allin quiere decir bueno o espléndido.

Kausay significa vida. Sumak y Allin coinciden en significar la vida virtuosa o la

vida espléndida. Una vida buena en plenitud, sin excesos sino con lo suficiente

para una vida individual y colectiva sin carencias, digna, en un espacio ubicado

con un estar bien aquí y ahora, en la realidad presente y en el futuro, con una vida

sana y equilibrada, sin apuros ni angustias, entre los seres humanos y con todos

los seres vivos que alberga la naturaleza.

Para el pueblo guaraní el Vivir Bien/Buen Vivir es el Tekoporâ, expresión que

contiene dos palabras: Tekó que significa identidad, modo propio de ser y estar,

costumbre, cultura; y Porá que hace referencia al bien o a la belleza en el sentido

de lo máximo. Tekoporá vendría a ser entonces el buen modo de ser y de estar o

experimentar la vida, individual y colectivamente, material y espiritualmente. El

buen modo de ser supone valores como la generosidad y la reciprocidad (jopoi) no

solo de bienes con las manos abiertas, sino también de la palabra con los labios y

oídos abiertos en el tekobá o lugar de vida y convivencia. De manera más

Qa=cm+cb+ce+gtc = bienestar y armonía integral de la comunidad biótica natural. Esto es eco – biótico - biosférico dinámico” (Yampara, 2004, p. 3)

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específica, el Tekó Kaví se refiere a la vivencia de vida compartida, o al modo de

estar con los otros humanos y no humanos, sociedad y naturaleza.

En el pueblo maya, el Tiichajil es una manera totalizadora de entender el estado

de bienestar integral, de los hombres en sociedad, con la naturaleza y el mundo

espiritual. Es una civilización en la que la existencia de uno se explica en la de los

otros, como expresa el Wach'alal que quiere decir “como mi hermano y mi otro yo”,

o no hay un yo sin nosotros. La vida comunitaria se representa en el concepto del

Tiqato’ qi’, que se refiere a la ayuda mutua, a la cooperación con el prójimo y con

la comunidad, siendo la colaboración uno de los pilares fundamentales de la vida

comunitaria y de la solidaridad7.

El pueblo mapuche tiene internalizado el Vivir Bien/Buen Vivir en sus formas de

vida comunitaria. El Küme Mongen es un modo de vida y de relación basada en el

principio del equilibrio interior a las personas y exterior en las relaciones sociales y

con toda la creación. Expresa la cultura de la vida en armonía con todos los seres,

con los demás hombres y mujeres, con Dios, con las fuerzas espirituales y con la

naturaleza.

En Chiapas, el Lekil Kuxlejal se expresa en las prácticas de vida colectiva y

comunitaria, en el trabajo, en el compromiso y en la reciprocidad buscando el

equilibrio y la armonía entre los seres humanos, con la Madre Tierra y con la

Naturaleza8.

Como el Abya Yala es una sociedad de raíz común tejida de diversidades a lo

largo de nuestra América Latina y el Caribe, sin duda que si buscamos

expresiones del Vivir Bien/Buen Vivir en otros pueblos, nos vamos a encontrar con

manifestaciones culturales propias a la vez que coincidentes, por su característica

común de ser pueblos respetuosos de sus semejantes, de la naturaleza y del

7 Oliva Muralles, Carlos, La política del buen vivir, valores mayas y la descolonización epistemológica, en

www.albedrio.org/htm/.../OlivaMuralles-ensayosobreBuenVivir.pdf, consultado el 19 de agosto de 2015 8 Basado en Parra, Yolanda, “Epistemologías de Abya Yala para una pedagogía de la reconexión”, revista

Pensar. Epistemología y Ciencias Sociales, N° 8, Editorial Acceso Libre, Rosario, 2013, http://revistapensar.org/index.php/pensar/issue/view/8/showToc, consultado el 28 de septiembre de 2015

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cosmos, en busca de la “vida buena en plenitud” (Macas, 2010, p. 14) o la vida

buena en convivencia armónica9.

Para los pueblos originarios, el Suma Qamaña, el Sumak Kausay, el Tekoporá, el

Tiichajil, el Küme Mongen, el Lekil Kuxlejal u otras acepciones que se encuentran

en otros pueblos, no son conceptos que se detienen en la felicidad humana,

puesto que implican además un contrato o compromiso vinculante de los hombres

con la naturaleza y con el cosmos, en convivencia con sus congéneres, con la

Madre Tierra o Pachamama y los dioses tutelares.

El pensamiento Qhapaq

Qhapaq en quichua/quechua es cabal, exacto, justo y en aymara quiere decir

virtuoso o consagrado y trascendente. El pensamiento qhapaq dice que el origen

primigenio de la convivencia comunitaria, justa y trascendente, se basa en la

paridad con complementariedad y proporcionalidad. Esta lógica, propia de

nuestras sociedades originarias en América Latina y el Caribe, se diferencia del

pensamiento occidental que tiene tendencia o a igualarnos a todos o a dividirnos

destacando las contradicciones antes que los posibles puntos de convergencia.

Sin el ánimo de agotar su caracterización, ni mucho menos, sino haciendo

referencia solo a los factores relacionados con la definición de la Comunicación

para el Vivir Bien/Buen Vivir, vamos a recoger elementos de su expresión en: i) la

chakana; ii) el tink; iii) el qhapaq ñan; y iv) la Pachamama.

i) La chakana

9 Simón Yampara dice que la armonía contempla como elemento fundamental la convivencia entre el

mundo animal, el vegetal, el de las deidades y el de la tierra; mundos con los que convivimos los seres humanos. Entrevista con Simón Yampara, Debate del Buen Vivir, una solución a la crisis de civilización moderna, Bolivia, Rebelión, 7 de abril de 2000.

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La chakana, conocida como la cruz andina, representa una dinámica que asciende

escalonada y procesualmente desde la base hasta el nivel superior, siguiendo los

tránsitos de la vida comunitaria con una racionalidad tetraléctica, hecha de

paridades que sostienen principios de correspondencia en su relación vertical, de

complementariedad en la horizontal, de transversalización diagonal, y de un curso

cíclico del tiempo en una circularidad que gira intermitentemente de izquierda a

derecha. Ubicado en el centro, el ser humano en relaciones colaborativas es el eje

garante del equilibrio entre estas múltiples interacciones.

Lo que genera esta organización es una compleja composición “tetraléctica” que

no opone sino más bien complementa cuatro dimensiones de la vida en

comunidad: el espíritu, la sociedad, la naturaleza y el cosmos, que se materializan

en la vida comunitaria con relaciones de reciprocidad y de complementariedad.

La reciprocidad quiere decir que debemos corresponder a los otros por lo que

hacen por nosotros. “Hoy por ti y mañana por mí” suele decirse cuando nos

colaboramos para alcanzar objetivos que le favorecen a uno y a todos. La minkha

o minga es una forma de trabajo comunitario donde unos brindan su trabajo a

otros y son luego correspondidos de la misma manera, o recíprocamente. El ayni,

que equivale a “dar la mano”, tiene el mismo sentido de cooperación, en la lógica

de un sistema colaborativo de ayuda mutua.

Por su parte, la complementariedad reconoce las diversidades y los opuestos,

demostrando que para hacer vida en comunidad no siempre se debe pretender ser

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iguales, sino desarrollar acciones colaborativas o complementos que faciliten

alcanzar objetivos comunes, cada uno desde lo que mejor puede aportar.

ii) El Tink

La paridad no es solo la relación indivisible de división – encuentro, sino el sentido

mismo de la existencia. El gráfico anterior que representa al Tink, simboliza el

encuentro, choque, envoltura, seguimiento, o modalidad de resolución de las

diferencias tanto por la vía del no-conflicto como de la confrontación entendida

como forma de encuentro o Tinku que se produce para armonizar y equilibrar. El

Tink expresa la proporción y el balance de los encuentros de pares en

movimientos cíclicos de un camino infinito que une las partes (Megil, 2007, p. 77).

En estas relaciones el intercambio no agota resultados, abre nuevos caminos.

Socialmente el Tink es la senda intercultural que permite hermanamientos

siguiendo la ruta de la justeza o de la cabalidad, el Qhapaq Ñan.

iii) El Qhapaq Ñan

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Qhapaq Ñan significa Ruta o “Camino de los Justos y de la Sabiduría”10. Como se

puede apreciar en el gráfico anterior, traza dos esquemas de articulación territorial

y social. Por una parte un perfecto trazo diagonal que une importantes poblaciones

a lo largo de la Cordillera de Los Andes, en “una recta o diagonal a 45° del eje

Norte-Sur” (Lajo, 2003, p. 66) Por otra parte, su distribución concéntrica-circular

que permite la integración de diversas regiones y ecosistemas en permanentes

correspondencias, como por ejemplo articulando la distribución del espacio en un

nivel de arriba (Aransaya o Hanansaya) y otro de abajo (Urinsaya o Huninsaya)

con una línea de encuentro en el Kay o el mundo de aquí (Vilcapoma, 2010, p.

49), que asumidos comunitariamente mediante un sistema de “control vertical de

un máximo de pisos ecológicos” (Murra, 1975) para regular las variaciones del

tiempo, permiten intercambios complementarios de la producción agropecuaria

que garantizan con suficiencia y diversidad la seguridad alimentaria entre

sociedades de la sierra o altiplano con sociedades de los valles, la amazonía o la

costa. Por esto afirmamos que son sociedades complementarias o de la

integración.

Qhapaq Ñan también se puede interpretar como la ruta de la interculturalidad y del

encuentro, o el camino del permanente movimiento, que se transita

intercambiando, relacionándose, comunicándose, integrando, con interacciones

entre sujetos de un territorio y de los otros territorios con los que se enlaza

vinculando, uniendo, sociabilizando, dándole sentido a los tránsitos de una vida

10

La Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia define el qhapjjñan como camino o vida noble.

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comunitaria que se dinamiza con “la palabra que camina” (Contreras, 2015, p.

127-137)

Es caminando el Qhapaq Ñan; es intercambiando entre diversos; es dialogando e

interactuando que las sociedades y culturas diversas se entroncan en la búsqueda

de una civilización que quiere recuperar y legitimar los principios de la

complementariedad, la reciprocidad y de la vida en comunidad con armonía y

equilibrio, es decir la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir.

iv) La Pachamama

Todos los elementos de la práctica y de la racionalidad de los pueblos originarios

del Abya Yala, que se constituyen en la base filosófica del Vivir Bien/Buen Vivir,

destacan su identificación con la Pachamama o Madre Tierra, la Mama o madre y

la Pacha o unidad del espacio y del tiempo. Por esto, la relación con la

Pachamama escenifica la relación hombre - mundo – cosmos – época, en la

medida que la Tierra no se reduce al suelo que se habita sino que abarca la

naturaleza en su conjunto y, es más, no sólo al planeta Tierra sino al universo

entero, encontrándose con el cosmos donde moran los dioses tutelares.

La Pachamama es mujer, madre dadora y protectora de vida. La que provee de lo

esencial para vivir con fecundidad y fertilidad. Es la casa de todos y todas. Es la

calidez de la naturaleza con la vida en el planeta. Es el espacio-tiempo donde se

materializa la fecunda relación como conjunto indivisible o unidad complementaria

que se establece entre los hombres como personas, como sociedad, con la

naturaleza y con el cosmos. Es el germen y sinergia del Vivir Bien/Buen Vivir.

Un ejemplo representativo del valor de la Pachamama es la “crianza de la chacra”,

que no es lo mismo que “manejo” de la chacra. Los pueblos del Abya Yala no

manejan las plantas, las crían con respeto y cariño, estableciendo una relación

afectuosa, llena de rituales que acompañan todo el proceso productivo, desde el

permiso para roturar la tierra hasta la cosecha, almacenamiento, transformación y

consumo de los alimentos.

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La relación fecunda con la Pachamama -con la naturaleza y el cosmos- ocurre

también en los medios de comunicación, como se puede apreciar en la

experiencia de Radio Ondas del Titicaca, emisora comunitaria-indígena en

Huarina, Bolivia, que inicia su programación cotidiana con un rito, pidiéndoles

permiso a los dioses tutelares: “Madre Tierra, Padre Sol, Madre Luna, difuntos

antepasados, dioses tutelares Illampu, Mururata, Illimani, Sajama, Huayna Potosí

(nevados de la cordillera), respetados dioses que descansan bajo la tierra, padres

que nos cuidan todo el tiempo, con su permiso vamos a guiar este programa con

la voz del viento” (Mamani, 2004, p. 219)

Las prácticas comunitarias que se expresan en distintos niveles de la vida, son en

realidad canales de aprendizaje y legitimidad de la convivencia con la

Pachamama, porque predisponen de manera natural los pensamientos, los

corazones y las voluntades a la vida colaborativa entre humanos y con la

naturaleza. Son hábitos que forjan cotidianamente culturas de la vida. En la misma

dimensión podemos ubicar los ritos religiosos y las actividades pedagógicas, son

espacios de aprendizaje, de encuentro y de construcción de conocimientos y

formas de vida colectiva.

Interculturalidad y plurinacionalidad

Hemos hecho reiterada referencia a la interculturalidad como un elemento

presente no sólo en las características, sino también en el contexto y en los

desafíos del Vivir Bien/Buen Vivir, en tanto constituye “complejas relaciones,

negociaciones e intercambios culturales, y busca desarrollar una interacción entre

personas, conocimientos, prácticas y lógicas, racionalidades y principios de vida

culturalmente diferentes; una interacción que admite y que parte de las asimetrías

sociales, económicas, políticas y de poder” (Walsh, 2009, p. 45)

Queda claro en este planteamiento que interculturalidad no se reduce al

reconocimiento de diversidades, ni solamente a la generación de diálogos y

relaciones entre culturas distintas. Es necesario reconocer la existencia de

desigualdades y asimetrías, lo que provoca que las relaciones e interacciones

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sean complejas, dándose que los intercambios entre culturas no se detienen en el

conocimiento de los otros, sino que avanzan a su reconocimiento y a la

construcción de una nueva situación producto precisamente de que la

interculturalidad no es una categoría étnica, sino que los intercambios culturales

son también sociales y políticos.

Interculturalidad no se equipara con hibridación, porque las culturas no se

fusionan, una no se impone a la otra, se encuentran y complementan o se

rechazan. Sobre el tema, Silvia Rivera, explica bien la relación analizando el

sentido del ch´ixi (plomizo), para entender el mestizaje como la mezcla abigarrada,

donde se conjuga el mundo de uno con su opuesto sin mezclarse, en una “[…]

coexistencia en paralelo de múltiples diferencias culturales que no se funden, sino

que antagonizan o se complementan” (2010, p. 70) Entonces, en definitiva, no

podemos pensar en hibridaciones estériles donde unos se asimilan a los otros,

tenemos que reconocer que se trata de coexistencias con antagonismos o con

complementaciones.

Un elemento más, con la interculturalidad no se trata solamente de reconocer las

diferencias o la diversidad, tampoco se trata expresamente de tolerar y mantener

matrices culturales, sino de combinar y construir nuevos procesos civilizatorios.

Por lo tanto, la propuesta de interculturalidad “[…] debe contribuir a establecer un

principio de obligatoriedad mutua; es decir, que los grupos que comparten el

mismo espacio asuman igualitariamente las responsabilidades que implica la

convivencia” (Kowii, 2011: 27). Esto supone la legitimación de una cultura y una

organización social con derechos y con deberes, o una política nacional

germinadora de paz y de justicia, en la medida que el Vivir Bien/Buen Vivir es “[…]

un vínculo, regla o compromiso vinculante, o contrato entre los humanos con la

Pachamama (deidad identificable con la naturaleza), y entre los humanos consigo

mismos” (Lajo, 2010, p. 124)

Entonces, la interculturalidad “[…] va mucho más allá de la coexistencia o el

diálogo de culturas; es una relación sostenida entre ellas. Es una búsqueda

expresa de superación de prejuicios, el racismo, las desigualdades, las asimetrías

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(…) bajo condiciones de respeto, igualdad y desarrollo de espacios comunes”

(Ayala, 2011, pp. 57-58)

En este marco, un elemento clave para el desarrollo de los procesos de

interculturalidad y de las sociedades del Vivir Bien/Buen Vivir es la constitución de

Estados Plurinacionales, o la organización política y jurídica de una sociedad de

varias naciones unidas con pleno ejercicio de sus derechos, vigencia de sus

sistemas de administración, tierra y territorio y pluralismo jurídico en un solo

Estado y una única Constitución Política.

Se trata de la construcción de Estados que superan la conformación del Estado

liberal o monocultural, puesto que, como dice Raúl Prada, “en lo que respecta a la

compresión del Estado plurinacional se requiere entender los ciclos del

colonialismo, sus transformaciones, la estructura de sus crisis, además de sus

estrechos vínculos con el capitalismo y la modernidad. Es indispensable

comprender la crisis civilizatoria y los alcances de la crisis ecológica. Por otra

parte, es urgente situar el pensamiento pluralista en el contexto de las

cosmovisiones indígenas, en su profundo animismo e inmanencia” (2012, pp. 407-

408)

De manera tal entonces que la plurinacionalidad es el camino para la

autodeterminación de los pueblos. Se construye desde la perspectiva de las

cosmovisiones indígenas, de los movimientos regionales y de las luchas

antisistémicas que interpelan la modernidad, el capitalismo y el neocolonialismo

excluyentes y proponen sociedades más inclusivas.

Podemos afirmar que el Estado Plurinacional es innato a las posibilidades de

construcción del Vivir Bien/Buen Vivir. Esta cosmovisión no sería posible

realizarse en Estados-Nación de una sola cultura, una sola religión, una sola

ideología, sin la necesaria complementariedad de los diversos en sociedades

plurales.

Un símbolo que ejemplifica bien la interculturalidad y la plurinacionalidad, es la

wiphala o bandera andina, que tiene 4 lados iguales con 7 colores distribuidos en

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49 cuadros. Los siete colores provienen del arcoíris (kurmi). El blanco (kutukutu)

representa al tiempo y la transformación permanente; el amarillo la energía

(ch'ama-pacha); el naranja la sociedad y la cultura; el rojo al planeta Tierra (aka-

pacha); el violeta representa a la política y el poder comunitario; el azul al espacio

cósmico infinito (araxa-pacha); y el verde la economía y la producción.

Socialmente, la wiphala es el símbolo de la unidad en la diversidad y la armonía

del sistema comunitario.

Devenir histórico

Para los pueblos originarios de América Latina y el Caribe el Suma Qamaña /

Sumak Kausay / Tekó Kaví / Tiichajil / Küme Mongen / Lekil Kuxlejal no es un

símbolo del pasado, sino un proyecto con continuidad y con futuro. Esto es lo que

se llama un permanente devenir histórico donde el pasado, el presente y el futuro

son partes de un mismo tiempo: el Uku Pacha o mundo de abajo – pasado –

adentro; el Hanan Pacha o mundo del alto – futuro – afuera; y el Kay Pacha o

mundo de aquí – presente – ahora.

La ineludible referencia al pasado, o al origen, tiene el sentido de lo que el pueblo

aymara denomina amta, o sea el acto de recordar el pasado pero no para

añorarlo, sino para reconstituirlo o retornar trazando un plan para el presente y el

mañana, en una especie de “recuerdo del futuro” (Choque, 2007, p. 281). Este

recuerdo-proyección se realiza en un tiempo y un espacio definido, que es la vida

comunitaria donde se preserva la colectividad, se promueve la convivencia

armónica, se practica la solidaridad con reciprocidad, se tienen principios, normas

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y autoridad que vela por el conjunto, y se alimenta un espíritu comunitario, con

prácticas de convivencia y de respeto por la vida.

El desafío para el Vivir Bien/Buen Vivir es saber caminar esa ruta trazada del

recuerdo del futuro, siguiendo el thaqui o camino a seguir que conducirá a las

prácticas de convivencia de los tama (hogares) y de los ayllus (comunidades),

guiados por normas y autoridades (mallku), cuidándose y protegiéndose entre

todos (tumpa)

El recorrido del camino del y para el Vivir Bien/Buen Vivir es el

khuskakipxañasataki, palabra aymara que significa trabajar para que todos

vivamos con las mismas posibilidades y condiciones, sin discriminaciones. Se

ratifica que la vida en plenitud no es solamente el punto de llegada sino el camino

de vida fraterna y colaborativa donde se practican la reciprocidad, la

complementariedad, la solidaridad y la justicia, en permanente comunicación y

entendimiento entre las personas, alimentando la convivencia comunitaria con “la

palabra que camina”.

Este recorrido tiene normas, reglas, deberes y derechos vinculantes que los

podemos resumir en la vigencia del Ama Sua (no seas ladrón), Ama Killa (no seas

flojo) y Ama Llulla (no seas mentiroso)11, que los pueblos andinos sostienen y han

dejado como legado para la construcción de nuestras sociedades, señalando el

sentido del “hacer bien” (suma luraña), que articula los principios con las prácticas.

De esta forma, y siguiendo normas, principios y autoridad, colectivamente se

alimenta el Qamaña / Kausay, vida o existencia, y más concretamente la

convivencia para una espléndida existencia o Suma Qamaña / Suma Kausay,

teniendo claro que se trata de un camino por profundizarse en un compromiso

obligatorio con los semejantes, con los diferentes, la naturaleza y el cosmos.

Los modos de abordar integralmente estos espacios están relacionados con tres

compromisos individuales y colectivos: el Allin Ruay o hacer bien las cosas; el Allin

11

Principios reconocidos por la Organización de las Naciones Unidas – ONU para la administración y gestión transparentes

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Munay o querer bien; y el Allin Yachay o pensar bien (Lajo, 2010, p. 116). Estos

compromisos definen un sentido vinculante, obligatorio y no espontáneo ni casual.

El hacer, el querer y el pensar deben caracterizar los modos de actuar en la

construcción de la armonía y el equilibrio con complementariedades y

reciprocidades.

EL VIVIR BIEN/BUEN VIVIR CAMINA DESDE LA PERIFERIA HASTA EL

CENTRO

EL Vivir Bien/Buen Vivir es una “Epistemología del Sur”

“Epistemologías del Sur” es un término acuñado por Boaventura de Sousa Santos

para legitimar las expresiones de subversión con el pensamiento occidental y la

proposición de alternativas emancipadoras desde los grupos sociales

discriminados por el capitalismo, el colonialismo y sus distintas “naturalizaciones

de la desigualdad” (2011, p. 16), dando presencia a pensamientos desde un sur

geopolítico y metafórico.

El Vivir Bien/Buen Vivir es una de las expresiones más emblemáticas de estas

epistemologías que caminan desde la periferia hacia el centro de las decisiones

del planeta. Su origen está en la vida y en las luchas de los pueblos originarios

confinados a una historia donde, como diría Enrique Dussel, la "conquista" y el

coloniaje son procesos de negación de un “otro”, que además es subsumido a la

totalidad dominadora como oprimido (1994, p. 41)

Pero el Vivir Bien/Buen Vivir no es la historia de la opresión, sino más bien la

historia de la resistencia, de la subversión y la emancipación con propuestas que

se enraízan en cosmovisiones de afirmación de la vida digna y solidaria de los

pueblos originarios. Estas formas de resistencia y subversión combinan dos

modalidades: 1) una de movilización política, social y cultural expresada en

rebeliones cuya particularidad radica en la demanda de inclusión con

autodeterminación; y 2) en profundas y auténticas prácticas culturales que

legitiman tejidos sociales e historias de solidaridades, normatividades,

religiosidades y racionalidades comunitarias que han permitido no sólo su

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sobrevivencia, sino también sus proyecciones esperanzadoras desde el Sur, para

el planeta.

Por una parte, desde una perspectiva geopolítica, el Vivir Bien/Buen Vivir en el Sur

geográfico tiene su equivalencia con la denominación del “Tercer Mundo” con que

se identifica al conjunto de naciones condicionadas a relaciones desiguales y

asimétricas en relación con las políticas coloniales de occidente e imperialistas del

norte. Estos pueblos que no aceptan el sometimiento, dice René Ramírez, son

sociedades que por cuestiones de geopolítica viven y sienten nuestro planeta

desde el Sur (2010, p. 135) y sus movimientos están dirigidos a desequilibrar las

hegemonías carcomidas de la rutina capitalista, proponiendo esquemas de

convergencia y de una hermandad universal comprometida políticamente contra

los sistemas dominantes que han diseñado un mundo injusto, deforme y violento,

allá como acá, y que se quiere cambiar de manera radical (Fals Borda, 2009, p.

372)

Pensar desde el Sur, es en realidad aceptar la existencia de un Sur metafórico, de

sociedades ocultas, opacadas, silenciadas e invisibilizadas incluso por los Nortes

metafóricos que conviven en los países del Sur geográfico, reproduciendo con sus

poderes nacionales los proyectos (neo)coloniales e imperialistas digitados desde

occidente y desde el norte geográfico. El Sur metafórico es el Sur antiimperial y

anticolonial que pregona construir participativamente sociedades comunitarias,

colaborativas, justas e inclusivas, es decir sociedades de la vida buena en plenitud

y armonía.

En palabras de Boaventura de Sousa, las “Epistemologías del Sur” son las

reivindicaciones que se tejen “a partir de las prácticas de las clases y grupos

sociales que han sufrido, de manera sistemática, destrucción, opresión y

discriminación causadas por (…) el valor de cambio, la propiedad individual de la

tierra, el sacrificio de la madre tierra, el racismo, el sexismo, el individualismo, lo

material por encima de lo espiritual y todos los demás monocultivos de la mente y

de la sociedad –económicos, políticos y culturales– que intentan bloquear la

imaginación emancipadora y sacrificar las alternativas” (2011, p. 16)

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Como hemos visto, el Vivir Bien/Buen Vivir tiene su origen milenario en el

particularismo de las identidades socioculturales de los pueblos indígenas y sus

dinámicas inclusivas expresadas en rebeliones enlazadas por sus aspiraciones de

reconocimiento como pueblos con derechos. Pero este origen se enriquece

sucesivamente con las luchas de los movimientos anti-sistémicos contra el

capitalismo y el (neo)colonialismo; las luchas de las mujeres contra los sistemas

patriarcales; las luchas de los movimientos ecologistas por la defensa y

preservación de la naturaleza; las luchas de los jóvenes por sociedades con

esperanza; las luchas de los defensores de los derechos humanos; las batallas

simbólicas de los comunicadores populares por la democratización de la palabra, y

tantas otras expresiones más, cada una desde sus propios espacios y, todas en

conjunto, abonando las condiciones de recuperar/formar un imaginario colectivo

que permite retrabajar la globalización con esperanza.

La expresión universalista del Vivir Bien/Buen Vivir cobra identidad y legitimidad

política cuando se la expone sistematizada como una respuesta alternativa a la

desestructuración económica, social y política de nuestros países provocada por

las políticas neoliberales que generaron crisis de legitimidad, de esperanza y de

vida, irreversibles desde su propio sistema y desde las tradicionales visiones

políticas. En ese contexto, la cosmovisión del Vivir Bien/Buen Vivir se presenta

como el halo de esperanza que permite entusiasmarse por el diseño de otros tipos

de sociedad.

Haciendo un parangón con los sentipensamientos de Orlando Fals Borda, esta

emergencia del Sur para el planeta es como “los Macondos, junto con los bosques

brujos de los yaquis, las selvas de los Mundurucú y los río-anaconda de los

tupis… símbolos de la problemática tercermundista y de la esperanza

euroamericana: reúnen lo que queremos preservar y lo que ansiamos renovar.

Retan lo que cada uno cree que piensa de sí mismo y de su entorno. En fin, lo

macondiano universal combate, con sentimiento y corazón, el monopolio arrogante

de la interpretación de la realidad que ha querido hacer la ciencia cartesiana” -u

occidental- (2009, p. 373)

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Construyéndose en el seno del capitalismo

Como hemos podido apreciar, el Vivir Bien/Buen Vivir no es tan sólo una

alternativa al desarrollo equivalente a modernización, crecimiento económico o

progreso lineal; sino que es otra propuesta, otro modelo que no está todavía

consolidado, sino que se constituye en una realidad por construir.

El Vivir Bien/Buen Vivir es una propuesta que se construye en el vientre mismo de

una tradición colonial de más de cinco siglos y su continuidad en la organización

capitalista-neoliberal acelerada y extendida por la globalización, con sus

manifestaciones desarrollistas, patriarcales, racistas, discriminadoras

individualistas y egoístas. No es fácil por ello para el Vivir Bien/Buen Vivir el

desafío político de saber construir otra sociedad en el seno mismo del

(neo)colonialismo y del capitalismo que cuestiona, superando y liberándose

progresivamente de sus centenarias distorsiones.

Por esta razón, y dado que el desafío no es nada sencillo, surgen distintos tipos de

cuestionamientos para un proceso de construcción que es de largo plazo y que

además no es lineal sino complejo, porque está sujeto a constantes idas y

venidas, avances y retrocesos, ya que no puede dejar de arrastrar elementos que

tiene que transformarlos en la práctica y con la inclusión de las sociedades12.

Entre algunos cuestionamientos se arguye que el Vivir Bien/Buen Vivir es una

propuesta socialista y estatista de carácter anticapitalista, no armónica, sino

confrontativa entre sectores sociales, culturales y regionales. Se dice también que

es una corriente ecologista que enfatiza en la preservación de la naturaleza, con

propuestas radicales contra la producción. También se afirma que es una cuestión

indigenista o “pachamamista” inventada por y para los pueblos originarios. Así

mismo, se suele afirmar que es una filosofía para los espiritualistas que viven en el

mundo de la meditación.

12

Francois Houtart recuerda que Maurice Godelier en sus cursos de la Universidad Católica de Lovaina solía

afirmar que “el drama del socialismo es que ha tenido que aprender a caminar con los pies del capitalismo” (op. cit., 2012, p. 59) Experiencia similar están viviendo los procesos de cambio en América Latina, insertos en una tradición colonial de más de cinco siglos.

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46

Otros cuestionamientos están relacionados con las tensiones que se originan

entre el ideal del Vivir Bien/Buen Vivir y el desarrollo de algunos programas

estatales, especialmente en el campo económico y ambiental, por ejemplo la

condena que hacen corrientes ecologistas a las acciones extractivistas que los

gobiernos se obligan a realizar en los campos de la minería e hidrocarburos, sin

poder suplir “de golpe y porrazo” la matriz productiva primario-exportadora de sus

economías por otra de transformación productiva13 para cuestionar el desarrollo en

su propia naturaleza. Por esta característica se suele juzgar las políticas estatales

como neodesarrollistas.

Por otra parte, se argumenta que los principios y objetivos del Vivir Bien/Buen Vivir

son fantasiosos e idealistas, y por ello difíciles de concretar en la práctica,

especialmente de las políticas estatales, lo que llevaría a que sus contenidos

tengan bordes borrosos (Domínguez y Caria, 2014, p. 18)

Otra corriente cuestiona que el Vivir Bien/Buen Vivir se oponga a reconocer la

validez del vivir mejor, y Xavier Albó aclara que suma (en aymara) o sumak (en

quichua/quechua) incluyen el sentido de “el mayor grado posible”, que en efecto

es distinto al “mejor” desarrollista que se entiende como que un individuo o grupo

vive y está mejor que otros y a costa de los otros (2010, p. 140)

En las comunidades y en el Estado

El Vivir Bien/Buen Vivir se está realizando –y construyendo- en dos campos

políticos14 cuya correspondencia y complementariedad será la base para la

construcción de una cultura de la vida en armonía:

1) El espacio ciudadano de la comunidad urbana y rural, tradicional y

moderna, real y virtual donde los seres vivos establecemos relaciones que

deben realizarse en vida armónica y colaborativa.

13

Los casos más conocidos son los de la construcción de una carretera en el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) en Bolivia, y la explotación petrolera en un territorio de pueblos no contactados: el Parque Nacional Yasuní, Ishpingo, Tambococha y Tiputini (ITT) en el Ecuador. 14

Bourdieu reconoce en el campo político un espacio donde intervienen un nivel de acción ideológica relacionada con la hegemonía del poder, otro institucional en el que se identifican los actores políticos, y un tercero en el que se definen los principios y normas.

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47

2) El espacio de las políticas estatales, donde el Vivir Bien/Buen Vivir, al influjo

de la ciudadanía, tiene que consagrarse en marcos normativos y

constitucionales, y traducirse en políticas, estrategias y planes nacionales

que legitimen, promuevan y enriquezcan las prácticas ciudadanas.

En efecto, el Vivir Bien/Buen Vivir, originado en el espacio comunidad como una

cosmovisión de la vida en armonía y una cultura comunitaria y enriquecido con

otras propuestas antisistémicas, se proyecta en el mundo político como una

alternativa convertida en una semilla que germina en legislaciones y políticas

estatales identificadas con la vida digna y en plenitud, que son expresiones de

sociedades con justicia15.

Un aspecto que debemos tomar en cuenta en esta relación es que el campo

político comunitario se desarrolla en relaciones ciudadanas y, también, desde allí,

alimenta articulaciones de oposición o complementariedad con el Estado. El

campo político comunitario podría desarrollarse sin la influencia estatal, en cambio

el campo político estatal nunca podría ser posible sin la sinergia, participación e

identidad cultural de los movimientos políticos alternativos al capitalismo, que son

los espacios que le están dando vida y sustento al Vivir Bien/Buen Vivir.

Obviamente que si los dos campos políticos se alimentan mutuamente, los

procesos y los resultados son más visibles y contundentes.

En países como Bolivia y el Ecuador el Vivir Bien/Buen Vivir se está labrando en

los dos campos políticos, por lo que es importante alimentar la articulación entre

sociedad y Estado, comprometidos ambos en un mismo proyecto histórico, para lo

cual es imprescindible la participación ciudadana, el diálogo, la construcción plural

de propuestas, el fortalecimiento de las diferentes formas de organización social y

su inclusión protagónica en las definiciones y en las decisiones de políticas

públicas. La ciudadanía es sujeto fundamental de la construcción del Vivir

15

Algunos ejemplos que muestran cómo la demanda ciudadana se convierte en políticas de Estado que favorecen el Vivir Bien/Buen Vivir, son: la legislación que ha revertido del 20 al 80% las regalías hidrocarburíferas en favor de los Estados y que ha posibilitado un significativo incremento de las políticas sociales y una redistribución más equilibrada de la riqueza; el reconocimiento del agua como un derecho humano; la incorporación de los derechos de la naturaleza en las políticas nacionales; y el reconocimiento de los Derechos de la Madre Tierra en oposición a la “economía verde”, en el seno de las Naciones Unidas.

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Bien/Buen Vivir y no beneficiario de políticas estatales que los excluyen y/o

deciden por ella.

El campo comunitario no está constituido por sociedades ya consolidadas en la

vida colaborativa. Por el contrario, del mismo modo que el conjunto de realidades,

es un espacio fuertemente afectado y penetrado por la influencia capitalista y

colonialista que desarticula el convivir comunitario. Debemos reconocer que no

existe una sociedad ideal que pueda copiarse tal cual es y generalizarse como

modelo. Con esta afirmación no queremos negar las extraordinarias experiencias

de los pueblos indígenas que se han logrado mantener con terquedad a lo largo

de siglos de historias de opresión y resistencia. Son precisamente estas prácticas

comunitarias las que se convierten en los referentes que deben ser conocidos,

valorados, recuperados y dimensionados en las características y posibilidades de

las sociedades contemporáneas.

De la misma manera, el campo político estatal se mueve en la herencia y arrastre

bicentenario de prácticas de negación de la equidad, de la justicia, de la

sostenibilidad ambiental y de la participación ciudadana. Por eso, para aportar a

una sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir, tiene que reconvertirse primero en una

institucionalidad que en su legislación, en sus programas, en su organización y en

sus modalidades de gobierno predique, y sobre todas las cosas practique, los

principios de la vida en armonía.

El campo político estatal tiene que saber forjarse en contextos donde la

ciudadanía es demandante de sus derechos y cuestionadora de “lo oficialista”. El

Vivir Bien/Buen Vivir se ha convertido raudamente en política oficial, hecho que

está influyendo para su coexistencia con algunas inconsistencias que debe saber

superar: i) no ha tenido el suficiente tiempo previo para legitimarse como un

paradigma completamente estructurado, pues de las luchas sociales y prácticas

cotidianas aterriza en las políticas públicas sin pasar por la argumentación

académica; ii) su traducción en propuestas concretas se obliga a arrastrar factores

del desarrollo clásico que se niega, en complejas transiciones que le condicionan

a convivir con dinámicas del sistema que se tiende a superar; y iii) al convertirse

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en política pública, con promesas de vida buena tan exigentes, el Vivir Bien/Buen

Vivir se confunde perceptivamente con las acciones gubernamentales y se somete

a diversas lecturas, desde adhesiones absolutas, pasando por aportes crítico-

constructivos, o por expectantes indecisos, hasta miradas contestatarias sesgadas

en los particularismos y empeñadas en encontrarle desajustes que arrastran la

concepción y proyecciones del Vivir Bien/Buen Vivir confundidas con las críticas a

la gobernabilidad.

Lo que pasa es que “desde su circulación sistematizada empezando el Siglo XXI y

su incorporación como la base filosófica de las Constituciones Políticas del Estado

Plurinacional de Bolivia y de la República del Ecuador, no ha transcurrido ni

siquiera un decenio. Es un tiempo que no ha permitido su suficiente

sistematización para cerrar la cosmovisión del Suma Qamaña/Sumak Kausay

como dogma o paradigma. Su característica constitutiva es que tanto en su

conceptualización como en su operativización, se va construyendo y validando -

sobre la marcha- en tensas dinámicas nacionales de cambio inclusivo en

democracia y en contextos internacionales de multipolaridad exigentes en

relaciones que, a contracorriente de las búsquedas estatales del Vivir Bien/Buen

Vivir, empujan a la reprimarización de las economías, a las asimetrías entre

regiones y países y a la eternización de las brechas sociales” (Contreras, 2014,

pp. 62-63)

Comunicacionalmente, reposicionar las lecturas entreveradas sobre el Vivir

Bien/Buen Vivir y las acciones gubernamentales, tendrá que, entre otras cosas,

aprender a demostrar y reconocer que, como en pocas oportunidades, acaso

después de las luchas libertarias y la formulación latinoamericana de la Teoría de

la Dependencia, nuestro continente ha concebido un pensamiento auténtico y una

propuesta propia que debe saber forjarse viable en las políticas estatales, en y con

las experiencias ciudadanas y en la argumentación académica.

Por ello mismo, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir desde una doble

tarea vigilante y propositiva, tiene que acompañar dinámicamente estos procesos

de construcción de una nueva civilización en el seno mismo de otra civilización

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discriminadora, explotadora, depredadora y centralista, promoviendo desde la

ciudadanía interacciones que contribuyan a superar la civilización capitalista y

(neo)colonial en la ideología, en la cultura, en la economía, en la organización

administrativa-política, en las relaciones sociales y en las formas de vida

cotidianas.

Para este camino hay bases sentadas que deben ser tomadas en cuenta como

conquistas ciudadanas y, en consecuencia, ser asumidas como espacios de

exigibilidad. Una de estas bases, en el campo político estatal, es la aprobación de

las constituciones políticas del Estado Plurinacional de Bolivia y de la República

del Ecuador.

En la de Bolivia16, su Capítulo 8 dice que “1) El Estado asume y promueve como

principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no

seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien),

ñandereko (vida armoniosa), tekokavi (vida buena), ivimaraei (tierra sin mal) y

qhapajñan (camino o vida noble). 2) El Estado se sustenta en los valores de

unidad, igualdad, inclusión, dignidad, libertad, solidaridad, reciprocidad, respeto,

complementariedad, armonía, transparencia, equilibrio, igualdad de oportunidades,

equidad social y de género en la participación, bienestar común, responsabilidad,

justicia social, distribución y redistribución de los productos y bienes sociales, para

vivir bien”.

Asimismo, la Constitución del Estado Ecuatoriano17, incorpora el “Régimen del

Buen Vivir” o Sumak Kausay y Allin Kausay, postulando que “el Buen Vivir

requerirá que las personas, comunidades, pueblos y nacionalidades gocen

efectivamente de sus derechos, y ejerzan responsabilidades en el marco de la

interculturalidad, del respeto a sus diversidades, y de la convivencia armónica con

la Naturaleza” (CPE, art. 275)

16

Nueva Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia, aprobada por Referéndum el 25 de enero de 2009. 17

Aprobada en Referéndum el 28 de septiembre de 2008.

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Son marcos normativos que las ciudadanías los tienen como referentes garantes

para el ejercicio de sus derechos con una concepción que transita del desarrollo a

la vida. Son también bases generales que necesitan traducirse en acciones

específicas. Y, aunque ciertamente el Vivir Bien/Buen Vivir es un concepto huidizo

al momento de traducir los principios en acciones prácticas, se los ha podido

reclutar en políticas estatales, como se evidencia en los Planes Nacionales de

Desarrollo de Bolivia y del Ecuador que afirman que “no se trata de volver a un

pasado idealizado, sino de encarar los problemas de las sociedades

contemporáneas con responsabilidad histórica”18, dinamizando el cambio de era.

El Plan Nacional de Desarrollo Bolivia digna, soberana, productiva y democrática

para Vivir Bien, en su operativización, se propone “[…] la convivencia equilibrada y

la complementariedad con equidad de la Economía Estatal, la Economía

Comunitaria (…) la Economía Mixta y la Economía Privada”, dejando en evidencia

su pertinencia histórica para la realidad presente y futura, con un espíritu inclusivo,

plural y de reciprocidad entre sus diferentes actores.

El objetivo de la Bolivia Digna es la erradicación de la pobreza y la inequidad para

lograr un patrón equitativo de distribución y/o redistribución de ingresos, riqueza y

oportunidades. La Bolivia Democrática busca construir una sociedad y Estado

plurinacional y socio-comunitario, donde el pueblo ejerza el poder social y

comunitario y sea corresponsable de las decisiones sobre su propio desarrollo y

del país. La Bolivia Productiva está orientada hacia la transformación, el cambio

integrado y diversificación de la matriz productiva. Y la Bolivia Soberana

contribuirá a constituir al Estado en un actor internacional, soberano,

autodeterminado, con identidad propia, mediante una política exterior que oriente

la acción política y diplomática con presencia de los pueblos y defensa sostenible

de los recursos naturales y de la biodiversidad.

18

Plan Nacional para el Buen Vivir 2013-2017 del Ecuador, que como marco general plantea que “el Buen Vivir es la forma de vida que permite la felicidad y la permanencia de la diversidad cultural y ambiental; es armon a i ualdad e uidad solidaridad o es uscar la opulencia ni el crecimiento económico infinito”.

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Por su parte, la operativización del Plan Nacional para el Buen Vivir en el Ecuador

considera tres ejes estratégicos. El primero hace referencia a la transformación del

sistema democrático: “cambio en las relaciones de poder para la construcción del

poder popular”19. El segundo eje recoge elementos de equidad, promoción de

derechos ciudadanos, identidad y derechos de la naturaleza: “derechos, libertades

y capacidades para el Buen Vivir”20. Y el tercer eje se refiere a las relaciones

económicas, centradas en la “transformación económica-productiva a partir del

cambio de la matriz productiva”21

Como se podrá apreciar, son propuestas con grandes similitudes en su

formulación y en su composición, con estrategias de transiciones y construcciones

procesuales de los cambios inspirados por la complementariedad y la integralidad.

Lo que sigue es que estas formulaciones sepan expresarse en procesos y

resultados reales, medibles en la vida de los pueblos, traduciéndose en relaciones

cotidianas de dignidad, vida colaborativa, suficiencia, igualdad, inclusión,

participación ciudadana, armonía y equilibrio.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir en este contexto del campo político

estatal, requiere legitimarse en el diseño, formulación y realización de Políticas

Plurinacionales de Comunicación, que promuevan la inclusión participativa y

protagónica de las diversas naciones que componen un mismo territorio, con una

memoria histórica, un proyecto y un marco legal común. Una Política Plurinacional

de Comunicación que respeta la autodeterminación de los pueblos con su tierra,

territorio, cultura y formas de legislación y administración, es por sobre todas las

19

Este eje comprende el primer o e ivo del Plan Nacional ) onsolidar el s ado democr ico y la cons rucción del poder popular. 20

Diversos objetivos le dan cuerpo a este eje 2) uspiciar la igualdad, la cohesión, la inclusión y la equidad social y territorial, en la diversidad 3) Me orar la calidad de vida de la po lación 4) or alecer las capacidades y po encialidades de la ciudadanía ) ons ruir espacios de encuen ro com n y for alecer la identidad nacional, las identidades diversas, la plurinacionalidad y la in ercul uralidad ) onsolidar la ransformación de la us icia y for alecer la seguridad in egral, en es ric o respe o a los derechos humanos 7) Garantizar los derechos de la naturaleza y promover la sostenibilidad ambiental territorial y global. 21

Tiene como o e ivos ) onsolidar el sis ema económico social y solidario, de forma sos eni le ) aran i ar el ra a o digno en odas sus formas 0) mpulsar la ransformación de la ma ri produc iva ) segurar la so eranía y eficiencia de los sec ores es ra gicos para la ransformación indus rial y ecnológica y 2) aran i ar la so eranía y la pa , profundi ar la inserción es ra gica en el mundo y la in egración la inoamericana.

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cosas una alternativa integracionista de estas diversidades en la unidad nacional,

con el eje común de la vida colaborativa y armónica en comunidad. Esta visión

plurinacional incluye la participación de las diversidades organizadas en

movimientos ciudadanos garantes del Vivir Bien/Buen Vivir.

El Estado debe facilitar el acceso de los diversos pueblos al manejo de los medios

de comunicación, incentivando su funcionamiento con estrategias multimediáticas

de las más variadas tecnologías. Estos emprendimientos, con los medios

comunitarios o ciudadanos, los estatales, los públicos y los privados, deben

conducirse por procesos comunicacionales dignificadores de la palabra y de la

vida, bajo los principios orientadores del Derecho a la Comunicación.

Las experiencias de Comunicación Popular son un referente a la vez que la base

filosófica y ética de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, por lo que

sistematizarlas, actualizarlas y desafiarlas a un emprendimiento colectivo e

integracionista por la vida buena en armonía y plenitud tanto en el campo

comunitario como en el estatal, es la tarea estratégica más trascendente para

hacer realidad la utopía.

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Capítulo 2:

LA COMUNICACIÓN PARA EL VIVIR BIEN / BUEN VIVIR22

22

El presente capítulo, con ampliaciones y modificaciones, se basa en un trabajo anterior: Contreras Baspineiro, Adalid, Sentipensamientos. De la comunicación-desarrollo a la comunicación para el vivir bien, Ed. UASB / Ediciones La Tierra, Quito, 2014, pp. 81-174

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55

¿QUÉ ES LA COMUNICACIÓN PARA EL VIVIR BIEN/BUEN VIVIR?

(Re)construir sentidos de vida buena en plenitud

Si el Vivir Bien/Buen Vivir es una respuesta a la deshumanización provocada por

el capitalismo, el (neo)colonialismo, el patriarcado, la depredación de la naturaleza

y el desarrollo como crecimiento económico, la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir es la respuesta a la funcionalización de los procesos de

comunicación a estos sistemas.

La comunicación funcionalizada a estos sistemas se caracteriza por su orientación

(neo)difusionista, manipuladora de la información, evasiva de las realidades, con

medios de comunicación administrados como empresas organizadas en sistemas

de concentración monopólica y representación multinacional, para cuya existencia

enarbola la libertad de expresión y de prensa que justifican la libertad de empresa.

Este sistema comunicacional generaliza un estilo comercialista que aligera la vida,

discrimina, banaliza la política, distorsiona la imagen de la mujer, marketea las

enunciaciones, fomenta un ambiente de miedo y desconfianza, individualiza, aísla,

opaca las identidades, estereotipa los liderazgos democráticos y alimenta un

ambiente de terrorismo mediático.

Obviamente que con un sistema y procesos de comunicación de esta naturaleza

no es posible pensar siquiera en promover una cultura de la vida comunitaria con

armonía. Este sistema es el polo opuesto de una comunicación para la vida en

plenitud. Por eso es necesario transformarlo acompañando la construcción del

Vivir Bien/Buen Vivir con otra comunicación que dignifique la vida y la palabra.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir trabaja un futuro de vida en

plenitud, construyéndolo en la vida cotidiana donde se forjan formas de vida

armónica que caminan con la ciudadanía, haciéndose con ella, paso a paso desde

el presente hasta el devenir histórico, como nos enseña la experiencia de Radio

La Tribu en Buenos Aires: “[…] mientras persista un orden social que pretende que

nos acostumbremos a convivir con la injusticia, permanecerán los hombres y las

mujeres que gritarán ´no´. Un ´no´ presente en los micrófonos de nuestras radios

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(…) Y también un ´sí´. Ese que está en todos los cuerpos, las voces, las manos

que luchan por una vida justa, por una vida feliz, todos los días, en todos los

lugares del mundo, (…) mientras tratamos de hacer del presente lo más parecido

a lo que deseamos del futuro” (La Tribu, 2004, p. 311)

Conceptualizar la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir implica un esfuerzo

de doble recorrido:

1) Por una parte, recuperar el acumulado teórico-metodológico compatible y

pertinente con los objetivos históricos de la sociedad de la vida buena en

armonía y plenitud. En este cometido, la comunicación crítica, la

comunicación alternativa y participativa, la economía política de la

comunicación, la comunicación como mediaciones y la comunicación

popular ofrecen un legado que debe ser profundizado en relación con la

cosmovisión de la “cosmoconvivencia”. Desde la perspectiva política que

compromete la comunicación con la construcción de sociedades con

justicia, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir podría interpretarse

como la expresión contemporánea de la comunicación popular.

2) Por otra parte, en la medida que, a diferencia de otras corrientes y

paradigmas, el Vivir Bien/Buen Vivir nace en la práctica milenaria de los

pueblos originarios y se enriquece con las luchas de los movimientos

antisistémicos, haciendo presencia en el campo político, los esfuerzos

académicos no pueden pretender encasillar estas realidades en conceptos

preestablecidos, sino más bien teorizar desde estas prácticas y hacerse

partícipes de sus construcciones. Como dice Francois Dubet, en su

Sociología de la Experiencia, son trascendentales las subjetividades o las

singularidades de cada sujeto, cuya perspectiva depende de sus prácticas

sociales, políticas, culturales y espirituales, así como del lugar que ocupa

en la sociedad.

Conceptualizar la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir entonces,

recuperando el valor de la experiencia, como sugiere Benjamin, es un

ejercicio de sistematización de las prácticas, discurriendo la vida desde los

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sensoriums y la palabra de los pueblos que viven colaborativamente, en

comunidad.

Tomando en cuenta lo escrito hasta ahora, y para empezar a reflexionar y diseñar

una comunicación que se confronte con el estilo de la comunicación

mercantilizada, y que sea pertinente a la construcción de la sociedad de la

armonía y de la vida en plenitud, planteo la siguiente definición (Contreras, 2014,

p. 81):

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir es un proceso de

construcción, de/construcción y re/construcción de sentidos sociales,

culturales, políticos y espirituales de convivencia intercultural y

comunitaria con reciprocidad, complementariedades y solidaridad;

en el marco de una relación armónica personal, social y con la

naturaleza; para una vida buena en plenitud que permita la

superación del vivir mejor competitivo, asimétrico, excluyente e

individualizante cosificados en el capitalismo y el (neo)colonialismo.

En este proceso, la construcción del discurso promueve una

interacción participativa desde las diversidades y alteridades;

poniendo en relación enunciaciones desde el espacio público y

privado, estatal y ciudadano, real y virtual; compartiendo signos y

significados para la construcción del Vivir Bien/Buen Vivir a través de

múltiples recursos y medios de comunicación, en sistemas plurales

enmarcados en el ejercicio del Derecho a la Comunicación.

Analicemos los principales componentes del concepto propuesto:

Un proceso de construcción, de/construcción y re/construcción de

sentidos de sociedad, cultura, política y espirituales. Con esta

formulación remarcamos el carácter participativo y dialogal de la

comunicación; reconociendo que la producción del discurso no es

sólo una construcción del polo de la emisión, sino también del activo

polo del consumo o recepción, donde los sujetos decodifican o

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interpretan, aplican y rehacen los mensajes a partir de sus propias

vivencias personales y colectivas, o de sus mediaciones o puentes

que tienden desde su vida cotidiana con sus entornos sociales,

culturales, políticos, ambientales y cósmicos.

La comunicación consiste en poner en común o poner en relación los

conocimientos, sentimientos y esperanzas de quienes emiten y

quienes receptan y reconceptualizan los mensajes; y esta interacción

genera siempre nuevos sentidos o nuevas maneras de interpretar el

mundo e intervenir en él. O sea que cuando desarrollemos prácticas

de comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir debemos partir de los

sujetos, de sus experiencias, de su vida, de su palabra.

Tradicionalmente en comunicación cuando se habla de sentidos, se

destacan solamente los sentidos de sociedad y de cultura; pero en la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir es irrenunciable la

construcción de sentidos o de conceptos y prácticas en el campo de

la política que es el espacio de construcción de hegemonía, así

como en el ámbito espiritual que destaca la trascendencia de la

naturaleza y el mundo cósmico.

Convivencia intercultural y comunitaria con reciprocidad,

complementariedades y solidaridad. Los sentidos y contenidos del

discurso comunicacional se materializan en el convivir en comunidad

y en las prácticas de solidaridad que señalan caminos de equilibrio

siguiendo principios como la equidad, la integración, la inclusión y la

justicia.

La interculturalidad, que no es una categoría étnica sino política, es

el camino que se debe seguir guiados por la cosmovisión nacida en

las culturas originarias, enriquecida en las luchas de los movimientos

sociales y en las prácticas solidarias de distintos sectores. Los

contenidos y las metodologías de comunicación para una vida

comunitaria en armonía, apelan al “nosotros” para una convivencia

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colaborativa con reciprocidades y complementariedades, y para una

vida digna, equitativa, en plenitud.

En el marco de una relación armónica personal, social y con la

naturaleza. Este es el espacio que caracteriza las relaciones que

promueve la Comunicación para el Vivir Bien: la armonía espiritual y

subjetiva de cada uno de los seres humanos; la armonía de los seres

humanos en sociedad; la armonía con los otros seres de la

naturaleza; y la armonía con los dioses tutelares.

Nuestros productos de comunicación tienen que trabajar mensajes

desde y para estos cuatro niveles, tomando en cuenta que son parte

de una misma unidad. Es decir tienen que hablar las personas

individuales y en sociedad y también las voces de la naturaleza y los

dioses.

Para una vida buena en plenitud que permita la superación del vivir

mejor. La realización política de la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir tiene que cuestionar el individualismo y la

competitividad insolidaria enraizadas en el espíritu del capitalismo.

También tiene que contribuir a descolonizar las prácticas y

pensamientos deshumanizantes y patriarcales del (neo)colonialismo.

Así como tiene que cuestionar las prácticas depredadoras del

crecimiento económico sin límites.

Promueve una interacción participativa desde las diversidades y

alteridades. El sentido comunicacional del Vivir Bien/Buen Vivir

cuestiona el difusionismo y revalora la participación y el diálogo.

Promueve el ejercicio de la palabra y el derecho a expresarla,

visibilizando todas las culturas, todas las sociedades, con opción

preferencial por los excluidos del sistema. La palabra se enuncia

desde nuestros lugares situados, en el que somos, pertenecemos y

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tenemos identidad; un lugar desde donde pensamos, sentimos,

amamos, odiamos, gozamos, padecemos, soñamos, (nos)

proyectamos, construyendo una memoria y una práctica colectivas.

Se tiene que proclamar lo que Daniel Prieto Castillo llama “la pasión

por la palabra”, que equivale a la vocación por la participación

ciudadana como sujeto de su historia, expresándose desde su

situación concreta, en su lengua, con sus propios códigos, con sus

actitudes solidarias y con sus propuestas que deben hacerse parte

de las decisiones en el planeta. La Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir no es ajena ni impersonal; no le habla a un sujeto en

abstracto, no se dirige a las “masas”. Por el contrario, personaliza,

convoca, apela, demanda y promueve formas dialogales de

comunicación.

A través de múltiples recursos y medios de comunicación, en

sistemas plurales enmarcados en el ejercicio del Derecho a la

Comunicación. Todos los medios, ya sean masivos, grupales o

digitales tienen que organizarse estratégicamente para trabajar o

mediar la palabra de la vida en armonía. Las programaciones de

estos diversos medios, que pueden articularse en sistemas

multimediáticos, deberán guiarse por los postulados del Derecho a la

Comunicación que reconoce la responsabilidad social por los

derechos humanos y de la naturaleza.

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Resumiendo, digamos que el sentido de la construcción de la Comunicación para

el Vivir Bien/Buen Vivir es el mismo de la creación del mundo en el Popol Vuh23:

“Llegó entonces aquí la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz24, en la

oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron pues,

consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y

su pensamiento (…) Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles

y bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre” (1960, pp. 23-24). El

eje es el diálogo, o la construcción del discurso argumentado, buscando un

objetivo y decisiones compartidos, con la comunicación como una construcción

sociocultural al mismo tiempo que un constructor de sentidos.

Horizonte de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

Su horizonte está definido en el mismo derrotero de la cosmovisión del Vivir

Bien/Buen Vivir, que es la vida en plenitud, en el futuro y aquí y ahora, forjando

una sociedad de la armonía individual, social, con la naturaleza y el cosmos,

23

Libro sobre las antiguas historias del pueblo Quiché, traducido luego al español y otras lenguas 24

Dioses progenitores que viven en el corazón del cielo

Construcción

De/construcción

Re/construcción

Sentidos

sociedad, cultura,

política, espiritualidad

Relación armonía

- personal

- social

- con la naturaleza

- con el cosmos

Múltiples mediaciones e Interacción participativas ejerciendo el Derecho a la

Comunicación

Convivencia

intercultural y

comunitaria

- Reciprocidad

- Complementariedad

- Solidaridad

- Integración

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mediante la práctica de la convivencia comunitaria con reciprocidades y

complementariedades para una vida suficiente, sin lujos ni carencias, para todos y

todas.

Este horizonte requiere necesariamente de un cambio en el orden social

imperante, por lo que la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir tendrá que transformar

procesualmente con prácticas cotidianas de vida comunitaria y políticas públicas

inclusivas, la hegemonía capitalista, (neo)colonial, patriarcal, desarrollista y

depredadora de la naturaleza. Es necesario otro orden mundial, basado en la

solidaridad y la justicia social, económica, cultural y ambiental.

A la par de esta visión, el horizonte de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen

Vivir, tiene que trascender el orden comunicacional prevalente y que es funcional

al sistema imperante. Otra comunicación basada en la construcción,

de/reconstrucción y re/construcción de sentidos de sociedad, cultura, política y

espiritualidad, tendrá que dinamizar formas participativas de expresión de la

palabra comprometida con la vida digna.

Este horizonte no debe verse como algo ajeno a las prácticas de comunicación

educativa, alternativa y popular que se desarrollan en nuestro continente.

Tenemos que recuperar sus utopías, sus planteamientos, desplazamientos y

programaciones, porque allá están ya latiendo los corazones de la Comunicación

para el Vivir Bien/Buen Vivir, como expresa el horizonte definido por Radio Fe y

Alegría, en la región del Zulia, Venezuela: “la construcción de un proyecto nacional

democrático, a través del fomento de la participación ciudadana y el logro de

cambios culturales orientados a la búsqueda del desarrollo social, integral y

sustentable, en vinculación estratégica con diversos actores de la vida nacional,

desde una opción por los más pobres y excluidos” (García, 2004, p. 103)

Recuperando este planteamiento y enmarcándolo en la búsqueda, junto con otras

experiencias, de una sociedad-mundo de la vida plena, la experiencia seguirá

aportando a construir caminos que se recorren con la palabra que dignifica la vida,

en la misma medida que cotidianamente las prácticas tienen que transformar el

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sistema comunicativo, humanizándolo, así como la realidad concreta en la que

están insertas. En el horizonte debe instalarse la utopía siempre vigente por un

Nuevo Orden Mundial de la Información y la Comunicación.

SABER COMUNICARSE

Debemos estar siempre comunicados

“Saber comunicarse” en el Vivir Bien/Buen Vivir tiene el sentido de la expresión

aymara aruskipasipxañanakasakipunirakispawa, que se traduce como “debemos

estar siempre comunicados”, o “tenemos que comunicarnos”, o "necesariamente

debemos comunicarnos unos a otros".

“Debemos estar siempre comunicados” tiene dos características, una inclusiva y

otra imperativa:

1) Refleja un sentido inclusivo expresado en el “nos comunicaremos”,

nosotros, unos a otros, todos los seres humanos, poseedores del don de la

palabra, de la construcción de imágenes y de nuestra

comprensión/racionalización por gestualidades. Este don nos otorga la

posibilidad de dialogar con nosotros, entre nosotros y con los sonidos y

voces de las plantas, los animales, la naturaleza y los dioses y espíritus,

acudiendo a formas de comunicación horizontal y participativa.

2) La “obligación de comunicarnos” (entre nosotros), más allá de la

deliberación es un compromiso para arribar a compromisos colectivos. En

este sentido la comunicación no es solamente un espacio de intercambios

de discursos o de circulación de informaciones, sino también un espacio de

entendimientos, decisiones y soluciones para promover y asumir la

solidaridad, la complementariedad y la reciprocidad como principios que se

construyen en la práctica social cotidiana.

“Nos comunicaremos entre nosotros”, es por sobre todas las cosas un acto de

humanización de la palabra, para “hablar con el corazón”, con franqueza,

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constructivamente, de manera trasparente, con amor, con fundamento, con fines

de armonización y de fortalecimiento social.

Hablar como personas que viven la vida

David Choquehuanca identifica en el jaqi aru (palabra de la gente), cuatro

elementos que caracterizan lo que es el “saber comunicarse”: 1) saber escuchar;

2) saber compartir; 3) saber vivir en armonía y complementariedad; y 4) saber

soñar (2012, p. 1)

Por su parte, y de manera coincidente, Silvia Rivera Cusicanqui en diálogo con

Boaventura de Sousa Santos considera que la palabra legítima debe recogerse en

los enunciados de “los de abajo”, es decir de los ciudadanos, y para ello recupera

el principio y práctica del jaqen parlaña o hablar como la gente, que conlleva tres

condiciones: 1) primero escuchar para hablar; 2) hablar sabiendo; y 3) refrendar

las palabras con los actos25.

El siguiente gráfico, estructurado con la lógica de las complementariedades y

rotación permanente de la Chakana, resume el sentido del saber comunicarse

para el Vivir Bien/Buen Vivir:

25

Conversa del mundo entre Silvia Rivera Cusicanqui y Boaventura de Sousa Santos, en el Hotel Allkamari, Valle de las Ánimas, La Paz, Bolivia, el 16 de octubre de 2013. Publicado el 12 de marzo de 2014 en http://alice.ces.uc.pt/news/?p:2753

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El factor que vincula estos elementos es la palabra, el discurso, que sea cual fuere

su manera de expresarse: visual, escrito o hablado, tiene que hacerse en el

lenguaje de los sujetos con los que se construyen los procesos de comunicación.

Lo importante es expresarse desde las voces ciudadanas, como lo hace la Radio

Favela en Belo Horizonte, Brasil: “nosotros creamos el favelés. Tenemos el

portugués que se habla allá abajo. Aquí arriba lo que se habla es el favelés. Es

nuestro dialecto. Todo el mundo lo entiende...” (Barbosa, 2004, p. 183) El favelés,

o portugués de las favelas con que se consolida la intraculturalidad para ir luego a

los encuentros interculturales y las alteridades.

Los cuatro elementos siguen un orden lógico en la construcción del discurso:

primero escuchar; luego compartir que supone conocer y dialogar; después

convivir o poner en práctica las decisiones compartidas; y finalmente soñar o

alimentar esperanzas para seguir construyendo las sociedades de la vida buena

en armonía y plenitud.

SABER ESCUCHAR

En realidad, no es un principio desconocido para las teorías participativas de la

comunicación ni para las prácticas extendidas en las radios populares

latinoamericanas y caribeñas, que desarrollan sus experiencias partiendo del otro

comunicacional y de la palabra de los pueblos considerándolos sujetos

protagónicos de sus vidas y de la historia.

Sin embargo, es un principio que se suele olvidar; así como es una práctica

desconocida en los medios y programas que se dedican sólo a la difusión de las

verdades que ellos mismos construyen y confunden participación con

retroalimentación o con manipulación. Incluso es una propuesta combatida desde

los sectores que no valoran la palabra de las sociedades ni de las culturas que

caminan por los bordes de la normalidad oficial, y que en cambio se dedican a

programaciones ligeras, sensacionalistas, degradantes y que las suelen justificar

con el criterio de que “eso es lo que le gusta a la gente”.

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Lo novedoso del “saber escuchar” en el Vivir Bien/Buen Vivir, está en la presencia

de los distintos elementos que plantea David Choquehuanca, y que no han sido

necesariamente considerados en las propuestas comunicacionales centradas en

los sujetos sociales y sus proyectos políticos de transformación social: “[…]

escucharnos entre nosotros, escuchar a la Madre Tierra, a todos los seres, al río,

a nuestras aves, sobre todo a los más humildes. Y el que escucha aprende,

cambia, está preparado para servir a su pueblo” (2012, p. 1)

Esta formulación contiene cuatro componentes del “saber escuchar”:

1) El acto comunicativo de la escucha que se basa en una concepción

participativa de construcción de los discursos, partiendo del otro o de los

otros comunicacionales. Para ello sus metodologías serán de carácter

dialogal, de manera que se comparten y no se imponen conceptos, ideas,

propuestas (escucharnos entre nosotros)

2) La definición del sujeto social, individual y colectivo, como un sujeto que

tiene vida y que junto con otros seres vivos como los animales y las plantas,

pertenecemos a un entorno histórico y natural, ubicados en la tierra y la

sociedad a la que pertenecemos (escuchar a la Madre Tierra, a todos los

seres, al río, a nuestras aves)

3) El compromiso reivindicador de la palabra de los excluidos, lo que del

mismo modo que la evangelización y que la comunicación popular contiene

un proyecto histórico de sociedad con justicia (escuchar… sobre todo a los

más humildes)

4) Una comunicación que promueve conocimientos, sentimientos, actitudes,

prácticas y esperanzas para construir el Vivir Bien/Buen Vivir, compartiendo

con los demás, en convivencia comunitaria, solidariamente, con

responsabilidad de servicio o “mandar obedeciendo” (y el que escucha

aprende, está preparado para servir a su pueblo)

Saber escuchar quiere decir también saber mirar, saber entender, saber respetar,

saber reconocer todas las voces y la vida de los otros. Por eso, “saber escuchar”,

como dice la expresión guaraní yapysaka, es “saber ver con los oídos”.

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Saber escuchar en medios de comunicación masivos o digitales, que han sido

inventados para transmitir, ha implicado importantes transformaciones realizadas

por las radios evangelizadoras y populares que tienen la misión comunicacional

del diálogo. Para ello realizan sondeos de audiencia, abren sus micrófonos a la

expresión ciudadana, registran datos siguiendo las llamadas telefónicas o cartas a

los medios, realizan análisis de discurso y muchas otras formas de sintonizarse

con los sujetos de su trabajo comunicacional. Su filosofía se resume en este

postulado de Radio La Cometa en San Gil, Colombia: “Antes de hablar…

escuchar. Lo primero que hace el colectivo responsable es auscultar la realidad

mediante tres consultas: Un estudio sobre gustos y usos de la radio en San Gil.

Una investigación participativa sobre los gustos con grupos específicos (…) Una

consulta con las organizaciones asociadas para saber qué esperaban de la

emisora” (Rodríguez, 2004, p. 296)

Escucharnos con todos los sentidos

En su extraordinario “Manual urgente para radialistas apasionados”, José Ignacio

López Vigil afirma que “nuestros oídos son muy sensibles (…) Nuestros oídos

sienten (...) el cerebro traduce sonidos a sentimientos”. (2005, p. 22)

Saber escuchar, desde esta comprensión, es activar todos los sentidos para

traducir los sonidos en identidades, en comprensiones y sentires del mundo que

se obtienen mirando, escuchando, palpando, degustando, viviendo, reconociendo

la importancia de las vidas y de las historias de quiénes están expresando su

palabra con el habla, con sus sonidos, con sus signos, sus símbolos y sus

significados.

Saber escuchar quiere decir colocarse en los zapatos del otro, leer sus historias,

comprometerse con sus proyectos y esperanzas, incluirlos como sujetos de los

procesos sociopolíticos y culturales, construir juntos, entablar relaciones de

compañerismo, compartiendo y soñando nuevos horizontes. Esto explica que la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir guarde correspondencia con la

comunicación horizontal, dialogal y participativa que construye “[...] relaciones que

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van a permitir que los involucrados produzcan y construyan sentidos de

comprensión de sí mismos, de los demás y de la realidad, posibilitando cambios

decididos por los propios sujetos” (Alfaro, 2006, p. 98)

El reconocimiento del sujeto como protagonista de la comunicación y de los

procesos sociales, políticos y culturales, permite recordar que la comunicación no

se reduce a la relación entre emisor y receptor, o al intercambio de signos y

significados mediados por un mensaje con feedback (retroalimentación)

El reconocimiento del sujeto permite superar la horrorosa consideración de las

personas y organizaciones como “clientes” que pueden ser manipulables, o como

“beneficiarios” de nuestras compasiones y caridades, o como cajas de resonancia

de mensajes preelaborados, o como “masas” tratadas como seres inanimados en

los que se vacían mensajes.

Con el reconocimiento del sujeto volvemos a la idea original de la comunicación

entendida como communicare o la acción de poner en común y en relación. Es

decir, que los intercambios y construcciones de discurso se realizan entre seres

con identidad, con historia, con capacidad de decir, pensar, hacer y constituir su

sociedad y su vida. Siendo así, el camino de la comunicación no puede sino

empezar en la escucha, en el reconocimiento de la palabra de los otros, en la

inclusión de las personas y sociedades con sus identidades, y en la capacidad de

generar mensajes aprendiendo (mirando, palpando y escuchando)

permanentemente.

La participación es un acto de comunicación que pone en común conocimientos,

sentimientos, opiniones, prácticas y esperanzas que se comparten, se debaten y

deciden nuevos sentidos, como sugiere Jesús Martín-Barbero, a partir de

mediaciones sociales, culturales26 además de políticas y cósmicas, que recuperan

la vida cotidiana y la incorporan en las relaciones y procesos de construcción de

los discursos.

26

Martín-Barbero, Jesús. De los medios a las mediaciones. Comunicación, cultura y hegemonía. Barcelona, Ed. Gili, 1991

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Pero, ¿con quiénes entablamos diálogos?, ¿conocemos a los sujetos con los que

interactuamos?, ¿cómo es posible saber por ejemplo en medios no tradicionales

cómo son las radios o televisoras por internet, quiénes son los sujetos de sus

procesos de comunicación? La experiencia de Radio Internacional Feminista

(RIF), Ciudad Colón, Costa Rica, nos da algunas pautas: “En radio una clave

indispensable es conocer la audiencia, sus gustos, sus hábitos frente al medio. Sin

embargo la “recepción” en internet es generalmente muy anónima (...) Las mujeres

de RIF tienen algunas sospechas de las motivaciones que tiene el público para

visitar su sitio. Entre ellas está la cobertura de asuntos ignorados en otros medios,

el hecho de ser una propuesta interactiva donde se puede escuchar y hablar y

porque la información es pública, no hay que registrarse, ni suscribirse para entrar

a las páginas. Además en internet los públicos se crean según intereses”

(Gutiérrez, 2004/2, 132)

Todo lo dicho lleva a concluir que las relaciones de comunicación, o que los

intercambios e interacciones entre sujetos producen espacios de entendimiento,

de consensos y de pactos, acudiendo a diálogos sustentados con argumentos que

permitan generar acuerdos. Debemos saber con quiénes interactuamos y no

olvidar que la comunicación cumple una función social y política y no se limita a la

consideración de medios de comunicación, géneros, formatos y mensajes. La

participación recupera el rol activo e interpelador de los sujetos y desarrolla la

capacidad de saber imaginar al otro comunicacional en su contexto, de modo tal

que no se le mutile ni su historia ni su identidad ni su hábitat, sino por el contrario

se entable con él intercambios e interacciones, en su realidad situada, pensando y

construyendo juntos, desde allá, nuevas sociedades.

Escuchar las voces del ambiente y los sonidos de la naturaleza

¿Cómo se puede “escuchar a la Madre Tierra (…), al río, a nuestras aves…”?,

¿cómo se puede establecer diálogo y comunicación participativa con ellos?

La Teología de la Liberación y los procesos de Educación y Comunicación Popular

acudieron a la expresión de “la voz de los sin voz”, para darle presencia a la

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palabra de los excluidos de la sociedad, de la historia y de los medios de

comunicación masiva. Y a sabiendas de que en realidad tenían voz, pero que ésta

había sido secuestrada y acallada, pusieron medios de comunicación alternativos

al servicio de “devolverle” la voz a los pueblos, en sus idiomas y sus gramáticas,

desarrollando para ello notables experiencias de comunicación que giraron

creativamente en torno a un desafío: ¡el mismo pueblo, desde su saber popular27,

debe tomar la palabra!

Necesitamos el mismo sentido comunicativo para darle presencia a las voces del

ambiente y los sonidos de la naturaleza. ¿Pero cómo, si no hablan?, será una

pregunta recurrente. Y la respuesta constante: “recuperando sus formas de

expresarse con sonidos y movimientos convertidos en imágenes, o en el canto de

las aves, el batir de las ramas, el baile cimbreante de los árboles, el silbido del

viento, el goteo de la lluvia, los desplazamientos migrantes de bandadas y

manadas según las estaciones del año; o los gemidos de la Madre Tierra, o las

manifestaciones climáticas que nos dicen el valor de la naturaleza en la

reproducción de la humanidad” (Contreras, 2014, 121-122)

Estamos obligados a plantearnos interrogantes y respuestas desde otros lugares y

paradigmas que no estén centrados sólo en el hombre. Se hace necesario re-

direccionar las ópticas para que las voces del ambiente fluyan en forma

combinada desde los sonidos de la naturaleza y desde los sentidos libertarios

acumulados en las ciencias, las sabidurías populares y las prácticas

reivindicativas. Es decir, necesitamos recuperar la “cosmoconvivencia” del Vivir

Bien/Buen Vivir y aplicarla en el campo de la comunicación con mediaciones,

metodologías, mensajes, géneros y formatos que nos permitan dialogar con la

naturaleza y el cosmos.

27

“[…] conjunto de conocimientos disposiciones, actitudes, comportamientos, resistencias, simulaciones, innovaciones, apropiaciones, sincretismos, yuxtaposiciones, etc., que los grupos subalternos procesan en la lucha cotidiana por alcanzar en este tiempo el reconocimiento de su existencia y de su lugar en la estructura social imperante”, uerra Bravo, Samuel, “Pro lemas epis emológicos en el es udio del sa er popular”, en Ciencia Andina, Vladimir Serrano Pérez (Compilador), CEDECO / ABYA YALA, Quito, 1999, p. 61

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Un caso –urgente- donde la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que

saber construir discursos combinando diferentes sentidos, es el de los latidos y las

demandas de la naturaleza por el cambio climático y de la sociedad por sus

efectos, que son consecuencia de las políticas económicas depredadoras propias

del capitalismo a ultranza. El deshielo de los glaciares es un mensaje; los huaykos

o aluviones y deslizamientos de tierra e inundaciones son voces que reclaman; el

bramido de los volcanes y sus fumarolas son alertas; y el efecto invernadero en

ciudades y pueblos son quejidos que se emanan por el calentamiento global.

Tenemos que saberlos escuchar, con todos los sentidos.

Para abordar este tema es necesario tomar en cuenta matices ambientalistas,

ideológicos, sociales, culturales y políticos. La Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir tendrá que aportar con imágenes, sonidos, casos y testimonios

que recuperen los quejidos de la naturaleza y los sufrimientos de las sociedades,

haciéndonos sentir la gravedad del problema para que asumamos

responsabilidades compartidas. Comunicacionalmente tendremos que reivindicar

los derechos de la Madre Tierra y compartirlos, para que las sociedades

demanden un mundo armónico; para que los centros de poder mundial admitan la

necesidad de cambios en sus políticas exterminadoras; y para que los gobiernos

diseñen nuevos modelos de desarrollo basados en el Vivir Bien/Buen Vivir y no en

la depredación ambiental del capitalismo salvaje que no tiene límites.

Como dijimos, no son sólo las voces del ambiente y los sonidos de la naturaleza

los que nos hablan, sino también la sabiduría popular y las múltiples

manifestaciones de estudiosos, militantes, autoridades, sabios, ancianos y

ciudadanos sabedores de la importancia del equilibrio hombre – sociedad –

naturaleza - cosmos. Sus aportes en imágenes, testimonios, frases, poesía,

canciones, recopilación de leyendas, análisis y experiencias que consagran la

capacidad expresiva de la naturaleza, tienen que ser recuperados. Un ejemplo, la

poesía del gran Arguedas: “Está cantando el río, / está llorando la calandria, / está

dando vueltas el viento; / día y noche la paja de la estepa vibra; / nuestro río

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sagrado está bramando; / en las crestas de nuestros Wamanis montañas, / en sus

dientes, la nieve gotea y brilla…”28.

Otro ejemplo nos lo regala la experiencia de Radio Marañón en Jaén, Cajamarca,

Perú: “El Marañón rompe las cordilleras en voluntarioso afán de avance. Cuando

el río carga brama contra las peñas invadiendo la amplitud de las playas y

cubriendo el pedrerío. Corre burbujeando, rugiendo en las torrenteras y recodos…

Nosotros, los cholos del Marañón escuchamos su voz con el oído atento. No

sabemos dónde nace ni dónde muere…” (Figueroa, 2004, p. 207)

Un camino para expresar las voces del ambiente no con un sentido catastrofista,

sino de esperanza y alegría por la belleza y las bondades de la Madre Tierra, es

hablar desde la voz de los pueblos cuya identidad comunitaria expresa una

filosofía de amor y de armonía con la naturaleza. Veamos como ejemplo la

vivencia del pueblo quichua/quechua, para el que todo se rige bajo un principio de

la vida en el planeta: “Los sujetos animados e inanimados no son vistos como

objetos si no, como sujetos que cumplen roles que se complementan con el de las

personas, es decir, se caracteriza por tener un sentido humano de la vida y de las

cosas” (Kowii, 2005, p. 3) Recuperar las expresiones de identidad hombre –

sociedad – naturaleza - cosmos, contribuirá a construir mensajes que reivindiquen

la vida y promuevan vivirla en complementariedades y solidaridades.

Al respecto, con acierto la Declaración Final de la Conferencia Mundial de los

Pueblos sobre el Cambio Climático29, le atribuye a la Pachamama / Madre Tierra

las características de un ser vivo, capaz de escuchar, de reaccionar, de ser amada

y, por estas razones, ser un sujeto de derecho, con el que establecemos “[…] una

relación indivisible, interdependiente, complementaria y espiritual”.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que manejar de manera justa

y equilibrada, pensando en los derechos humanos y los derechos de la naturaleza,

las tensiones que se dan entre el cuidado sostenible de la naturaleza, con la

28

Arguedas, José María, A nuestro padre creador Tupac Amaru (Kamaq taytanchisman - haylli-taki) 29

Cochabamba, Bolivia, 22 de abril de 2010

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inevitabilidad de la producción, industrialización y distribución de sus recursos,

especialmente cuando éstos se producen sin considerar criterios de

responsabilidad ambiental y equidad social.

Otra forma de reconocer las voces del ambiente y sonidos de la naturaleza, se

encuentra en la identidad de los medios de comunicación, que con su nombre

hablan de su personalidad que tienen que saber respaldar con sus programas.

Veamos el caso de Radio La Voz de la Sierra Norte, Cuetzalán, en el Estado de

Puebla, México: “Dicen que Cuetzalán viene de ´cuetzallí´, que en Nahualt

significa ´pluma roja bermejo´, debido a que en la región abundaban unos pájaros

llamados ´cutzaltotolt´ que tenían plumas de ese color” (Velasco, 2004, p. 153)

Escucharnos en la práctica política

Hemos apelado permanentemente a lo largo de este texto a principios y acciones

relacionados con la necesidad de transformar el (des)orden que depreda la

naturaleza, que genera asimetrías, que alienta la competitividad individualizante,

que legitima el patriarcalismo, que permite actitudes racistas y xenofóbicas, que

incentiva las inequidades y que aspira a imponer un pensamiento único e

individualizante.

Con el Vivir Bien/Buen Vivir se trata de cambiar esa situación y construir una

nueva civilización. A esto se refiere David Choquehuanca, cuando afirma que se

tiene que saber escuchar “sobre todo a los más humildes. Y el que escucha

aprende, cambia, está preparado para servir a su pueblo”.

En estas condiciones, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir es un

compromiso para contribuir, desde el campo del discurso y de la palabra, a la

construcción de la sociedad del buen convivir transformando los poderes

hegemónicos que naturalizan las relaciones desiguales. Por esto decimos que es

una acción política opuesta al capitalismo, al (neo)colonialismo, al patriarcalismo,

a la depredación, al desarrollo en su sentido tradicional y lineal de crecimiento y

progreso, y al sensacionalismo mediático.

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La acción política desde la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, identificada

con la dignificación de los más humildes, es la encargada de subvertir y alterar el

orden tradicional desde las voces que provienen de la sociedad movilizada por sus

derechos ciudadanos, por el reconocimiento de su identidad, por la convivencia

comunitaria, por la igualdad de género, por la garantía de justicia social para las

nuevas generaciones y por los derechos de la naturaleza.

Como el horizonte es una nueva civilización, la de la vida buena y armónica en

plenitud, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que garantizar la

existencia, funcionamiento e integración de instituciones y medios que promuevan

las acciones favorables a la solidaridad, la complementariedad y la

democratización de la palabra. Son necesarios sistemas propios de comunicación,

masivos y grupales, regionales y comunitarios, estatales y ciudadanos,

electrónicos y digitales, audiovisuales y escritos, comprometidos con el ejercicio

del Derecho a la Comunicación, con los Derechos Humanos y con el Derecho a la

Naturaleza.

Se comprenderá que como se trata de construir una cultura de la vida en armonía,

no basta con conocer los principios, valores, normas y características del Vivir

Bien/Buen Vivir, sino más bien, de practicarlos y enriquecerlos, sin idealizaciones

que los hagan imposible realizarlos; sino por el contrario, haciéndolos parte de la

convivencia solidaria cotidiana. El Vivir Bien/Buen Vivir no está hecho para

recitarlo, sino para vivirlo; no es un modelo para ser copiado sino para ser

construido en las características específicas de cada sociedad y cultura; es una

inspiración para la vida buena.

En consecuencia, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir no es neutra. Está

comprometida con la construcción democrática, real y simbólica del poder de la

buena convivencia y de la vida en armonía. Una tarea que rema a contracorriente

del proyecto de sociedad que impulsan los medios mercantilistas. Hay que saber

competir con ellos en batallas por las representaciones simbólicas de la sociedad

de ahora y del futuro.

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La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene ya una trayectoria acumulada

en las experiencias de comunicación alternativa, participativa, educativa y popular.

Hay que recuperar lo mejor de ellas para complementar y profundizar su trabajo

en los desafíos contemporáneos que consisten en la capacidad de tender puentes

entre movimientos sociales libertarios y generar mediaciones sociales, culturales,

políticas y espirituales que contribuyan a imaginarse, diseñar y practicar

comunitariamente la espléndida existencia, descolonizando su opuesto: la

exclusión, el individualismo egoísta, la discriminación y la explotación.

Para ejemplo, veamos la experiencia de Radio Encuentro en Viedma, Argentina:

“Hacemos una radio con contenidos fuertes pero divertida. Nos reímos del poder

económico y valoramos el saber popular (…) Tratamos de organizar la bronca y

animar la esperanza. Generamos debate. Discutimos lo que el poder nos presenta

como natural y obvio, como la distribución injusta de la riqueza y la impunidad de

los poderosos” (Busso, 2004, p. 176) Hay que dar igual batalla por la armonía con

la naturaleza y el cosmos y por la vida en plenitud, para todos y todas.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene como ejes las relaciones

comunicacionales (intercambios simbólicos) y las relaciones políticas (lucha por

ideas fuerza desde la perspectiva de la sociedad de la convivencia armónica), que

se construyen recogiendo (saber escuchar con todos los sentidos) la dinámica de

actores provenientes del espacio político (Estado, partidos y gremios), del espacio

social (ciudadanía) desde las prácticas de vida y convivencia comunitaria, desde la

justicia social, desde la equidad de género, desde las relaciones armónicas de las

sociedades con la naturaleza (los derechos de la Madre Tierra) y desde la

dimensión cósmica (el encuentro de los sujetos con su propia interioridad y con las

deidades)

SABER COMPARTIR

David Choquehuanca dice que “[…] saber compartir es saber distribuir la riqueza

de manera equilibrada entre todos (…) Compartir es dejar de competir para

complementarse, es saber dar para recibir, es saber que todos somos hermanos y

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tenemos una sola madre, que es la naturaleza, que es la Pachamama, que es esta

tierra” (2012, p. 1)

En el mundo aymara la dimensión individual y subjetiva del Vivir Bien, el Suma

Jaqaña, se enlaza armónicamente y con reciprocidades con el buen vivir colectivo

o Suma Qamaña. En este emprendimiento la Tumpa, práctica que significa saber

cuidarse y protegerse solidariamente entre todos en comunidad y su entorno, es

un valor, un principio y un comportamiento equivalentes a la lealtad y la confianza.

Un hábito comunitario que compromete a los colectivos y los individuos con la vida

en armonía, una práctica de vida en comunidad donde todos se preocupan por

todos, comprometiendo la convivencia y el bienestar individual y colectivo.

Este es el sentido del “saber compartir”, que nos señala como camino la fuerza

inspiradora de las prácticas de vida comunitaria donde el compromiso individual se

define en su compromiso con la colectividad. Para trabajar esta dimensión en la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, son necesarios dos enfoques y

acciones: 1) la comunicación educativa de esencia liberadora, formadora y

transformadora; y 2) la expresión de formas de vida solidaria recogidas en

testimonios y relatos.

Estos valores, de construcción de vida en comunidad se dan entre seres humanos

y de ellos con la naturaleza y el cosmos. En la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir debemos promover la capacidad que también tienen los medios

de comunicación para hacerse parte de la convivencia comunitaria. Veamos dos

ejemplos: “Desde que estoy en la radio todo el mundo me conoce y yo conozco a

todo el mundo. Me pasan papelitos, me dan encargos, me llaman adentro para

conversar. Radio Sur me despertó a la vida de la comunidad” (Geerts, 2004, p.

232) Y esta otra en la expresión de un representante de las audiencias: “(Radio

Sucumbíos) es una radio que ha sido criada por las mismas comunidades desde

hace mucho tiempo (…) Es propia de nosotros, porque también nosotros hemos

puesto un granito de arena para que salga adelante. Nosotros nos sentimos como

familia de la radio” (Berrezueta, 2004, p. 246)

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Educar para transformar

Es necesario dotarle de sentido educativo al proceso comunicativo que parte de la

trascendencia de la práctica, conocimientos y sabiduría de los sujetos y de las

voces de la naturaleza y sonidos del medio ambiente. No pueden ser procesos de

difusión, de publicidad, de transferencia o transmisión de conocimientos los que

van a legitimar el Vivir Bien/Buen Vivir; son por el contrario prácticas dialogales y

liberadoras las que van a permitir la sistematización de las prácticas existentes,

así como la producción de nuevos conocimientos, para su apropiación crítica en

las reivindicaciones sociales y en las políticas públicas.

O sea, se requiere una intervención educativa para nosotros y los otros,

asumiendo que "[…] la educación como práctica de la libertad no es la

transferencia o transmisión de la sabiduría o de la cultura, no es la extensión del

conocimiento técnico, no es el acto de depositar informes o hechos en los

aprendices, no es la perpetuación de los valores de una determinada cultura, no

es el esfuerzo de adaptación del aprendiz a su medio ambiente” (Freire, 1969, p.

59) La educación es, ante todas las cosas, saber compartir la práctica liberadora

de reconocimiento e intercambio de experiencias y saberes, para aportar desde

los sujetos a sociedades de vida solidaria en comunidad, integración y

convivencia.

Al hablar de educación, Paulo Freire reconocía como uno de sus aspectos

centrales el hecho que permite provocar “[…] un reconocimiento del mundo, no

como mundo dado, sino como mundo que está dinámicamente en proceso de

creación” (1990, p. 20) Ciertamente, la realidad es dinámica, cambiante, y está en

permanente proceso de construcción y re/construcción. Las realidades se

regeneran a veces sobre bases sólidas y otras cambiando sus cimientos. El

mismo Vivir Bien/Buen Vivir es un dinámico proceso que está en permanente

creación. Y ni el mundo ni el Vivir Bien/Buen Vivir se hacen solos, mecánicamente,

por inercia. Hay que construirlos, hay que trabajar con mente, alma y manos, con

saberes, haceres y poderes, para transformar el mundo del vivir mejor y del

egoísmo y convertirlo en otro mundo donde prime la convivencia comunitaria y

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solidaria. Reconocer el mundo dinámico como es, y transformarlo, implica asumir

el compromiso y la práctica de saber compartir para que la convivencia

comunitaria sea no solamente el punto de llegada, sino también el camino.

Educar supone transformar. Y específicamente en el campo de la comunicación

implica desarrollar estrategias que permitan disputar enunciaciones y

significaciones a las voces pro-sistema que se amparan en los medios

empresariales y en los grandes monopolios mediáticos. Es necesario desarrollar lo

que María Cristina Mata llama el trazado del mapa de la ciudadanía, porque “[…]

lo que nos toca hacer visible es una urdimbre hecha con hilos de diferente espesor

y color pero capaz de entretejerse diseñando combinaciones que alteren los

lugares y jerarquías establecidas en las prioridades de gobernantes, en las

agendas mediáticas, en las ofertas culturales del mercado” (2011, p. 20) Este

mapa está hecho de estallidos de la diversidad social, regional, política y cultural;

también desde los medios ciudadanos y populares que van desde los

interpersonales hasta las redes satelitales en expresiones gráficas, auditivas,

sonoras y corporales. Tenemos que transitar con ellos desde los bordes de la

normalidad hasta el centro de las decisiones de políticas comunicacionales y

contribuir a diseñarlas también desde la perspectiva de la cosmoconvivencia.

En este contexto siempre cambiante, para profundizar la presencia de las formas

del Vivir Bien/Buen Vivir, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir debe

desarrollar un trabajo intenso y creativo de articulación y conexión de las

experiencias existentes, por ejemplo las de educación y comunicación popular,

entrelazándolas al mismo tiempo que fortaleciéndolas en su diversidad. Lo

importante, para asumir pedagógicamente el “saber compartir”, es desarrollar un

pensamiento crítico que teja dinámicas transformadoras, incitando –y excitando-

apropiaciones positivas de las prácticas de vida en comunidad.

Como el Vivir Bien/Buen Vivir se realiza tanto en iniciativas públicas desde el

Estado, así como en iniciativas comunitarias desde la sociedad civil, se deberá

trabajar también por construir articulaciones entre estos espacios. No se trata de

oponer lo oficial con lo alternativo, o lo público con lo privado, o lo urbano y lo

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rural, o lo indígena y lo mestizo, o lo estatal y comunitario; el desafío es saber

compartir y desarrollar complementariedades con un horizonte claro.

Sin duda que, en nuestros tiempos, las acciones de los medios ciudadanos y

populares, ya sea de manera individual u organizada en redes, no puede seguirse

deteniendo en su propio fortalecimiento o en su anclaje en un discurso alternativo

que no siempre llega hasta la incidencia. Tiene que dar el salto a la

corresponsabilidad en las políticas públicas del Vivir Bien/Buen Vivir, por supuesto

sin renunciar a su naturaleza ciudadana, desde donde cumplen roles de vigilancia,

de proposición de alternativas, de garantía de la participación y del diálogo, así

como de promoción de una cultura de la convivencia armónica y comunitaria.

Las trayectorias de la Comunicación Popular son fuentes de aprendizajes

fundamentales para la construcción del Vivir Bien/Buen Vivir. Desde su factor de

origen, el del derecho de los pueblos a hablar y expresarse rompiendo sus

silencios y visibilizándose en la sociedad desde sus propias identidades,

reconocimientos y constituciones, es un referente para trazar los caminos de la

sociedad de la armonía y vida plena. Otro elemento referente es el de la politicidad

de la Comunicación Popular porque representa la palabra ciudadana

interpeladora, impugnadora, contrahegemónica y expresiva de la construcción de

una nueva sociedad, con justicia social, económica, cultural y ambiental.

Ante el planteamiento de “saber compartir es saber distribuir la riqueza de manera

equilibrada entre todos”, que es tarea de las políticas de Estado, la Comunicación

para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que combinar una posición reivindicacionista

con otra de intervención convergente con propuestas favorables a los pueblos

promovida por los medios públicos y estatales, e incluso los privados, en una

batalla concertada de significaciones que traduzcan la equidad y la justicia en

políticas de Estado.

La otra dimensión del “saber compartir”: “…dejar de competir para

complementarse, dar para recibir” y “saber que todos somos hermanos y tenemos

una sola madre, que es la naturaleza, que es la Pachamama, que es esta tierra”,

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supone emprendimientos que no se limitan a emitir mensajes sobre los principios

del Vivir Bien, sino que asumen la tarea de coadyuvar a su realización práctica y

cotidiana, con pactos y consensos amplios desde los que se construye otra

sociedad.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, recuperando prácticas ancestrales,

reivindicaciones sociales y experiencias de educación presencial virtual y a

distancia, tiene que aportar al conocimiento de las más avanzadas propuestas

científicas, entre ellas la sabiduría acumulada en la relación hombre – sociedad -

tierra/naturaleza - cosmos que sustenta la producción alimentaria, o la relación

hombre – espacio mediado por las más altas tecnologías, de manera que la

ciencia y la tecnología sean componentes de la vida comunitaria.

Cantos de esperanza

Si el Vivir Bien/Buen Vivir se realiza en experiencias que lo construyen

permanentemente, es necesario que los procesos de Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir que lo acompañan trabajen géneros que recojan testimonios,

relatos, crónicas y otras expresiones que permitan conocer, entender, apropiarse y

recrear con sentimiento estas prácticas y sus encaminamientos a un futuro con

esperanza.

Existen experiencias rurales y urbanas, originarias y modernas, indígenas y

mestizas, ciudadanas y estatales, individuales y colectivas, que navegan aisladas,

sin puntos de unidad, lo que les resta posibilidades de convertirse en referentes

para políticas públicas o en alternativas de sociedad.

Los testimonios, las historias de vida y los relatos, en tanto son expresión de

sucesos, experiencias y prácticas vívidas, reales e imaginarias, tienen sentimiento.

Y en esta cualidad que recoge la palabra propia de los sujetos que la expresan,

radica su contundencia histórica para la construcción de culturas. También las

crónicas, en tanto hechos narrados secuencialmente, describiendo vivencialmente

acontecimientos y evocando y reconstruyendo historias vividas, contadas e

imaginadas, son un recurso poderoso para construir colectivamente el Vivir

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Bien/Buen Vivir. Las sabidurías se encuentran contenidas en los relatos,

testimonios y crónicas de todos los pueblos, urbanos y rurales. Cuando estos

narran sus experiencias, dejan lecciones de identidad y de sociedad solidaria que

existen en la realidad y en la memoria.

Estos géneros tienen la virtud de expresarse en lenguaje coloquial, cotidiano,

sencillo, directo, reiterativo, ejemplificador, contextualizante, dinámico, comparable

y replicable en el tiempo y los espacios. Además, por lo general, aunque

contengan historias individuales, son construcciones comunitarias con temas de

interés colectivo. Son recursos que permiten inclusiones en el sentido de

recuperar la noción de un “nosotros” con identidad cultural y social aunque las

historias sean particulares. Son historias colectivas de fuerte apropiación e

identificación individual y subjetiva. Son identificables en el plano local y también

en el global; en experiencias reales o imaginarias; en todas las formas de

realización del arte, el cine, la literatura y la música como manifestaciones de vida.

Como además de contar historias sobre la convivencia comunitaria se trata de

desenmascarar las historias con visión colonialista, patriarcal y capitalista, hay que

saber leer estos relatos, los orales, los escritos y los construidos con imágenes. En

este camino, Silvia Rivera Cusicanqui nos propone una “sociología de la imagen”,

argumentando que “[…] hay en el colonialismo una función muy peculiar de las

palabras: las palabras no designan, sino encubren” (2010, p. 19) Con esto advierte

que los discursos que distorsionan o callan las realidades acaban convirtiéndose

en formas de “no decir”. En contraposición, rescata las imágenes “[…] que

iluminan este transfondo social y nos ofrecen perspectivas de comprensión crítica

de la realidad” (Rivera, 2010, p. 29)

Los análisis de Rivera, particularmente sobre la obra de Waman Poma de Ayala,

destacan en las imágenes la presencia de un “mundo al revés” en el orden

colonial. Y muestran cómo las historias contenidas en los tejidos, en la astrología,

en las pinturas, en las organizaciones territoriales revelan una organización del

mundo no expresada en las culturas oficiales, por lo que al ser desterrada está

también obligada a subvertir para que se las reconozca. En un sentido parecido

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David Choquehuanca propone “aprender a leer en las arrugas de los abuelos”,

expresión a la que suele acudir para explicar la función complementaria del

sentido de la razón y la vitalidad del sentimiento, o la fuerza del pensamiento

sistematizado o académico y el valor y sabiduría de la memoria colectiva y la

experiencia.

Las narrativas de amor por la vida son géneros que se enlazan con las

rememoraciones reales o virtuales, vividas o contadas, y que cuando se comparan

con las realidades de ahora y de nuevas generaciones, sufren mutaciones,

adecuaciones y reconstrucciones en función de cada realidad donde se las

apropia.

La narrativa es un recurso que vale tanto para historias transcurridas en el pasado,

como historias tejiéndose en el presente, o para historias imaginándose para el

futuro. Son historias que valen tanto para las generaciones que crecimos en un

mundo de pensamiento analógico, hecho de relaciones de semejanzas o

diferencias en un marco de continuidad de la vida; así como para las generaciones

de ahora, las civilizaciones de las redes sociales, donde prima un pensamiento

digital, más plural que jerárquico, más circular que lineal, más centrífugo que

centrípeto, más virtual que material y con múltiples y discontinuas referencias no

siempre identificables. Son historias que valen tanto para las culturas escritas,

como las ágrafas, las orales y las de la imagen.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que tomar en cuenta que

“cada sociedad retranscribe los signos transnacionales, los adapta, los

reconstruye, los reinterpreta, los ´reterritorializa´, los ´resemantiza´” (Mattelart,

2006, p. 103) Y como cada sociedad escribe sus historias con su puño, con sus

letras, en su lengua, con sus representaciones gráficas, desde sus imaginarios y

desde sus vivencias, comunicacionalmente es importante recuperar y socializar

estas narrativas para ponerlas en el escenario pluralista de la democratización de

la palabra, enfrentando los intentos de un pensamiento único.

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Para la producción, circulación y apropiación de las narrativas, relatos, crónicas e

historias de vida, en nuestros días es imposible dejar de considerar la influencia

que ejercen los medios de comunicación que, como sabemos, en tanto

mediadores, construyen también sus propias historias y les ponen su marca. No

se trata de generalizar y esparcir exclusivamente micro-historias que levanten

muros de contención a los grandes relatos universales. Lo local y lo cotidiano no

deben perder la perspectiva de la dimensión nacional y global. Sería erróneo

ignorar que un mundo transnacionalizado crea complicidades con las ciudadanías

locales acudiendo a las más diversas mediaciones comunicacionales que enlazan

las identidades locales y reales con las globales y virtuales. Tenemos que crear

otras historias que globalicen la esperanza.

SABER VIVIR EN ARMONÍA Y COMPLEMENTARIEDAD REFRENDANDO LAS

PALABRAS CON LOS ACTOS

Al influjo del paradigma del Vivir Bien/Buen Vivir se están reponiendo

pensamientos y prácticas donde la reciprocidad se reconoce como forma de vida,

la comunidad como forma de organización, la convivencia con la naturaleza y el

cosmos como identidad, la igualdad entre hombres y mujeres como cotidianeidad,

la equidad como dignidad y la vida plena como destino.

¿Cómo construir discursos desde una cosmovisión basada en la

complementariedad, la solidaridad, la equidad y la reciprocidad?, ¿cuáles van a

ser las características de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir en estas

expresiones que provienen de la diversidad, de la heterogeneidad, de la dignidad

o de la palabra que camina?

Dos senderos convergen en este camino: 1) la coherencia entre las prácticas de

comunicación con los postulados del Vivir Bien/Buen Vivir; y 2) el desarrollo de

enfoques y prácticas de interculturalidad.

Refrendar las palabras con los actos

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Vale para todos y todas. Construir experiencias de la sociedad del Vivir Bien/Buen

Vivir es caminar con la cosmovisión, los principios y las prácticas juntos, porque

son una unidad. Los gobernantes promoviendo políticas públicas para la vida en

armonía de los pueblos. Los pueblos practicando cotidianamente y en distintos

ámbitos formas de convivencia comunitaria y complementariedad solidaria. Y las

experiencias de comunicación construyendo la palabra, caminando con ella, para

dignificar la comunicación, y la vida.

En las reivindicaciones y movilizaciones sociales los medios populares y

alternativos han jugado importantísimos roles de acompañamiento a los pueblos.

Se transformaron en actores políticos de los movimientos libertarios, guiados por

las voces de los sujetos y organizaciones que claman por sus derechos. Estas

acciones, que reflejan el compromiso de los medios con la transformación del

sistema comunicacional y social, les reporta reconocimiento y apropiaciones

ciudadanas, estableciendo hermandades y pactos por la vida.

Hay múltiples ejemplos. Veamos la experiencia de Radio Yaraví en Arequipa,

Perú: “Un día de junio de 2002, cientos de ciudadanos arequipeños se

congregaron frente a Radio Yaraví y comenzaron a gritar: ´¡Radio Yaraví, el

pueblo está contigo!´ (…) Durante toda una semana, el pueblo de Arequipa había

protagonizado la más grande movilización de los últimos 50 años en contra de la

privatización de la empresa eléctrica. Radio Yaraví había acompañado a la gente,

para que se oyeran todas las voces (…) había sido el espacio de diálogo, de

análisis, de búsqueda de propuestas y salidas a la crisis...” (Ramírez, 2004, 160).

Radio Yaraví fue consecuente con lo que pregona, expresó en la práctica su

compromiso de opción por los más pobres y con la democracia participativa, se

ratificó como actor social y político.

Experiencias hay varias y variadas, en diversos lugares y en distintos momentos

de la historia. Experiencias heroicas. Experiencias paradigmáticas cuya energía

tiene que ser ahora el germen para canalizar estas voluntades en la construcción

de la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir, acompañando paso a paso a los pueblos

en su caminata por la vida plena, con prácticas solidarias individuales,

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organizadas, protegiendo la naturaleza, velando por el cosmos, avanzando

comunitariamente en convivencias por una vida sin carencias ni grandes lujos, con

justicia, con dignidad.

La Asociación Latinoamericana de Educación Radiofónica (ALER), ha marcado ya

una hoja de ruta de prácticas consecuentes con los horizontes, para que las

acciones sean coherentes con las palabras. Así reza su “Carta desde el Futuro”:

“En educación y comunicación el foco del esfuerzo está en la transformación de

los modelos hacia paradigmas para los cuales el contexto es la referencia, la

interacción es la estrategia y la ética es el compromiso con la vida. De ahí están

emergiendo múltiples experiencias de educación y de comunicación para la vida”

(2012, p. 149) En cada contexto interactuando, compartiendo, dialogando. En

cada situación con la ética de la justicia y de la dignidad, con la crítica y autocrítica

que requiere el Derecho a la Comunicación. Y con la fuerza de educomunicar para

la vida buena, practicándola.

Convivir entre culturas

Desde tiempos remotos, la diversidad es una cualidad de la vida en nuestro

planeta. Es la forma como se organiza la historia de nuestras sociedades, culturas

y regiones. En la diversidad coexisten distintos tiempos históricos, distintos grados

de organización social y múltiples culturas y regiones. Es una convivencia que se

construye en un terreno lleno de contradicciones, dificultades, desacuerdos,

distanciamientos y hasta desigualdades.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir reconoce esta diversidad como un

modo de funcionamiento de la vida en el planeta, pero no se conforma con

contemplarla. Llevada por su filosofía de la armonía, promueve que los diversos se

expresen y se encuentren, que se conozcan, que intercambien historias, narrativas

y proyectos, y que se complementen para empeñarse juntos en sociedades del

respeto, de la solidaridad y de la vida compartida, entre humanos, en la

biodiversidad, entre las sociedades y el planeta, entre el presente y el futuro.

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La Comunicación para el Vivir Bien tiene que tener claro, y comunicar, que la

interculturalidad “[…] busca desarrollar una interacción entre personas,

conocimientos, prácticas y lógicas, racionalidades y principios de vida

culturalmente diferentes; una interacción que admite y que parte de las asimetrías

sociales, económicas, políticas y de poder, y de las condiciones institucionales que

limitan la posibilidad de que el ´otro´ pueda ser considerado sujeto –con identidad,

diferencia y agencia- con capacidad de actuar” (Walsh, 2009, p. 45)

Analizando la cita anterior, encontramos que interculturalidad supone relaciones,

negociaciones e intercambios entre sujetos que son diferentes. Es un concepto

que reconoce la existencia de desigualdades y relaciones asimétricas que se tiene

que enfrentar, para que los sistemas de poder que privilegian a unos reconozcan a

los otros como sujetos que tienen su identidad. Interculturalidad no es entonces

pretender que todos seamos iguales, sino que nos complementemos

reconociendo por igual las capacidades de los otros en un camino de justicia

donde la complementariedad se entiende como correspondencia justa y la

proporcionalidad o equidad como los vínculos fundamentales de los encuentros

culturales y de integración.

En este cometido, la Comunicación para el Vivir Bien debe contribuir a superar las

imposiciones y provocar encuentros, visibilizando todas las voces para construir

en conjunto sentidos de sociedad, cultura, política y espiritualidad con armonía y

complementariedad. Esta tarea supone que para poder reconocer a los otros

como sujetos, tienen que provocarse cambios en los principios y modos de

entender el mundo. Si siguen primando los pensamientos discriminadores y

racistas, nunca se van a valorar las otredades. En este sentido, interculturalidad

quiere decir también construir una nueva forma de vida en convivencia.

Veamos cómo Radio La Voz de la Selva, Iquitos, Perú, recoge en su estrategia el

desafío de los intercambios culturales, en una región amazónica donde conviven

22 pueblos indígenas con 16 familias lingüísticas: “La radio tiene como objetivos el

desarrollo integral del hombre y la mujer amazónicos, el respeto a la diversidad

cultural de los pueblos indígenas y el uso racional de los recursos naturales que

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sustentan la vida de la región. Los pueblos indígenas mantienen una vida

amazónica con la naturaleza, han domesticado muchas plantas del bosque y

conocen el poder curativo de muchas de ellas. Este conocimiento y experiencia es

una base para cualquier desarrollo local” (Figueroa, 2004/2, p. 199)

Debemos subrayar que los encuentros no son meros intercambios entre distintos o

entre pares, sino la base de la construcción de nuevas relaciones de cultura y de

sociedad. Por eso la interculturalidad apunta a cambios radicales en las relaciones

asimétricas y (neo)coloniales. Interculturalidad no es una categoría étnica, sino la

base de una cosmovisión o forma de vida y de organización social para el Vivir

Bien/Buen Vivir, cuya construcción requiere, en una de sus dimensiones, procesos

de descolonización y, en otra, procesos de apropiación de los principios y

acciones sustentados en la armonía, el equilibrio, la inclusión, la

complementariedad y la reciprocidad.

Un buen referente para abordar el trabajo de la interculturalidad desde la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, es lo que se plantea en la

Comunicación para el Cambio Social, cuya esencia “[…] no pretende otra cosa

que establecer términos más justos en el proceso de interacción cultural que se

produce en el roce entre las culturas. La costura que se forma en la frontera entre

dos culturas es a veces una herida, en lugar de ser un espacio compartido. Para

establecer un diálogo horizontal entre dos culturas es necesario primero afirmar la

propia. Alguien que no maneja bien su propia lengua difícilmente puede dialogar

con otro e intercambiar en igualdad de condiciones valores y símbolos” (Gumucio,

2004, p. 21)

SABER SOÑAR

Choquehuanca afirma que se debe “saber soñar sobre cómo defender nuestra

identidad, cómo complementarnos de manera equilibrada, para que el más

abandonado tenga la posibilidad de compartir la educación, la salud, la

convivencia natural y comunal” (2012, p. 1)

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Esta afirmación, que resume y proyecta el saber escuchar, el saber compartir y el

saber vivir en armonía y complementariedad, contiene como elemento

fundamental la existencia de una sociedad con derechos que lleven a legitimar

como forma de vida el Vivir Bien/Buen Vivir. Hemos abundando en referencias

sobre este tema en páginas anteriores y quisiéramos ahora destacar que también

la comunicación debe asumirse y ejercerse como un derecho, para que desde su

propio espacio tome iniciativas que dignifiquen la palabra en un Nuevo Orden

Mundial de la Información y de la Comunicación.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir necesita pensarse entonces en las

formas de construcción de los discursos, así como en los soportes normativos e

institucionales que permiten hacer comunicación. Tres ámbitos son necesarios

para contribuir a sentar las bases y a sostener la edificación de la construcción,

circulación y apropiación democrática de la palabra: 1) la institucionalidad de las

organizaciones y redes de comunicación con sentido democrático y misión

centrada en el Vivir Bien/Buen Vivir; 2) las Políticas de Comunicación y de

Culturas; y 3) el Derecho a la Comunicación.

Institucionalidad para el Vivir Bien/Buen Vivir

Tenemos que colocar nuestras instituciones y organizaciones al nivel de los

desafíos del Vivir Bien/Buen Vivir. Por supuesto con estructuras adecuadas a la

realidad donde se desarrollan su cobertura, su composición y sus recursos. Estos

elementos son imprescindibles para ello:

1) Una estrategia institucional que se plantee objetivos para sus espacios de

realización, pero que también tome en cuenta un horizonte más amplio,

para que el planeta se embarque en la utopía de la vida en plenitud.

2) La organización institucional, con capacidad para acometer grandes

desafíos en pequeños o amplios espacios; para ello se requieren

comunicadores y comunicadoras formados y comprometidos,

programaciones pertinentes a la realidad y la historia, géneros y formatos

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que sumen solidaridades, redes mediáticas que le den a las estrategias la

fuerza de la integración y el alcance planetario que demanda la época.

3) Apropiación con confianza y credibilidad institucional, para que los pueblos

incorporen estas organizaciones en sus reivindicaciones, en sus luchas, en

sus acciones cotidianas y en sus sueños por una sociedad en armonía

social, con la naturaleza y el cosmos.

La estrategia institucional debe identificarse con los principios del Vivir Bien/Buen

Vivir, y enmarcarse en la definición y postulados de la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir. La organización institucional tiene que modelarse en las

características de la democracia participativa, con sistemas de transparencia e

incorporación de representantes de las organizaciones populares en su estructura

y seguimiento. Y la apropiación depende del compromiso, de la consecuencia, de

los estilos comunicacionales y de la capacidad de interactuar como un actor más

de la construcción de la vida en plenitud.

Para la estrategia o proyecto histórico institucional, rescatamos como

imprescindibles los elementos propuestos por José de Sousa Silva, responsable

de la evaluación y planificación de la Asociación Latinoamericana de Educación

Radiofónica (ALER): “(i) la visión de mundo que prevalece con sus premisas—

verdades—sobre qué es y cómo funciona la realidad; (ii) los significados de los

conceptos esenciales, constitutivos del alma de su mandato; (iii) las premisas—

verdades—específicas que prevalecen como fuentes específicas de inspiración de

decisiones y orientación de acciones vinculadas a sus ejes de actuación; (iv) los

conceptos, teorías, paradigmas, enfoques y modelos que de forma explícita o

implícita condicionan su modo de interpretación; y (v) su misión, visión, valores,

objetivos, políticas, prioridades y compromisos” (2011, p. 81)

El mismo de Sousa Silva, en relación a la organización con capacidad

institucional, remarca que son necesarios criterios de eficiencia (interna) y

relevancia (externa). Y sustenta que cuanto más alto es el grado de coherencia

interna de una institución, más alta es su eficiencia. Así como cuanto más alto el

grado de correspondencia de una institución con las realidades, necesidades

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actuales, desafíos emergentes y aspiraciones futuras de los actores sociales,

económicos, políticos e institucionales de su contexto, mayor es su relevancia.

La apropiación con confianza y credibilidad se hace en la práctica diaria y

predicando con el ejemplo. Los medios, las instituciones y las organizaciones

tienen que ser reflejo y demostración de la democracia participativa, al estilo de la

experiencia de Radio La Primerísima de Managua, Nicaragua, que se caracteriza

porque “promueve la democracia, la participación y la transparencia a través de la

crítica y de la vigilancia cotidiana. Además practica en su seno lo que difunde

hacia fuera. La radio y su organización matriz son ejemplos de participación

democrática y transparencia. La organización interna, su relación con el público y

sus alianzas con varios actores sociales, son ejemplos de ello” (Gumucio, 2004/2,

p. 332)

Políticas de comunicación y de culturas para el Vivir Bien/Buen Vivir

El Vivir Bien/Buen Vivir conlleva la necesidad de construir Estados plurinacionales

e interculturales, en los que todos los pueblos se incluyan con su cosmovisión,

idioma, legislación, formas de organización y administración para su convivencia

armónica con otros sectores sociales y étnicos, superando en conjunto, y sin

exclusiones, la tradicional estructura discriminadora de los aparatos de Estado.

Y como el Vivir Bien/Buen Vivir “[…] se sustenta también en algunos principios

filosóficos universales: aristotélicos, marxistas, ecológicos, feministas,

cooperativistas, humanistas…” (Acosta, 2010, p. 13), será un factor generador de

encuentros étnicos, regionales, generacionales, nacionales, clasistas y de

cuestionamiento de la concepción occidental del desarrollo como evolución, del

bienestar como forma asimétrica de redistribución, y de la colonialidad como eje

desigual de relación.

Por esto no es casual que el Vivir Bien/Buen Vivir se visibilice como una crítica

radical al neoliberalismo, al patriarcalismo y al (neo)colonialismo, al mismo tiempo

que se legitime como alternativa de transformación de este estado de situación a

otro de convivencia basada en el respeto a la vida digna y de “[…] convivencia sin

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miseria, sin discriminación, con un mínimo de cosas necesarias y sin tener a éstas

como la meta final” (Acosta, 2010, p. 33)

Para saber soñar o imaginar con realismo el futuro, se requiere un marco

normativo e institucional que sustente formas de comunicación con derechos y

comprometida con la justicia social. Un camino reconocido para ello es el de las

Políticas de Comunicación, que el maestro Luis Ramiro Beltrán Salmón puso en

agenda definiendo una Política Nacional de Comunicación como “un conjunto

integrado, explícito y duradero de políticas parciales de comunicación

armonizadas en un cuerpo coherente de principios y normas dirigidos a guiar la

conducta de las instituciones especializadas en el manejo del proceso general de

comunicación en un país” (1976, p. 4) Esta propuesta reconoce la responsabilidad

central del Estado en la promoción de los procesos de comunicación, respetando

su pluralismo y su carácter democrático y participativo, así como contextualizando

las construcciones nacionales en la necesidad de un Nuevo Orden Mundial de la

Información y la Comunicación (NOMIC).

En la actualidad, y en el marco de la realidad y desafíos de la Comunicación para

el Vivir Bien/Buen Vivir, es necesario plantearse Políticas Plurinacionales de

Comunicación, para garantizar la inclusión de nuestras sociedades pluridiversas

en Estados desconcentrados y participativos, donde los ciudadanos construyan

sus derechos a la comunicación y la palabra, en estrecha relación con el rol

promotor del Estado y el rol vigilante de los medios que se encuentran en el

objetivo común de la democratización de la sociedad30.

En el contexto actual es importante considerar en el funcionamiento de las

instituciones y medios la validez de la Economía Política de la Comunicación, que

enfrenta tres tareas básicas que se pueden asumir también como tareas de la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir: 1) debatir sobre la propiedad de los

medios y trabajar en la definición de políticas democráticas de comunicación,

30

En el contexto de crisis del modelo neoliberal planteamos la necesidad de trabajar Políticas Ciudadanas de Comunicación, que las recogemos como la base de las Políticas Plurinacionales de Comunicación, en Contreras Baspineiro, Adalid, Imágenes e imaginarios de la comunicación-desarrollo, CIESPAL, Quito, 1988, pp. 70-75

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luchando por un contexto internacional más justo en la distribución de los recursos

y flujos de información; 2) estudiar el funcionamiento de las industrias culturales:

su lógica, su importancia económica, su participación en la acumulación del capital

y las formas de producción; y 3) plantear programas de intervención con unidad

entre academia, organizaciones sociales y Estado para una más profunda y

radical liberalización de la estructura monopólica u oligopolista de los medios de

comunicación (Sierra, 2009, p. 163)

En estrecha relación, las Políticas Culturales de Segunda Generación están

sustentadas en la construcción de la cultura como práctica cotidiana, con actores,

estéticas y procesos que emergen desde el mundo masivo y popular para que en

encuentros de afirmación contribuyan a re-conceptualizar y enriquecer el sentido

tradicional del arte, del patrimonio y de las industrias culturales que en las Políticas

Culturales de Primera Generación navegaban en los mares de la denominada

“cultura culta”, cercada en museos y discriminadora de las culturas populares.

Parafraseando a Jesús Martín-Barbero, son necesarias entonces “[…] unas

políticas que activen en el público lo que hay de pueblo, que hagan posible la

experiencia de apropiación y de invención, el movimiento de recreación

permanente de su identidad” (2010, p. 192)

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir es una apuesta por la equidad y

necesita políticas que la sustenten y que repongan en la agenda la necesidad de

acceso a los medios con sistemas de propiedad equitativos que superen los

monopolios; industrias culturales democratizadas; pactos entre medios estatales,

ciudadanos y privados en favor de la democracia y de la vida digna y plena; y

políticas comunicacionales y culturales inclusivas de las diversidades.

Derecho a la comunicación

Conectado estrechamente a los planteamientos de las Políticas de Comunicación,

a la Economía Política de la Comunicación y a las aspiraciones de las Políticas

Culturales, el Derecho a la Comunicación contribuye a legalizarlas y concretizarlas

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en medidas prácticas, constituyéndose en una condición de posibilidad para

apostar por otro sistema de comunicación donde se democratice la palabra.

Para tener la posibilidad de la comunicación como un derecho, hace falta lo que

con razón plantea José Ignacio López Vigil, que “[…] el gran desafío, la mayor

originalidad de nuestro tiempo, será devolver a los medios de comunicación su

vocación primera, la de aproximar a los seres humanos, la de ponerse al servicio

de la ciudadanía. Más aún, devolver los medios a la ciudadanía. Que todos los

sectores sociales tengan igualdad de acceso a las frecuencias, analógicas y

digitales, y a contenidos multiculturales mediante un software libre. Que todos y

todas ejerciten su derecho a la palabra y a la imagen pública a través de radios y

televisoras propias, de señal abierta y vía Internet…” (2005, p. 346)

En esta perspectiva, con la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir “[…] se

debe apostar por otro mundo, con derechos humanos exigibles, ejercibles y

justiciables, con derechos que al mismo tiempo que luchan contra las

desigualdades construyen democracias participativas (…) Otro mundo con medios

de comunicación que dejan su cubículo exclusivo de trabajo por arriba, en la

opinión pública, para articularse en las calles con los movimientos sociales que se

forjan por abajo, en la organización social y la vida cotidiana contando sus

historias con rostro y sus esperanzas con identidad y rastro histórico” (Contreras,

et. al., 2006, p. 60)

Si el Vivir Bien/Buen Vivir es la estructura y aspiración de una nueva civilización, la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir requiere no sólo de procesos sino de

sistemas de comunicación a su altura y dimensiones. El camino para crear las

situaciones en términos de espacios de comunicación va a ser la vigencia de

sistemas regidos por el Derecho a la Comunicación que, como todo derecho, no

es producto de concesiones sino de conquistas. Y en la realidad actual, estamos

en presencia de dos caminos para viabilizarlo: uno, en aquellos países que se

rigen por la libertad de empresa, reivindicar y normar los derechos bajo la égida de

la democratización de la palabra; y el otro en aquellos países donde las conquistas

ciudadanas se han ya reflejado en legislaciones que hacen del Derecho a la

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Comunicación una política de Estado, legitimarlo y consolidarlo y hacerlo exigible

en políticas, estrategias y planes, para que se desenvuelva en los marcos

admitidos del acceso, la propiedad, la participación, la responsabilidad social, la

democracia y la construcción del Vivir Bien.

El Derecho a la Comunicación en la construcción de una nueva era es un

componente sustancial del Vivir Bien/Buen Vivir, y para aportar a un mundo nuevo

debe reflejarse en normas y en prácticas donde sea posible la reversión de la

concentración de la propiedad, eliminando los monopolios y permitiendo la

participación ciudadana en la emisión de su propia palabra. Se requieren marcos

normativos que promuevan mensajes por la responsabilidad social e individual, la

ética y la vida.

El Derecho a la Comunicación es un derecho complejo compuesto a su vez por

una serie encadenada de otros derechos: el Derecho a la Información, los

Derechos Culturales, los Derechos de Protección, los Derechos Colectivos, los

Derechos de Participación, los Derechos a la Autodeterminación (Hamelink, 2005,

p. 144), y los Derechos de la Naturaleza y de la Madre Tierra.

Democratizar la comunicación es, ante todo, “[…] una cuestión de ciudadanía y de

justicia social, enmarcada en el derecho humano a la información y a la

comunicación. Por lo mismo es consustancial a la vida democrática de la

sociedad, cuya vitalidad depende de una ciudadanía debidamente informada y

deliberante para participar y corresponsabilizarse en la toma de decisiones de los

asuntos públicos” (León, 2013, p. 9)

Un ejemplo actualizado de aplicación del Derecho a la Comunicación, que articula

responsabilidades para los medios y las autoridades, así como derechos para la

ciudadanía, lo encontramos en la Ley Orgánica de Comunicación del Ecuador31,

que en su Título II Principios y Derechos, plantea lo siguiente:

Principio de no discriminación, para el acceso y disfrute de los derechos a la

comunicación; principio de acción afirmativa, o medidas de política pública para el

31

Aprobada el 14 de junio de 2013

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acceso y ejercicio a grupos en desigualdad; principio de democratización de la

comunicación e información, creando condiciones materiales, jurídicas y políticas

que permitan democratizar la propiedad y acceso a los medios de comunicación;

principio de participación de los ciudadanos y ciudadanas en los procesos de la

comunicación; principio de interculturalidad y plurinacionalidad para que comunas,

comunidades, pueblos y nacionalidades produzcan y difundan contenidos que

reflejen su cosmovisión, cultura, tradiciones, conocimientos y saberes en su propia

lengua, respetando la diversidad; Derechos de las niñas, niños y adolescentes,

para la expresión de sus ideas, pensamientos, sentimientos y acciones en sus

códigos, sin discriminación ni estigmatización; y velando por su protección integral;

y principio de transparencia para que los medios difundan sus políticas editoriales

e informativas y su código deontológico en portales e instrumentos públicos.

Un factor fundamental para trabajar proyectos y procesos de futuro, es alentar la

relación entre Estado y organizaciones de la sociedad civil, construyendo

acuerdos, convergencias y acciones comunes que recojan las aspiraciones

ciudadanas. Para ello la comunicación será un espacio privilegiado de expresión,

de debate y de acuerdos para que las políticas públicas representen en acciones

concretas la utopía de un nuevo orden de la información y la comunicación y de

una sociedad donde podamos con-vivir en armonía.

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96

Capítulo 3:

METODOLOGÍA DE LA COMUNICACIÓN PARA EL VIVIR

BIEN / BUEN VIVIR O METODOLOGÍA DE LA

CONVIVENCIA COMUNITARIA

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97

Entendemos la metodología como el camino trazado y construido ordenadamente,

paso a paso desde su inicio hasta su meta; o también, como el camino que

partiendo de un objetivo definido en función de un pensamiento o teoría y en una

realidad específica, organiza rigurosamente las acciones pertinentes para

alcanzarlo.

La metodología se entiende también como el conjunto de métodos, que son los

modos como se organizan estratégicamente planes y procedimientos con sus

respectivas acciones seleccionadas de manera coherente para alcanzar

determinadas metas u objetivos. Toda metodología se sostiene en un enfoque

teórico o una posición política que permite seleccionar los métodos y

procedimientos pertinentes a este postulado. Por ejemplo una teoría o corriente de

la comunicación como difusión requerirá métodos básicamente informativos y

propagandísticos; en cambio una teoría alternativa, educativa y popular se

organizará con métodos fundamentalmente horizontales y participativos.

Como señala Oscar Jara desde las reflexiones sobre la Educación Popular, “lo

metodológico tiene que ver con los criterios y principios que le dan unidad y

coherencia estratégica a todos los elementos que intervienen en un proceso, a

todos los momentos específicos que se desenvuelven a lo largo de él y a todos los

pasos o acciones que uno impulsa” (1995, p. 5)

De manera más concreta, metodología en comunicación vendría a ser la

organización coherente, ordenada y lógica entre el marco teórico y/o doctrinario

y/o político que sustenta un proceso de comunicación, con sus respectivos

objetivos, métodos o procedimientos para organizar y construir los discursos, la

participación de los sujetos que intercambian sentidos y los medios de

comunicación que serán los soportes del discurso o palabra, dándole un sentido

estratégico en el contexto social, histórico, ambiental y espiritual en el que se

desenvuelven las acciones de comunicación.

La metodología en la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, por sus

características inclusivas de las sociedades y culturas es básicamente

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participativa; por la armonía de las sociedades con la naturaleza y el cosmos es

fundamentalmente educativa; y por su orientación política que busca un cambio de

los factores inequitativos de la realidad, es irreversiblemente una expresión

contemporánea de la Comunicación Popular. Es la “metodología de la convivencia

comunitaria”.

A continuación vamos a explicar nuestra propuesta de Metodología de la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tomando en cuenta estos

componentes: 1) su concepción metodológica; 2) su lógica metodológica32; y 3)

sus procedimientos para la construcción del discurso.

CONCEPCIÓN METODOLÓGICA DE LA COMPLEMENTARIEDAD

Enfoque

Las características de la comunicación en el arranque del Siglo XXI se definen en

el marco de tensiones entre una globalización excluyente que quisiera eternizarse

y movimientos anti-sistémicos que pugnan por superar una era aperturista

catastrófica para los pueblos latinoamericanos y caribeños.

Desde la perspectiva que tiende a consolidar la globalización y su expresión

modelo, el neoliberalismo, la comunicación es entendida como un espacio de

igualación y de mundialización a partir de parámetros generales o universales y,

por eso, los medios de comunicación secuestrados por la libertad de empresa

organizan sus acciones con un sentido de utilitarismo de la libertad de expresión,

de instrumentalización del discurso, de individualización de las personas y

sociedades, de aligeramiento y banalización de la vida, de sensacionalismo en las

formas comunicativas predominantes y de un rol político que sostiene guerras

mediáticas que acompañan movimientos desestabilizadores de los regímenes

democráticos.

32

En Sentipensamientos. De la comunicación-desarrollo a la comunicación para el vivir bien (2014), además de estos factores metodológicos, hemos propuesto considerar: los sentidos de enunciación, las estrategias y la organización discursiva. Son elementos que los vamos a recoger en los que hemos propuesto en este documento.

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99

En este contexto, la metodología de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

precisa de un enfoque que sea capaz de abordar –desentrañando- esta compleja

organización del poder, y que tenga la virtud de humanizarlo en los aspectos que

sea posible hacerlo, o transformarlo con respuestas alternativas desde las

características opuestas del Vivir Bien/Buen Vivir como cosmovisión para una

cultura de la vida.

Aclarada esta perspectiva, nos valemos del pensamiento de Efendy Maldonado

sobre la metodología, para afirmar que el enfoque metodológico de la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir “[…] se nutre de la vida, de la

experiencia, de las culturas, del mundo concreto (y)... se sitúa lejos de las

corrientes especulativas, abstractas y formales, proponiendo una multiléctica que

combina praxis teórica y empírica” (2009, pp. 32-33)

La cita anterior recoge en primer lugar un elemento al que hemos hecho referencia

de manera insistente: partir de los pueblos o sujetos sociales en su vida cotidiana,

su cultura, su idiosincrasia, su organización y movilización social, su memoria

acumulada, su sabiduría, sus esperanzas y sus propuestas. En segundo lugar se

infiere que el Vivir Bien/Buen Vivir no se origina en especulaciones, ni se

desarrolla en teorías abstractas y menos se legitima recitándolo, puesto que hay

que realizarlo en la vida diaria; es decir que no es concepto metafísico sino un

estilo de vida. Por eso, como tercera característica nos apropiamos de la

“multiléctica”, que a diferencia de la dialéctica que opone los contrarios, como

vimos en el enfoque de la “paridad” y en el de la “tetraléctica”, busca más bien

complementariedades que no separan práctica de teoría, ni trabajo manual de

trabajo intelectual, ni el ser del deber ser, ni sentimientos y razón, ni creencias y

certezas, ni significantes y significaciones, y que reconoce la pluridiversidad.

Este enfoque metodológico requiere una visión y un abordaje transdisciplinario, es

decir que se trabaja con el concurso coordinado de distintas áreas (económica,

social, cultural, política, ambiental, espiritual…), reconociendo que la comunicación

es una disciplina de fronteras, que teje y transversaliza al mismo tiempo que es

atravesada por estas otras disciplinas.

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En esta coordinación interdisciplinaria la comunicación es como las venas que

irrigan de sangre el cuerpo dándole vida. Es el hilo conductor que articula entre

ellas las distintas áreas con la fuerza de la palabra hablada, escrita, visual o

gestual, provocando el encuentro de diversos sujetos, enfoques, interpretaciones,

conocimientos y experiencias que tienen en común la búsqueda del buen convivir

para una espléndida existencia, en el presente y en el futuro.

Además de coordinar las acciones de distintas disciplinas en la construcción de

sociedades de la buena convivencia, la comunicación es el factor que va a permitir

llevar el Vivir Bien/Buen Vivir de las buenas intenciones a las realizaciones y de

los principios a las acciones, otorgándole el derecho a la palabra a los pueblos y

gobernantes comprometidos con la vida en convivencia comunitaria. Esta

comprensión de la cosmovisión de la vida en armonía consolida la comprensión

del lenguaje-trabajo y discurso-práctica, que Jesús Martín Barbero afirma es el

“lugar en que la lengua se carga y es cargada de historia y de pulsión” (2015, p.

143), o dicho de otra manera es el lugar donde el discurso se define como la

producción y circulación social e histórica de la palabra.

Es también menester destacar que la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

en su rol articulador de distintos campos disciplinarios, contribuye a consolidar el

carácter integral del Vivir Bien/Buen Vivir, otorgándole una mirada estratégica,

estructural y de largo plazo que es alimentada por acciones puntuales, cotidianas,

inmediatas, que ocurren tanto en el espacio de la ciudadanía como en el de las

políticas estatales a las que la sociedad civil tiene que alimentar, vigilar y

enriquecer.

Se requiere un enfoque que combine visiones, posiciones e intervenciones

interculturales, educativas y políticas, cuidando la tentación de apropiaciones

memorísticas, retransmisoras, acríticas y fanatizadas de un Vivir Bien/Buen Vivir

que no es un modelo capaz de ser apropiado en manuales o recetarios, sino un

proceso que está siendo construido en encuentros de múltiples alteridades

culturales y sociopolíticas; por lo que más que recitarlo doctrinariamente se tendrá

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101

que aprender a vivirlo en la intimidad personal, en las relaciones sociales,

culturales y políticas, y en las relaciones con la naturaleza y el cosmos.

En otro orden, el de su trascendencia histórica-política, se debe subrayar que el

enfoque de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir es inconfundiblemente

anticapitalista, anticolonialista y antipatriarcalista. Busca transformar estas

realidades y construir la sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir, que está basada en la

convivencia comunitaria con reciprocidades, complementariedades y

solidaridades, en armonía con la naturaleza y el cosmos, garantizando una vida

sencilla, suficiente y equitativa.

En coincidencia con este enfoque, Eric Torrico sugiere trabajar una “comunicación

para salir del desarrollo”, argumentando que precisamos “una comunicación que

tiene que recuperar los fines del proceso comunicacional en lugar de privilegiar las

finalidades de su uso. Así, es una comunicación para el des-cubrimiento de uno

mismo y de los otros, para el reconocimiento recíproco, para el entendimiento

entre diferentes, para la vida en comunidad, en democracia y con paz. En otras

palabras, la que debe advenir es una comunicación humanizadora (...) Basta,

pues, de desarrollo; reencontremos la comunicación” (2013, p. 74)

Tomando en cuenta lo dicho, reafirmemos que la comunicación es ante todo un

hecho social, cultural y político, como lo expresa bien la experiencia de la mítica

Radio Pío XII en Bolivia: “En la Pío el periodista debe hacer mucho más que cubrir

su fuente y expresarse bien. Tiene que saber comunicarse bien con la gente,

llegar a su corazón. El radialista no debe conformarse con las simples

declaraciones. Tiene que ir más allá. Y la radio debe aportar a la solución de los

problemas de las organizaciones y los vecinos. La radio se hace desde la gente y

para su bien” (Mitre, 2004, p. 318)

El referente más cercano de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, que

son las experiencias y definiciones de la educación horizontal, la comunicación

alternativa, la comunicación educativa y la comunicación popular, han tomado en

cuenta tres espacios de activación en sus enfoques: acceso – diálogo -

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participación, que Luis Ramiro Beltrán (1981, pp. 19-20) los considera de la

siguiente manera:

1) El acceso es la precondición para la comunicación horizontal por cuanto sin

oportunidades similares para todas las personas de recibir mensajes no

puede, para comenzar, haber interacción social democrática.

2) El diálogo es el eje de la comunicación horizontal porque, si ha de tener

lugar la genuina interacción democrática, toda persona debe contar con

oportunidades similares para emitir y recibir mensajes de manera que se

evite la monopolización de la palabra mediante el monólogo.

3) La participación es la culminación de la comunicación horizontal porque sin

oportunidades similares para todas las personas de emitir los mensajes el

proceso permanecería gobernado por la minoría.

Como la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir se realiza refrendando la

palabra con los actos, es decir practicando sus postulados, requerimos que estos

tres espacios, que siguen vigentes, se desafíen a un paso más, incorporando la

práctica en la acción comunicacional, para aportar a la solución de los problemas y

amplificar los logros de las sociedades. Nos referimos a la construcción de la

convivencia comunitaria, que no es solo participación en los intercambios

horizontales discursivos, sino también manejo de tensiones y de consensos para

obtener formas colaborativas de vida, como el espacio de donde emerge y se

construye la palabra con sentidos inclusivos, de complementariedad y solidaridad,

con o sin medios de comunicación. La convivencia es el espacio de confluencia y

realización comunitaria del acceso, el diálogo y la participación.

Los cuatro espacios del enfoque de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

serían entonces: acceso – diálogo – participación – convivencia, reafirmando en

esta relación que la Metodología de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir,

es la metodología de la convivencia comunitaria.

Niveles de intervención: la cuadralidad comunicativa

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Lo expresado guarda relación con los niveles de intervención de la Comunicación

para el Vivir Bien/Buen Vivir. Normalmente se considera que la comunicación tiene

tres dimensiones: el universo natural o funcional referido a la implicación del hombre

en el mundo de los objetos; el universo cultural y social o de las relaciones

interindividuales; y el universo creativo o de los órdenes sociopolíticos (Maigret,

2005, pp. 14-15). En el nivel natural o funcional el intercambio de informaciones se

explica por leyes y relaciones de causa y efecto; el nivel social o cultural se refiere a

las identidades y las diferencias delimitando grupos y sus relaciones; y el nivel de la

creatividad se explica en el marco político y jurídico.

Estos elementos, típicos de la conceptualización de la comunicación en sus

diversos paradigmas, no consideran –o invisibilizan- otro elemento que es

característico de la integralidad innata a la Comunicación para el Vivir Bien/Buen

Vivir: “[…] el cósmico, donde se explican las subjetividades expresadas en

relaciones del hombre con la naturaleza y las deidades” (Contreras, 2014, p. 69).

Es este el espacio de la espiritualidad y la ritualidad que se alimenta de y

acompaña las prácticas sociales, culturales y políticas, y que debe ser incluido

como el cuarto universo de la comunicación, insistiendo además en destacar en

los anteriores la trascendencia de la naturaleza.

Con estos cuatro elementos, que los representamos recuperando la estructura de

la Chacana o Cruz Andina, proponemos la “cuadralidad comunicativa”, tal y como

se representa en el siguiente gráfico:

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El cuarto universo, cósmico, es de difícil comprensión y reconocimiento en la cultura

occidental, aunque no esté ausente de sus vivencias, creencias, imaginarios,

santerías y religiosidades33.

Por el contrario, en la generalidad de las culturas indígenas, así como en las

urbano-populares, la espiritualidad y la visión cósmica son un elemento natural no

sólo de su cotidianeidad sino también de su sabiduría y de sus mecanismos de

decisión. Algunas de sus acciones se guían por sus relaciones con los dioses en

el cielo que les dan conocimientos, poder y protección; o con sus bendiciones a la

tierra dadora de producción, de salud y de vida. Se convive con estos mundos que

se los sueña, se los convoca, se los cuida y se los vive con sentimiento.

Alejandro Baquero y Chiara Sáez-Baeza, sostienen que “mientras que la ciencia

moderna establece que sólo lo medible y lo cuantificable es objeto de

conocimiento, los principios multidimensionales que integran el buen vivir, como el

ayni andino –traducido, en sentido laxo, como reciprocidad–, apuntan a lógicas de

intercambio, cooperación y generación de redes como base para crear

conocimiento, comunidad y riqueza” (2015, p. 60) Es decir que los aspectos

cualitativos, espirituales y del mundo de los valores, juegan un papel fundamental

en la construcción de conocimientos y en la definición de los ámbitos que abarca

la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir.

Los cuatro universos de intervención comunicacional se relacionan y operan

mediante un ejercicio de oposición-complementaria en la que uno de los

elementos no niega a los otros, sino que más bien se complementan. En este

sentido, la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir articula un modelo de

intercambios, negociaciones e interacciones entre los seres humanos en sociedad;

una posición de identidad o diferencias en sus relaciones socioculturales; una

visión y roles de equidad en relación con el orden político; y principios y acciones

de relaciones armónicas con el entorno natural y cósmico.

33 Por ejemplo, “Yo no creo en ru as, pero de que las hay, las hay”, o “Soy a eo, e lo uro por Dios”, son

expresiones comunes en la vida cotidiana de quienes al mismo tiempo las han desterrado de la categoría de lo racional, de la ciencia, de lo moderno y de la misma política... Pero de que las hay, las hay.

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105

Sentidos de enunciación

Las enunciaciones de la palabra se producen tanto desde el espacio global,

regional y nacional, así como desde la fuerza de lo local que, al articularse

inevitablemente con lo global, sugiere procesos discursivos de “glocalización”.

Desde este espacio, que es el cotidiano, asumir lo global pero desde lo local e

incluso proyectando lo local en lo global, es una tarea que debe ayudar a

transformar la era de las TICs (Nuevas Tecnologías de la Información y la

Comunicación) en la era de la comunicación, para que la tecnología se ponga al

servicio de la expresión de la palabra.

Para ello el Vivir Bien/Buen Vivir es un camino abierto a las interacciones,

construcción de discursos, identidades, sentidos culturales y lazos sociales de

comunidad y convivencia por todos los medios posibles, desde los grupales y

comunitarios hasta los masivos y cibernéticos, pues del mismo modo que el propio

Vivir Bien/Buen Vivir que es una proyección al futuro en un permanente devenir

histórico, la comunicación es también una construcción local y global, originaria y

moderna, grupal y masiva, artesanal y electrónica, de convivencia entre el pasado,

presente y futuro para una civilización igualitaria.

Los sentidos de la enunciación de la palabra en la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir, que como pocas propuestas toman en cuenta la trascendencia de

la cosmovisión, las mitologías y los relatos como verdades y no solo como

creencias, junto con las realidades sociales, culturales y políticas tienen como

referente fundamental de su construcción a los imaginarios que están orientados

hacia el futuro desde la realidad presente y desde el pasado.

Los imaginarios –dice Armando Silva- se expresan en tres instancias

secuenciales: 1) el imaginario como inscripción psíquica, en los que los

sentimientos (afectos, miedos, odios, ilusiones…) dominan ante la razón; 2) el

imaginario según la modalidad o soporte tecnológico visual, escrito o corporal

adoptado para expresar e interactuar y materializar el discurso, provocando desde

ellos irrupciones de producciones imaginarias en relaciones temporales entre

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técnica y representación; y 3) el imaginario como construcción social de la

realidad, que son representaciones colectivas que rigen los procesos de

identificación social y con los cuales interactuamos en nuestras culturas haciendo

de ellos unos modos particulares de comunicarnos e interactuar socialmente

(2006, pp. 101-104)

Desde este punto de vista, para definir los sentidos de los mensajes se deben

valorar las definiciones que le otorgan los sujetos desde sus propias

comprensiones que no siempre están racionalizadas, sino muchas veces

asentadas en sus sentimientos, nostalgias, ilusiones y esperanzas, que

trascienden los simbolismos propuestos por los productores de los mensajes.

Luego se racionaliza con el apoyo o soporte de los medios de comunicación en

todas sus expresiones grupales, masivas y digitales. Y finalmente se intercambian

mensajes con los otros, en sociedad.

Las representaciones de la historia, de la sociedad y de la cultura, por más que lo

pretendan los que las producen, no tienen un significado universal. Por el

contrario, lejos de ser leídas, o vistas, u oídas bajo un solo parámetro, son

expresiones diversas de una realidad heterogénea. Por ello nuestra insistencia en

que los discursos tengan su punto de partida en los imaginarios y aspiraciones de

los sujetos, antes que en los mensajes pre-elaborados que conducen a procesos

verticales de comunicación que no comunican.

LÓGICA TETRALÉCTICA

Referentes

La “lógica” tiene dos maneras de entenderse: 1) por una parte se entiende como

los principios generales y conceptos adecuados a un proceso de conocimiento; y

2) por otra parte se refiere al método u organización coherente de las ideas y

hechos, siguiendo etapas y momentos secuenciales pertinentes, es decir, lógicos.

La lógica metodológica vendría a ser la manera cómo se organiza el enfoque con

pasos sistemáticos, sucesivos, encadenados y ordenados que se siguen para

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producir conocimientos, así como organizar acciones y construir discursos que

permiten apropiaciones constructivas en los sentipensamientos de las personas y

en las dinámicas de las sociedades.

Los antecedentes inspiradores más representativos para la definición de una

lógica metodológica de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, son la de la

Teología de la Liberación, la de la Educación y Comunicación Popular, y también

la de la racionalidad de los pueblos originarios. Veamos rápidamente algunas de

las principales características de estos antecedentes inspiradores:

Con la metodología propuesta por la Teología de la Liberación, que se explica en

el Evangelio como anuncio y denuncia, las acciones se organizan siguiendo la

lógica de construcción del conocimiento: “Ver – Juzgar – Actuar”. Esta lógica

sugiere como primer paso acercarse a la realidad y a las personas para

conocerlas desde lo que ellas son; en el siguiente paso con la sabiduría de la

doctrina se reflexiona el Evangelio en su relación con la realidad de las personas;

y el tercer paso consiste en intervenir en esa realidad, ya sea denunciando las

injusticias o proponiendo caminos de liberación.

Por su parte, la Educación y la Comunicación Popular proponen la metodología

dialéctica, que consiste en un proceso de “Acción – Reflexión – Acción” o “Partir

de la práctica– Teorizar sobre la práctica– Volver a la práctica para transformarla”.

Esta organización del proceso de conocimiento tiene su justificación en la

búsqueda del fortalecimiento de las organizaciones y la capacidad de movilización

del pueblo organizado para el logro de sus reivindicaciones y derechos, así como

sus aspiraciones por una nueva sociedad, con justicia social. Tiene carácter crítico

y participativo. El primer paso, entendido como la práctica política, consiste en

posibilitar la expresión crítica sobre la realidad y el entorno natural por parte de los

sujetos sociales organizados. El segundo paso profundiza esta expresión crítica

con niveles de sistematización de las prácticas populares tomando en cuenta

postulados para los cambios estructurales, para lo que se entabla un diálogo de

saberes con producción colectiva de conocimiento. Y el tercer paso se centra en la

toma de decisiones colectivas para la acción política transformadora.

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En los pueblos indígenas su racionalidad o proceso de conocimiento sigue la

secuencia “Ver – Saber – Poder”; es decir, “Saber Escuchar – Saber Elegir –

Saber Decidir”. El primer paso, saber escuchar, equivale a valorar las identidades.

El segundo paso, saber elegir, es trascendental porque define el rumbo y

características de las actividades que se realicen en comunidad. Y el tercer paso,

saber decidir, trata de la construcción de formas de poder ejerciendo el derecho a

la palabra.

Convivir sentipensando

Precisamos un lugar y una forma de mirar y pensar la realidad real e imaginaria

siguiendo la secuencia circular y no lineal, integral y no fragmentada, y de

complementariedades más que de oposiciones, que existe entre conocimientos,

sentimientos, acciones, esperanzas y vida comunitaria en reciprocidad.

Necesitamos una forma de construcción del conocimiento que capture la palabra

en su dinamismo, con idas y retornos y con entrecruzamientos permanentes entre

la razón y las emociones, entre las certezas y las visiones, entre el pensamiento

científico y las creencias mágicas, en la trascendencia de lo que David

Choquehuanca define como “piensosiento” y la comprensión de los

latinoamericanos como seres “sentipensantes” que nos sugiere Orlando Fals

Borda, recuperando el término de los pescadores del Río Magdalena en Colombia,

y que Eduardo Galeano populariza en su “Libro de los Abrazos”, asumiéndonos

como seres que pensamos y sentimos al mismo tiempo.

En este sentido, nuestra razón junto con nuestras creencias tendrá que ser el taller

de producción de capacidades y voluntades para la vida en solidaridad, como

humanos, como hijos de la Madre Tierra y como comunidad. En consecuencia con

estas comprensiones, una metodología de la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir, que como ya dijimos es la metodología de la convivencia

comunitaria, requiere de intercambios de la palabra y también de espacios de

silencio, de meditación, de alimento positivo y constructivo de la espiritualidad, al

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mismo tiempo que de la capacidad de compartir, de comunicarse, de organizarse,

movilizarse y construir colectivamente formas de vida más equitativa.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, cuya meta es aportar a la

construcción de una sociedad de la vida en armonía, debe trascender el

conocimiento y apropiación teórica o doctrinaria de los principios del Vivir

Bien/Buen Vivir, para enfatizar en las decisiones que lleven a acciones

comunitarias o de buen convivir.

Tomando en cuenta todos los elementos mencionados, y recogiendo la riqueza

metodológica que nos ofrecen como antecedentes la Teología de la Liberación, la

Educación y Comunicación Popular, y la racionalidad de los pueblos originarios,

en la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir proponemos organizar la

construcción de los conocimientos, de las prácticas sociales, de la acción política y

de la palabra, siguiendo este proceso que denominamos “lógica metodológica de

la complementariedad”:

“sentir/pensar – decidir/actuar – volver/convivir - celebrar/esperanzar”34

Comparando con las lógicas referentes, tenemos esta relación:

LÓGICA PRIMER MOMENTO SEGUNDO MOMENTO TERCER MOMENTO CUARTO MOMENTO

Vivir Bien/Buen Vivir

Sentir/pensar Decidir/actuar Volver/convivir Celebrar/esperanzar

Teología de la liberación

Ver Juzgar Actuar ----

Comunicación Popular

Acción Práctica

Reflexión Teoría

Acción Práctica

----

Pueblos indígenas Ver Saber escuchar

Saber Saber elegir

Poder Saber decidir

----

Como se puede apreciar, y ocurre en otros campos de definición, la cosmovisión

de la vida en armonía que sustenta el Vivir Bien/Buen Vivir, aporta un cuarto

momento que no es necesariamente destacado, o es sobreentendido, o no es

34

En trabajo anterior: Contreras Baspineiro, Adalid, Sentipensamientos, 2014, pp. 90-96, propusimos estos componen es “sen ir/pensar – decidir/actuar – convivir/esperan ar”. Despu s de validar es a propues a en contextos comunitarios, académicos y públicos, ampliamos la lógica a los cuatro componentes que presentamos en este texto.

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110

considerado en las otras construcciones referentes de conocimiento. Desde el

campo comunicativo resaltar el momento del “celebrar/esperanzar”, es dotarle de

integralidad y de un dinamismo permanente a las formas de conocer y hacer

siguiendo una lógica tetraléctica.

La lógica metodológica propuesta articula armónicamente, por pares, las

sensibilidades y creencias con los saberes; las experiencias y el conocimiento

crítico de la realidad con los imaginarios individuales y colectivos; y los

sentimientos y conocimientos con las acciones de vida comunitaria en convivencia

de ahora y del futuro, donde la vida buena en plenitud es el resultado al mismo

tiempo que el camino. Es una lógica de construcción del futuro con acciones en el

presente, que se lee bien en lo que afirma Habermas: “[…] no disponemos de

ningún mundo inteligible que nos proporcione ideas listas para usar, de modo que

no tenemos otra opción que inventar verdades prácticas” (2003, p. 16) y este es

un proceso permanente, que empieza varias veces a partir de los pasos que se

avanzan procesualmente.

Por eso los momentos de esta lógica metodológica guardan estrecha

correspondencia con la organización de los principios de la Comunicación para el

Vivir Bien/Buen Vivir:

“saber escuchar – saber compartir – saber vivir en armonía - saber soñar”

Como se trata de comunicación, el eje sobre el que gira esta relación son los

intercambios interculturales, o la construcción, de/construcción y reconstrucción de

sentidos de sociedad, cultura, política y espiritualidad, expresados en la palabra.

El siguiente gráfico muestra cómo los cuatro momentos de la lógica metodológica

no siguen un curso lineal, sino que más bien se combinan holísticamente,

complementándose, sobreponiéndose, rotando permanentemente en el sentido de

la Chakana, desde la base hasta un estado superior, para encontrarse en una

dinámica sin fin en la que se enriquecen mutuamente. Cada uno de los elementos

nace y se explica en los otros, en conjunto, superando sus posibles aislamientos.

Uno no se entiende sin los otros ni el conjunto sin sus interacciones y

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correspondencias. Son una unidad de reciprocidades y están en una sinergia de

permanente circulación.

Veamos cada uno de estos cuatro momentos, para entenderlos primero en sus

propias composiciones y, desde ellas, explicar sus relaciones y articulaciones con

los otros momentos, con los que juntos en unidad, rotan por un solo destino, el del

Vivir Bien/Buen Vivir:

1. Sentir/pensar

El punto de partida son las construcciones de discurso de los sujetos tendiendo

puentes de relación con una realidad a la que pertenecen y que nunca se detiene.

La primera aproximación a esta realidad se sitúa en la unidad indivisible entre

sentimientos y pensamientos, es decir los sentipensamientos, que expresan

nuestras apropiaciones y recreaciones de la realidad histórica en lugares sociales,

culturales, políticos y espirituales situados que nos hacen procesar los hechos y

las ideas desde nuestros temores y esperanzas, desde nuestros saberes y

sentires, desde nuestras realidades reales e imaginadas, en suma, desde nuestras

identidades.

Dicho en otras palabras, sentimos, pensamos, nos expresamos, soñamos, desde

los lugares a los cuales pertenecemos, que son nuestras idiosincrasias o nuestros

modos propios de ser, sentir, pensar y actuar, ahora completamente

COMUNICACIÓN PARA EL VIVIR

BIEN/BUEN VIVIR

CELEBRAR/ESPE-RANZAR

saber soñar

VOLVER/CON-VIVIR

saber vivir en armonía

DECIDIR/ACTUAR

saber compartir

SENTIR/PENSAR

saber escuchar

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entrecruzados con pertenencias desterritorializadas en las conexiones que

admiten las Nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación, así como

las programaciones globalizadas de los distintos medios de comunicación.

Si así pertenecemos y nos reproducimos social y culturalmente, sentipensando,

para comunicarnos tenemos que poner en práctica el principio del “saber

escuchar”, saber mirar, saber entender, saber respetar, saber reconocer todas las

voces y la vida de los otros; escuchar con todos los sentidos, participativamente,

mirando con el corazón, escuchando las voces del ambiente y los sonidos de la

naturaleza, y teniendo claro que la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir se

hace en la acción cultural cotidiana y en la práctica política que tiene que construir

una nueva civilización, lo que la compromete con los desposeídos, los

discriminados por el sistema, los explotados, los más humildes, los que en su día

a día, con solidaridades, están construyendo la sociedad de la convivencia

comunitaria.

La metodología dialéctica de la Educación y Comunicación Popular define el “partir

de la práctica” como el primer momento del proceso de construcción de

conocimientos, realizando un triple diagnóstico: i) el autodiagnóstico de la

organización o grupo en su realidad; ii) el diagnóstico de las acciones que los

sujetos realizan en esa realidad para transformarla; y iii) el diagnóstico sobre el

nivel de conciencia e interpretación que se tiene sobre la realidad y sus acciones.

Luego, el segundo momento, el de "teorizar”, es un proceso de avance cuantitativo

y cualitativo en el conocimiento de la realidad, además de profundizar la mirada

política-estructural basándose en la comparación con otras experiencias y en el

estudio de propuestas que permiten analizar críticamente esta realidad en su

contexto histórico (Núñez, 1985, pp. 72-73)

En la metodología de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, estos

momentos están contenidos en una sola unidad, la de “sentir/pensar”, pero con el

mismo sentido de la Comunicación Popular, que no se queda en la descripción de

los hechos, sino que va enriqueciendo procesualmente el conocimiento crítico de

la realidad y de las acciones para transformarla. En el Vivir Bien/Buen Vivir se

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113

profundizan juntos los sentipensamientos, esto quiere decir que nuestros

sentimientos, que están hechos de temores y de alegrías, al mismo tiempo y en el

mismo nivel, se procesan con la fuente de interpretación e identificación de la

realidad que son los pensamientos, saberes y marcos de referencia de nuestro

conocimiento y nuestras vivencias sobre la vida comunitaria en convivencia.

Es importante remarcar que cuando trabajemos procesos de Comunicación para

el Vivir Bien/Buen Vivir no se trata de abordar los sentimientos y saberes sobre

todos los temas. Debemos centrar nuestra atención en los sentipensamientos

sobre aspectos relacionados con el Vivir Bien/Buen Vivir, estableciendo cómo se

expresan en la realidad concreta de las personas, grupos y contextos donde se

van a desarrollar las experiencias comunicacionales.

Nuestro conocimiento, nuestra palabra, nuestros mensajes comunicacionales

empiezan a diseñarse en este nivel. De aquí nacen, con las expresiones propias

de los sujetos “sentipensantes”. Y siendo éste el punto de partida, todo proceso de

comunicación, mediatizado o no, tiene que saber interactuar, provocando

empatías con estos “sentipensamientos” que reflejan experiencias personales y

colectivas con trayectorias situadas en una sociedad, una cultura, una historia de

vida sobre sus vivencias del Vivir Bien/Buen Vivir.

Las experiencias de Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, empiezan

escuchando, mirando, preguntando y sintonizando las palabras, imágenes, gestos

y expresiones propias de las personas individuales y colectivas acerca de sus

vidas personales, de sus experiencias de convivencia comunitaria, de sus

relaciones con la naturaleza y de sus vivencias con el cosmos. El proceso de

comunicación se inicia en la sabiduría popular amasada en la vida del “otro”

comunicacional, proceso que siguiendo los postulados del Vivir Bien/Buen Vivir es

horizontal, participativo y promueve relaciones de complementariedad y de

armonía.

2. Decidir/actuar

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114

El segundo momento de la lógica metodológica de la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir, que definimos como “decidir/actuar” debe permitir pasar de

auscultar, pronosticar o tomarle el pulso a los sentipensamientos, a otro estado de

situación donde el sentir/pensar se someta a una reflexión profunda sobre el valor

que tienen los sentimientos, saberes y experiencias sistematizadas para construir

una sociedad del Vivir Bien/Buen Vivir.

En el momento anterior, el del “sentir/pensar” se logra un análisis crítico que

permite explicar la realidad más allá de la apariencia en sus causas estructurales,

así como entender los hechos en su contexto. De lo que se trata ahora es de

lograr la capacidad de crear, profundizar, proyectar y ampliar críticamente las

experiencias del Vivir Bien/Buen Vivir, tanto en su propio contexto, así como

aportando a su construcción en otros espacios de realidades parecidas o distintas,

locales, regionales, nacionales, planetarias, ciudadanas y estatales.

Este nuevo estado de situación concretiza en la práctica el principio del “saber

compartir” o “expresarse sabiendo lo que se habla”. De la fase de conocimiento

crítico se pasa a la fase de las decisiones y de las realizaciones de prácticas de

vida colaborativa en comunidad y en armonía con la sociedad, la naturaleza y el

cosmos. La palabra de la convivencia comunitaria se empodera en las

predisposiciones ciudadanas para impulsarla.

Para esto es necesaria una clara voluntad política personal y colectiva que

impulse las acciones con mística y compromiso en la construcción de la sociedad

de la buena convivencia. Comunicacionalmente el momento del “decidir/actuar” se

produce en el campo del reconocimiento, de/construcción y re/construcción de los

discursos, o sea el espacio activo de la recepción, que es cuando los sujetos

sociales le ponen su sello e identidades al discurso en el campo ideológico,

personal, familiar, organizacional, social, cultural, político y espiritual. Es el

momento en el que se toman decisiones y se deciden acciones recuperando y

fortaleciendo las memorias colectivas que contienen en sí mismas compromisos,

esperanzas y proyectos de sociedad.

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Estas operaciones en el espacio del consumo de los discursos, tiene el sentido del

reconocimiento, definido por Eliseo Verón como un espacio/momento de recepción

en el que los sujetos individuales y colectivos interpelados se apropian de los

discursos, al mismo tiempo que re-crean (re-producen) los mensajes desde sus

propias representaciones y sentidos, en una dinámica de intercambios con una

dialéctica de múltiples mediaciones relacionadas con los lugares sociales, los

procesos históricos y las cosmovisiones35. Por esto decimos que la Comunicación

para el Vivir Bien/Buen Vivir reafirma que el espacio de la recepción o consumo no

es pasivo, sino absolutamente activo, porque es también un espacio de

producción de discursos.

Este proceso de construcción y reconocimiento discursivo es al mismo tiempo

subjetivo, político, de identidad cultural y de decisión comunitaria. Se inicia en la

interioridad y subjetividad, o en los modos de redefinición de los discursos en

función de las vivencias, creencias, aspiraciones y esperanzas que las personas

entablan con los contextos de sus historias personales y colectivas. De aquí surge

la decisión para intervenir en sus realidades y en otras, en procesos de

comunicación con otros, para trabajar formas de aplicación de la vida en

convivencia comunitaria.

El proceso es holístico y cíclico, porque cada realización conduce a una nueva

situación en la que la comunicación debe seguir provocando que los imaginarios y

las creencias se combinen con el conocimiento de nuevas reflexiones y

experiencias, para que las personas y sociedades se comprometan a trabajar de

manera solidaria y con complementariedades en la construcción y legitimación del

Vivir Bien/Buen Vivir.

Entonces, los cambios que ocurren con intervención de la comunicación, son

posibles de ser percibidos desde los conocimientos, actitudes, sentimientos,

prácticas y esperanzas que no se condicionan por los mensajes que circulan, sino

35

liseo Verón sos iene que es en es e m i o donde se reconoce el “poder” de la enunciación discursiva, así como la definición de sus efectos (eficacia) en los sujetos interpelados/constituidos. En La semiosis social: fragmentos de una teoría de la discursividad, Ed. Gedisa, 1997, Barcelona.

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que las personas se apropian de ellos y los procesan desde sus experiencias

cotidianas para tomar decisiones y definir acciones, al estilo de lo que propone el

enfoque metodológico “dialógico-demostrativo”, que sostiene que los procesos

pedagógicos se basan en las experiencias y se comparten oralmente, pero con

rigor educativo para apropiaciones pertinentes de las prácticas comunitarias

(Ochoa, 2013, p. 16)

3. Volver/convivir

El tercer momento del proceso metodológico es el de la aplicación del principio del

“saber convivir en armonía” o “refrendar las palabras con los actos”. Se trata de

practicar cotidianamente la vida en convivencia comunitaria de manera

colaborativa, velando por el conjunto de la sociedad, con políticas equitativas, con

justicia social, con reconocimientos culturales, con igualdad de género, en armonía

con la naturaleza y el cosmos. En otras palabras, se tienen que generalizar las

distintas prácticas del Vivir Bien/Buen Vivir, transformando permanentemente la

realidad con convicción, mística y compromiso.

Este espacio consiste en la vida comunitaria en convivencia, que debe tener la

capacidad de expresarse en relaciones concretas de solidaridad arraigadas a la

vida de las sociedades. Paralelamente, debe también reflejarse en prácticas,

valores, usos y modos culturales amplios, así como en políticas públicas con

patrones de justicia. El camino para llegar a este nivel se inicia en los valores

personales, para con ellos avanzar hacia complementariedades con otros sujetos,

alimentándose mutuamente y de manera permanente las ventajas de la

convivencia comunitaria.

En el mundo andino, cuando se mira la realidad se aduce el qhip nayra en aymara

o qhip ñawi en quichua/quechua, que consisten en mirar atrás para ir hacia

adelante, o la “visión que integra la memoria del pasado en el futuro” (Choque,

2007, p. 174), sugiriendo el camino de explicación del presente a partir de una

necesaria interrogación a lo propio, a la memoria almacenada, a la identidad, a la

raíz instalada en el pasado, pero permitiendo conocer el futuro como personas y

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como sujetos colectivos, plurales. Es una racionalidad que se explica bien en el

concepto de la “memoria cultural”, o construcción y afirmación de la identidad no

solamente viviendo el presente, sino enriquecidos por una memoria larga, que

hace posible que “[…] en tanto que un grupo de personas conserva y cultiva una

memoria cultural común, este grupo de personas existe” (Heller, 2001, p. 2)

En las culturas originarias pensar desde su memoria histórica equivale a “volver a

ser” o a “seguir siendo”, promoviendo la reconstrucción del camino a seguir (taqui

o thakhi) mediante un mecanismo de reconstitución que permite “la reconstrucción

de conocimientos y saberes…” (Mamani, 2007, p. 303) Se trata de volver a la

realidad de partida, transformándola, retornando con los sujetos a una realidad de

cualidad enriquecida por la vida comunitaria en solidaridad, siempre en

correspondencia con la naturaleza y el cosmos.

Por esto afirmamos que el tercer momento consiste en “volver/convivir”, porque

debemos mirarnos en el espejo de la historia, de la identidad, de la cultura, de las

esperanzas, de la pertenencia social, pero también de los imaginarios que nos

hacen acariciar las sociedades del futuro, construyéndolas en prácticas cotidianas.

La coherencia entre lo que se profesa y lo que se practica es la esencia del

convivir. En el nivel comunitario con acciones de cooperación, consenso,

colaboración y emprendimientos conjuntos donde todos se protejan a todos y

trabajen en pos de objetivos comunes relacionados con la vida en armonía y

plenitud. A nivel estatal con prácticas de transparencia que legitimen políticas de

distribución justa de la riqueza, de lucha contra la corrupción y de liderazgos que

promueven la democracia participativa. A nivel empresarial con políticas de

responsabilidad social que los incluyan en la defensa del medio ambiente con

respeto a la madre naturaleza, así como en la distribución equitativa de la riqueza

y la generación de beneficios colectivos. A nivel de los organismos internacionales

con procesos de integración que permitan superar las asimetrías.

Así dadas las cosas, en todas las sociedades, ya sean aquellas donde el Vivir

Bien/Buen Vivir se construye en relaciones tensas y en desencuentros, o sean las

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sociedades que contienen importantes experiencias de convivencia comunitaria,

cobra sentido el valor pedagógico de la pregunta sobre el futuro como un recurso

que permitirá encontrar caminos adecuados para compartir y para transitar del

vivir mejor al buen convivir. Las nuevas respuestas deben generarse a partir de

preguntas nuevas en un ejercicio que tiene que ser permanente.

La pregunta es un recurso válido en los cuatro momentos de la lógica

metodológica, puesto que permite respuestas para visibilizar las voces y sonidos

silenciados y poner en agenda -desde ellos-, con su lengua, sus signos y

significados y cosmovisiones, sus modos de vida. Remando a contracorriente de

la historia acuñada en la colonialidad, el patriarcado y el capitalismo, la pregunta

posibilitará trabajar respuestas que contribuyan a crear un nuevo orden

civilizatorio. Y la pregunta acompañará las construcciones de futuro, del tejido de

propuestas y esperanzas para alcanzar la vida buena en plenitud en los niveles y

profundidad que cada sociedad lo permita.

4. Celebrar/esperanzar

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que ser el escenario del gozo

colectivo por las transformaciones civilizatorias, así como el espacio del anuncio

entusiasta de la nueva sociedad más allá del capitalismo, del colonialismo, del

patriarcado y del desarrollo equivalente a progreso. Es el terreno de construcción

sentipensante de una nueva sociedad, con producciones discursivas y

enunciaciones de la palabra que visibiliza, incluye y protagoniza las expresiones

de la permanente esperanza por otro mundo donde la armonía, la equidad y la

justicia son posibles. Este momento se corresponde con el “saber soñar” o saber

imaginarse y construir el futuro cotidianamente.

Celebrar equivale al jubileo que conmemora el anuncio de la Buena Nueva con un

tiempo dedicado a la proclamación de la libertad, de la indulgencia y de los tejidos

solidarios. Es la expresión de júbilo, alabanza y alegría por las conquistas, por la

convivencia comunitaria, por las relaciones solidarias y colaborativas, por la

equidad de género, por la preservación del medio ambiente, es el gozo por la vida.

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Celebrar es también la festividad con agradecimiento y con esperanza a la

naturaleza por la vida que nos otorga. Es el reconocimiento a nuestros semejantes

por las actividades compartidas y los logros conseguidos. Es la ofrenda a la

Pachamama porque nos protege. Es el recogimiento en diálogo con los dioses. Es

la alegría por seguir –y hacer- el camino que nos conduce hacia la sociedad del

Vivir Bien/Buen Vivir. Es la dicha de ser constructores y caminantes de esa ruta

con expresiones de la palabra que crece en significaciones de la vida en plenitud y

armonía.

Si el convivir delinea las características de las sociedades del Vivir Bien/Buen

Vivir, sus proyecciones deben garantizar continuidad, profundización y

sostenibilidad en los niveles en los que se realiza, y fortalecer capacidades para

que el paradigma se asuma procesualmente como una alternativa de vida que el

Sur metafórico le ofrece al planeta, esperanzándolo con un destino de vida buena

en plenitud y armonía.

La esperanza debe sustituir el miedo a los cambios por el entusiasmo de ser parte

de las transformaciones. La esperanza, o espera de una vida mejor que nace de la

resistencia y propuestas de los pueblos debe sustituir a la globalización de la

exclusión que desalienta y desorienta.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir asume la función que cumplen los

sembradores de esperanza, trabajando por los cambios que, como se sabe,

empiezan en la interioridad de cada una de las personas y se visibilizan en las

prácticas de trabajo colaborativo.

MÉTODOS Y PROCEDIMIENTOS

Método es la manera como se organizan sistemáticamente y con orden riguroso

los datos, hechos o conocimientos para alcanzar un resultado esperado. El

método requiere de determinados procedimientos, pasos y acciones para alcanzar

sus objetivos.

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120

En este acápite vamos a establecer el método o las maneras cómo se organiza la

construcción de los discursos en la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir,

tomando en cuenta los momentos de la lógica metodológica, así como los

enfoques y sentidos de la enunciación de los discursos.

Para ello son necesarios estos componentes: 1) la planificación de estrategias

multidiscursivas; y 2) métodos para organizar los discursos, considerando sus

objetivos, temas, mensajes, sujetos, medios y géneros y formatos de

comunicación.

Estrategar con los pies en la tierra

Debemos salir de la improvisación y de la espontaneidad, llevados de la mano de

la elaboración de Estrategias de Comunicación, que las entendemos como la

"articulación entre objetivos de comunicación, intervenciones de los sujetos y

procedimientos o planes, con la finalidad de incidir en las prácticas sociales

guiadas por el discurso" (Contreras, 2006, p. 11)

Usualmente, las compresiones clásicas de la estrategia de comunicación, como

ocurre con las escuelas difusionista, la del marketing social, la del media advocasy

y otras, cierran el ciclo de su realización en lo que denominan “objetivos de

comunicación”, para remarcar que inciden en los comportamientos de las

personas o, lo que es lo mismo, en sus conocimientos, actitudes y prácticas.

Nosotros sostenemos que la estrategia de comunicación, así como la propia

comunicación, no se detienen en factores actitudinales a los que podrían guiar

comprensiones de la comunicación limitadas a la relación “emisor – mensaje –

receptor”. Si la comunicación se hace en las relaciones sociales, culturales,

políticas y espirituales, allí también se tienen que realizar los objetivos de las

estrategias de comunicación, guiadas por el discurso.

Lo que en las comprensiones tradicionales es el punto de llegada: los objetivos de

comunicación, para nosotros son un componente de la definición de la estrategia

de comunicación, junto con los sujetos sociales que los reconocemos como

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hacedores de las estrategias de manera participativa desde el diseño hasta la

implementación de las estrategias, guiados por la construcción de sus palabras.

Esto junto con acciones sistemáticamente planificadas para posibilitar la

construcción, de/construcción y re/construcción de los discursos.

Reiteremos que los procesos comunicativos no se detienen en resultados de

formación o moldeamiento de comportamientos, sino que enraizados en las

prácticas, se realizan en tres dimensiones: los sujetos individuales y grupales; las

instituciones de comunicación; y las sociedades. Por esta razón, el punto de

llegada de las estrategias de comunicación que combinan objetivos de

comunicación, sujetos sociales construyendo su palabra y planes y

procedimientos, se realizan en el nivel de las personas, las organizaciones y las

relaciones sociales, políticas y culturales.

Siendo así, la planificación de las estrategias de comunicación tiene que pensarse

desde los procesos de construcción del discurso, y no acomodarse

mecánicamente a esquemas de planificación organizacional, económica o

gerencial, como ocurre actualmente con la apropiación acrítica y ortodoxa de

sistemas como el Marco Lógico o la Planificación Estratégica, que acaban

instrumentalizando la comunicación o reduciéndola a la producción y difusión de

mensajes. Necesitamos trabajar enfoques, metodologías y también herramientas

con perspectiva de comunicación, desde las mediaciones.

Con la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir los objetivos de comunicación

se relacionan obligatoriamente con el propósito de la vida buena en plenitud y se

concretizan en cada uno de sus principios: convivencia armónica, solidaridad,

equidad, complementariedad, inclusión, integración y reciprocidades, que son en

sí mismos, además de principios, prácticas y objetivos por lograrse con el aporte

de la comunicación.

Se trata que la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir permita construir

discursos que aporten a generar conocimientos, actitudes, sentimientos, prácticas

y esperanzas que legitimen el ansiado mundo de mayor justicia. Para ello, de

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manera procesual y con cada intervención, toda estrategia de comunicación debe

lograr resultados en la realización de los principios que se convierten en formas de

participación social e identidad cultural.

Recordemos que la comunicación articulada al desarrollo, o en este caso a la vida

en armonía, debe estar intencionalmente dirigida y sistemáticamente planificada.

En este sentido, con razón, Rafael Alberto Pérez afirma que “[…] toda estrategia

es el producto de un proceso de pensamiento que concibe y selecciona una ruta

de acción. Transitar esa ruta y alcanzar nuestras metas exigirá otras habilidades

complementarias. Es por ello que dominar la estrategia implica dos cosas:

pensamiento y acción” (2012, p. 11)

Se trata entonces de organizar procesos de comunicación que definan sus

concepciones, puntos de partida, recorridos y espacios de llegada en los sentidos

del Vivir Bien/Buen Vivir, cuyo punto de unidad es la “cosmoconvivencia” o

cosmovisión y experiencia comunitaria colaborativa, o pensamiento y acción del

buen convivir.

Con sistemas de planificación desde las mediaciones, la Comunicación para el

Vivir Bien/Buen Vivir, expresada en estrategias, va a combinar diversos

procedimientos de comunicación. Para ello es fundamental definir los sujetos de la

comunicación y los espacios desde donde producen, decodifican y reconstruyen

los mensajes. Algunas veces se tendrá que apelar a la subjetividad y a la

espiritualidad; otras a las identidades culturales y pertenencias sociales; en

ocasiones a los procesos sociopolíticos historizados; y también a las experiencias

de vida comunitaria practicadas en diferentes contextos.

No se puede olvidar que el Vivir Bien/Buen Vivir propugna la conformación de

Estados Plurinacionales, lo que lleva a valorizar como un factor de primera

trascendencia el de la interculturalidad, que empieza en el reforzamiento de la

intraculturalidad, por lo que comunicacionalmente será prolífica en programas

basados en los propios códigos y lengua de los sujetos de la construcción de los

discursos. Desde allá, las estrategias de comunicación se tienen que obligar a

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pertinentes encuentros de alteridad con otros, para alimentar desde los diversos

sociedades nacionales, articulaciones continentales y culturas planetarias del Vivir

Bien/Buen Vivir.

Dependiendo de los mensajes y sujetos de la comunicación, se podrá acudir al

uso de medios masivos, o a las redes sociales, o a formas de comunicación

grupal, o a todas ellas juntas en propuestas multidiscursivas con géneros

informativos, y/o dramáticos, y/o lúdicos, y/o de opinión, dependiendo de los

objetivos que se persigan y de los temas que marquen la agenda en su sentido de

construir una cultura y políticas públicas del Vivir Bien/Buen Vivir.

Lo dicho nos anticipa que la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir, ligada a la

doble construcción de culturas y políticas de Estado, no se puede realizar

plenamente en tareas de mera difusión, propagandísticas, o sólo de

concientización; son necesarias con prioridad y como la característica de estos

procesos comunicacionales, propuestas combinadas de diálogo, participación,

relación y creación colectiva de discursos y prácticas que subvierten la

modernidad excluyente para generar sociedades de vida buena.

Una aclaración sobre lo expresado. No se trata de negar acciones

comunicacionales de información ni de sensibilización o persuasión. Éstas son

necesarias en momentos y situaciones determinados y deben estar

sistemáticamente planificadas en el marco de estrategias comunicacionales para

el Vivir Bien/Buen Vivir. Lo que afirmamos es que detenerse en estas acciones, o

convertirlas en las predominantes, conlleva inevitablemente la reducción de la

comunicación a difusión, con la unilinealidad característica de los modelos que a

los sujetos les llamas “clientes” y conjugan propaganda y gestión de la opinión

pública de la mano de una visión omnipotente e instrumental de los medios de

comunicación.

No olvidemos que por su naturaleza la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

es una propuesta de superación de esta concepción verticalista, por lo que en

cualquiera de los casos, las estrategias de comunicación relacionadas con el Vivir

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Bien/Buen Vivir deben ser espacios de inclusión de la expresión múltiple, de la

palabra diversa, de la construcción crítica y consciente del discurso con

información, intercambios y debate profundos; así como de la participación social

comprometida y entusiasta porque se trata de una movilización personal y

colectiva, con mediaciones pedagógicas, por formas de vida en convivencia.

La multiplicidad de discursos y medios que se organizan sistemáticamente en una

estrategia de comunicación discurrirá entre programas de información,

conocimiento y afirmación del Vivir Bien/Buen Vivir, espacios de expresión y

participación y, también, de cuestionamientos y de interrogantes, siempre

necesarios en procesos democráticos de construcción de la palabra.

Estrategar con los pies en la tierra quiere decir también que se debe planificar

tomando en cuenta las particulares características de cada región, de cada medio

de comunicación y de cada programa o acción comunicativa. No importa el

tamaño, ni los recursos, lo que es importante es saber organizar adecuadamente

los pasos para construir el futuro, como lo hizo por ejemplo Radio San Roque en

Ayolas, Paraguay, que es “como un circo pobre en el que el trapecista baja, se

cambia y trabaja luego de domador, y después como vendedor de maní” (Dos

Santos, Augusto, 2004, p. 225) Y así son muchos de los medios comprometidos

con la construcción del Vivir Bien/Buen Vivir, pero esto no limita que desde su

compromiso con los pobres trabajen por la reivindicación de sus derechos y los

proyecten a otros contextos, mayores, con equidad y justicia.

Para construir los discursos

¿Cómo organizamos la construcción del discurso en la Comunicación para el Vivir

Bien/Buen Vivir?, ¿bastará con repetir las teorías y los principios?, ¿será suficiente

mostrar las experiencias que existen tanto en el plano ciudadano como en el

estatal?, ¿tendremos que dar paso a las exposiciones de los especialistas en el

tema del Vivir Bien/Buen Vivir?, ¿corresponderá ensalzar las prácticas originarias?

Los discursos en la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir no se construyen

repitiendo los principios solamente, ni tan solo conociendo las experiencias, ni

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tampoco únicamente escuchando a los especialistas. Todo esto es útil, pero lo

más importante es asumir que tenemos que construirlo entre todos y todas

tomando en cuenta la lógica metodológica de la complementariedad y también la

concepción de la comunicación que hemos definido como un proceso participativo

de construcción, de/construcción y re/construcción de sentidos de sociedad,

cultura, política y espiritualidad para una vida plena, en convivencia comunitaria y

en armonía con la naturaleza y con el cosmos.

Para diseñar nuestros programas comunicacionales, materiales, actividades

educativas, reuniones y movilización por el Vivir Bien/Buen Vivir, en el siguiente

esquema proponemos una forma de organización del discurso, tomando en cuenta

los momentos de la lógica metodológica, los principios de la Comunicación para el

Vivir Bien/Buen Vivir y elementos clave de un proceso de comunicación:

ACCIÓN DE COMUNICACIÓN: TEMA GENERAL: OBJETIVO GENERAL:

FASES OBJETIVOS ESPECÍFICOS

SUBTEMAS / MENSAJES

SUJETOS ESPACIOS DE COMUNICACIÓN

SENTIR-PENSAR (SABER ESCUCHAR)

DECIDIR-ACTUAR (REFRENDAR LAS PALABRAS CON LOS ACTOS)

VOLVER-CONVIVIR

CELEBRAR-ESPERANZAR (SABER SOÑAR)

Fuente: Elaboración propia

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Veamos una a una las principales características de los elementos mencionados

en el esquema:

Acción de comunicación

Delimita una actividad comunicacional para trabajar el Vivir Bien/Buen Vivir. Puede

ser por ejemplo una política de comunicación, o una estrategia, campaña, una

reunión, un programa de radio, una serie televisiva, un encarte en periódico, un

sistema de multimedios, un curso de especialización, una política nacional, una

estrategia sectorial, un festival, una movilización u otras acciones.

Lo importante es que esta acción tome en cuenta: i) que se trata de construir

experiencias de vida comunitaria colaborativa y en armonía con la naturaleza; ii) la

realidad concreta de los sujetos con los cuales se va a construir una experiencia

del Vivir Bien/Buen Vivir; iii) el contexto o momento histórico que se está viviendo y

en el que se desarrolla la experiencia; iv) los usos mediáticos y la competencia

comunicacional existente en el área donde se desarrolla la acción de

comunicación; y v) que se debe visibilizar la palabra y la vida de los sujetos

comprometidos con la construcción de una nueva civilización superando la actual

que es discriminadora, inequitativa y depredadora.

Tema general

Recogiendo definiciones trabajadas por Carlos Núñez Hurtado para la Educación y

Comunicación Popular, digamos que el tema general es en realidad un "tema

generador", por cuanto al ser desglosado su contenido nos permitirá formular

detalladamente los subtemas y mensajes que deberán ser trabajados en el

desarrollo del proceso de comunicación para generar los intercambios,

apropiaciones y re-conceptualizaciones por parte de los sujetos.

El tema general responde a la pregunta “¿qué?”, o mejor dicho “¿qué mismo?” y

debe ser lo suficientemente amplio como para contener subtemas ordenados

secuencial y coherentemente. Así mismo debe permitir establecer nexos con el

contexto y conceptos del Vivir Bien/Buen Vivir, al mismo tiempo que debe ser lo

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suficientemente concreto como para que los mensajes sean pertinentes a la vida

de los sujetos y las realidades en las que se desarrollan.

Al entenderse el tema general como un tema generador, como decía don Paulo

Freire, debe estar referido a un aspecto fundamental de la vida de los sujetos, y

debe tener la capacidad de motivar su reflexión, su interés y su expectativa para

organizarse, movilizarse y participar en la construcción de la nueva sociedad, la

del Vivir Bien/Buen Vivir.

Una pregunta recurrente en comunicación, cuando se aborda el Vivir Bien/Buen

Vivir, es ¿qué temas se pueden trabajar? Y una primera respuesta nos refiere a

los principios del Vivir Bien/Buen Vivir, los mismos que desglosados ofrecen una

amplísima gama de posibilidades temáticas para conceptualizar y vivenciar sus

valores de vida en armonía, reciprocidad, complementariedad, solidaridad y

justicia.

Otra respuesta, más específica, la encontramos en las características del Suma

Qamaña, válidas también para el Sumak Kausay, y que David Choquehuanca las

cataloga en varias posibilidades de agrupaciones temáticas: 1) priorizar la vida; 2)

llegar a acuerdos en consenso; 3) saber escuchar; 4) vivir en complementariedad;

5) equilibrio con la naturaleza; 6) defender la identidad; 7) aceptar las diferencias;

8) priorizar derechos cósmicos; 9) saber comer; 10) saber beber; 11) saber

danzar; 12) saber amar; 13) saber trabajar; 14) retomar el Abya Yala; 15)

soberanía alimentaria; 16) saber comunicarse; 17) control social en comunidad;

18) reciprocidad; 19) no robar y no mentir; 20) igualdad complementaria de la

mujer; 21) vivir bien y no mejor; 22) ejercer la soberanía; 23) aprovechar el agua; y

24) escuchar a los mayores (2010, pp. 2-5)

Objetivo general

Es el resultado que se quiere alcanzar o lugar al que se quiere llegar,

desarrollando un proceso de comunicación. Responde a la pregunta “¿para qué?”

y debe tener directa relación y coherencia con el tema general y, obviamente, con

la acción de comunicación.

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El objetivo general señala el horizonte del proceso de comunicación y se convierte

en el punto de llegada o meta que servirá para la práctica de la vida en

convivencia comunitaria, al mismo tiempo que se convierta en el punto de

arranque para nuevos y más exigentes resultados. Son los enunciados sobre la

sociedad que se quiere construir con la participación activa de los sujetos

expresando su palabra y la intervención de las organizaciones en espacios y

procesos de comunicación.

Desde las experiencias latinoamericanas de Educación Popular, Oscar Jara

advertía que necesariamente la definición del objetivo general se realiza tomando

en cuenta el resultado que se quiere lograr “gracias al proceso que se impulsa y

no las intenciones con las que se quiere realizar el programa de formación” o de

comunicación. Este señalamiento es muy importante: no son nuestras buenas

intenciones las que van a cambiar el orden de cosas, son las acciones de

comunicación que diseñemos, organicemos adecuadamente y realicemos

sistemáticamente en el contexto en el que se desarrollan, las que van a provocar

los cambios en un horizonte de la buena vida en plenitud y solidaridad.

Objetivos específicos

Los objetivos específicos se formulan tomando en cuenta dos referentes: i) por

una parte el objetivo general al cual responden y al que desagregan en partes

interdependientes que juntas forman una unidad; y ii) los momentos de la lógica

metodológica (sentir/pensar – decidir/actuar – con/vivir volver/esperanzar) que les

dan cualidades distintas y un orden para la construcción de conocimientos y

prácticas del Vivir Bien/Buen Vivir.

Deben expresar resultados medibles y metas concretas que se quieren y pueden

alcanzar con el proceso de comunicación, definiendo para cada momento de la

lógica metodológica de la complementariedad, realizaciones de la vida en armonía

interpersonal, armonía social, armonía con la naturaleza y armonía con el cosmos.

Expresado de otra manera, cada objetivo específico –dependiendo del tema-

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podría referirse a uno de los ámbitos de la armonía, de manera tal que su

interrelación se refleje en un resultado integral más amplio en el objetivo general.

Recordemos que la comunicación no se queda en la adopción de nuevos

conocimientos o actitudes, sino que tiene realizaciones en las instituciones y en la

sociedad. Por lo tanto, los resultados hay que señalarlos a nivel de las personas

individuales y/u organizadas y/o en las instituciones u organizaciones y/o en la

sociedad, con referencia a la vida en armonía.

Subtemas / mensajes

Como hemos visto al definir el tema general, las posibilidades de selección

temática son diversas y amplias. Cada tema señalado da la posibilidad de una

batería de desagregaciones que pueden proporcionar reflexiones y casos de

apropiación del Vivir Bien/Buen Vivir. Los subtemas son desagregaciones del tema

general. Es importante garantizar que las particularidades de cada tema y

subtemas conduzcan siempre a la vida en convivencia comunitaria.

Cualquiera sea el tema y subtemas desde los que se aborde la producción de

discursos, debe acompañarse de una orientación de las acciones de comunicación

dirigida a cuestionar y penetrar los estilos sensacionalistas de los medios, así

como las programaciones desarraigadoras de la realidad o las que evaden el

encuentro de las personas consigo mismas y con sus entornos.

La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir organiza su producción temática

con otro sentido, el de incorporar programas en base a experiencias de amor por

la vida, de solidaridades, de integración de los pueblos, de igualdad de género, de

cuidado de la naturaleza, de cuidado de la salud integral, de valoración artística,

de buenas prácticas, de defensa y exigibilidad de los derechos humanos, de

acuerdos nacionales con distribución equitativa de la riqueza, de políticas

nacionales inclusivas, de incentivos nacionales para promover la transformación

de la matriz productiva, de experiencias de comercio justo, de esfuerzos

continentales de integración y construcción de la Patria Grande.

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Los mensajes, que tienen como uno de sus componentes a los contenidos del

discurso organizados por subtemas que responden a los objetivos específicos,

deben diseñarse en las palabras, códigos, símbolos y lengua de los sujetos con

los que se trabaja, porque el discurso parte de su vida. En consecuencia, los

mensajes, con el mismo rigor con que cuidan los contenidos, deben cuidar la

estética y la ética de su construcción, representación e interacciones que

posibilitan los diálogos.

Son mensajes que deben cuestionar, a fondo, los elementos y causas de la

realidad que se quiere superar, del mismo modo que tienen que enaltecer las

bases y características de la sociedad que se quiere construir. No olvidemos que

la comunicación no es neutra sino una acción política.

Como recomendación, retomo aquí algunos de los cuidados que Daniel Prieto

Castillo nos sugiere que tomemos en cuenta al momento de elaborar los

mensajes:

i. Comunicar en situación. Ubicados en la realidad, nunca al margen de ella,

con los sujetos como los actores principales de la construcción de la

palabra.

ii. Evitar la entropía. Es decir, evitar el ensimismamiento o encerrarnos en

nosotros mismos perdiendo la valoración e importancia que tienen las

relaciones con el entorno, con los otros así sean distintos, con la

naturaleza, con el cosmos, con la historia. La autovaloración desmedida de

uno mismo perjudica la posibilidad del diálogo y de la vida comunitaria.

iii. Evitar la euforia. No podemos caer en el activismo ni debemos creer que se

hace comunicación saturando de mensajes desde los medios. No vamos a

convertir el Vivir Bien/Buen Vivir en fetiche. Nos toca humanizar la vida

comunitaria en convivencia como una alternativa para el planeta.

iv. No caer en la ilusión. Cuidemos de no exagerar y menos falsear el alcance

de los impactos de nuestras acciones, ni vamos a asumir posiciones

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exitistas con las conquistas que alcancemos. Sin caer en la falsa humildad,

y sin negarnos la expresión de alegría por los logros, vamos a ser realistas.

Los mensajes, por sobre todas las cosas, tienen que tener la capacidad de

expresar la palabra de los pueblos, y debe tener el don de entusiasmarlos y

movilizarlos para trabajar mancomunadamente en la construcción de la sociedad

del Vivir Bien/Buen Vivir.

Sujetos

La primera pregunta que orienta la definición de los sujetos es: “¿quiénes?”. Pero

planteada así se corre el riesgo de un señalamiento muy estático, nominal y

descriptivo, sin recoger su dinamismo en la construcción de sociedades de la vida

comunitaria en convivencia. Por eso es necesario reformular la pregunta y

plantearla así: ¿quiénes son los sujetos y qué acciones realizan en la construcción

del Vivir Bien/Buen Vivir? Entendiendo que las acciones comprenden las

enunciaciones de discurso que los sujetos portan en relación al tema que se está

trabajando. El discurso contiene las re-significaciones y las construcciones de sus

propios significados que los sujetos sociales e históricos expresan en sus hablas,

gestos e imágenes.

Si la pregunta se respondiera desde la tradición de la corriente difusionista de la

comunicación, que define que las acciones discursivas se expresan en tres

niveles: los conocimientos (C), las actitudes (A) y las prácticas (P), que hacen el

Método CAP para modelar comportamientos, no contaríamos ni con el enfoque, ni

con los niveles, ni con la filosofía y metodología pertinentes a la cosmovisión

inclusiva y dialogal del Vivir Bien/Buen Vivir, puesto que la idea de los sujetos

estaría limitada o a la noción de opinión pública, o a la de masas, o a los clientes,

o a los beneficiarios. Para esta escuela el sujeto es pasivo y pasible de ser influido

por los mensajes que se les trasmiten.

Nuestro planteamiento es el opuesto a esta corriente. Y, ciertamente, a la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir le es pertinente admitir con Eliseo

Verón que los discursos están investidos de prácticas socioculturales y políticas

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que hacen que su construcción sea dinámica tanto en el momento de la emisión

como en el de la recepción, que es también un espacio de (re)construcción

discursiva. Por ello resulta más adecuado acudir al Método CASPE: conocimientos

(C), actitudes (A), sentimientos (S), prácticas (P) y esperanzas (E), que

elaboramos para planificar desde las mediaciones (Contreras, 2006, p. 19),

reconociendo que la comunicación se basa en las interacciones y resulta en la

construcción de sentidos.

En el Método CASPE los conocimientos (C) son “materias primas” del

pensamiento y están hechas de percepciones, imágenes, recuerdos y

conceptos; es decir que se conoce recordando, comparando, clasificando y

calificando los hechos, teniendo como fuente la realidad real e imaginaria,

la vida cotidiana y los saberes estudiados o adquiridos.

Las actitudes (A) se expresan en predisposiciones para realizar o no

emprendimientos, reflejando afectos o desafectos, conductas y

comportamientos de aceptación o de rechazo.

Los sentimientos (S) tocan las subjetividades, sensibilidades, creencias e

intuiciones, pertenecen al ámbito más personal, espiritual e íntimo de los

sujetos, es el espacio de diálogo de los sujetos consigo mismos, siendo

para ello un recurso comunicacional fundamental el silencio.

Las prácticas (P) son las experiencias, los haceres, las destrezas y

capacidades que caracterizan la comunicación en tanto proceso generador

de dinámicas relaciones sociales, culturales y políticas. La construcción

discursiva como componente que acompaña y promueve las interacciones,

acciones organizativas y sentidos comunitarios.

Las esperanzas (E) son la dimensión de las reivindicaciones expresadas

como propuestas, soluciones y/o expectativas por los sujetos. Son los

imaginarios de utopías de transformación y construcción de la sociedad del

Vivir Bien/Buen Vivir, para sí mismos y para espacios sociales más amplios.

Con el Vivir Bien/Buen Vivir, se trata de imaginarlo como alternativa para la

vida en el planeta.

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Los sujetos pueden estar a favor o en contra de los procesos que se pretende

construir, o incluso pueden ser indiferentes. Hay que reconocerlos en la situación

en la que realmente están, partiendo de sus expresiones, para que en un proceso

pedagógico de intercambios, reflexión, argumentación, debate y diálogo, la

Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir pueda contribuir a construir la sociedad

de la vida buena en plenitud desde la realidad que realmente es, combinada con la

que esperamos que sea.

Vamos a ser realistas, pero sin quitarnos el derecho a la imaginación. Por el

contrario, como hemos visto en la cosmovisión del Vivir Bien/Buen Vivir, “saber

soñar” es una condición para alcanzar metas de sociedades que tenemos que

construir. Pero vamos a soñar el futuro con los pies en la tierra y vamos a trabajar

los discursos con los sujetos partiendo del lugar en donde están, es decir, de sus

conocimientos, actitudes, sentimientos, prácticas, esperanzas; desde sus

memorias y sus sueños, generando un devenir histórico que contenga pasado,

presente y futuro.

Espacios de comunicación

He escuchado y leído en las expresiones despectivas e irónicas sobre el Vivir

Bien/Buen Vivir, que sus formas de comunicación deberían limitarse a las

relaciones interpersonales, cara a cara, de cultura oral, retornando al ágora o la

plaza pública, en idiomas nativos de pueblos indígenas con pueblos indígenas y

para pueblos indígenas, o la comunicación con medios grupales, o a la

generalización de medios comunitarios de alcance local.

Lecturas tan interesadamente sesgadas del Suma Qamaña/Sumak Kausay no

expresan sino su desconocimiento y su desprecio por una alternativa de vida que

comunicacionalmente debe construirse combinando medios interpersonales y

grupales con los géneros y formatos más exigentes de la comunicación masiva y

con todas las posibilidades de aceleración en la producción de contenidos y

programas que ofertan las Nuevas Tecnologías de la Información y la

Comunicación (TICs) y las redes satelitales. Recordemos, el Vivir Bien/Buen Vivir

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es un proceso de retorno permanente al futuro o, lo que es lo mismo, el desafío de

la construcción de una nueva civilización.

Hemos insistido en no quedarnos en los medios como instrumentos o como

soportes del lenguaje, y hemos sugerido tomar en cuenta los medios como

mediadores por los puentes que tienden con la sociedad, con las culturas, con la

intimidad de las personas, con la política, con el contexto, en fin con la vida de

todos los días y con el futuro soñado. Todos los medios apropiados por la palabra

que camina por el Vivir Bien/Buen Vivir son necesarios y se los debe saber elegir

de acuerdo a las acciones de comunicación que se realicen y los temas que se

traten.

En la selección de los medios debe considerarse que se realizan en determinados

espacios de comunicación, que requieren se establezca la cobertura de las

acciones de comunicación, es decir si será de alcance local, regional, nacional o

planetario, en estricta relación con el carácter de los medios de comunicación, es

decir si son masivos, o grupales, o digitales, dados sus distintos lenguajes,

alcances y posibilidades, tomando en cuenta sus sentidos más que su tamaño o

tipo de tecnología.

Un medio que se compromete con el Vivir Bien/Buen Vivir tiene que ser

consecuente con sus principios y guiarse con ética. Experiencias que nos inspiren

hay muchas e importantes, de ellas recojo el relato de un caso vivido en Radio

Cumiches, en Estelí, Nicaragua, que tiene como característica que es una emisora

de niños y jóvenes. “A un corresponsal infantil de 13 años, le preguntaron unos

periodistas extranjeros: Si andas en la calle buscando noticias y de pronto te das

cuenta que han violado sexualmente a una niña, ¿qué harías? (…) Primero la

abrazaría y le diría que la amamos. Vos seguís siendo una niña, no tenés culpa.

La llevaría al hospital, avisaría a su familia y en la radio le daríamos mucho amor y

luego denunciamos y ayudamos para que encarcelen a la persona que le hizo

daño. Haría un programa previniendo sobre estas cosas que no queremos que

pasen a nadie. Pero no sería una noticia de estar sacándola por la radio, mucho

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menos decir el nombre de la niña. Somos distintos a otras radios” (Gutiérrez,

Hernán, 2004, p. 111)

Si queremos establecer mediaciones articulando las dinámicas de los medios con

la vida de los sujetos, especialmente en los medios comunitarios, o educativos, o

populares, es una necesidad recuperar la noción de la programación, de manera

tal que no solo un segmento o determinados programas sean constructores de

sentidos para la vida en armonía, sino la programación del medio en su totalidad,

ya sea con programas informativos, o educativos, o musicales, o de debate, o de

entretenimiento, cada uno, en sus alcances y posibilidades, con sus géneros y

formatos pertinentes, contribuyendo a la vida colaborativa en comunidad.

No se debe olvidar el carácter fundamentalmente participativo de la Comunicación

para el Vivir Bien/Buen Vivir para seleccionar los programas, géneros y formatos

más pertinentes a cada situación. Recordemos que los géneros se refieren a las

características generales de un programa, pudiendo ser informativos, de opinión,

educativos, dramáticos, de entretenimiento y publicitarios. Los formatos en cambio

son las maneras concretas, las figuras, las formas y sus respectivas actividades

de cómo se organizan los temas y mensajes; por ejemplo el noticiero tiene como

actividades la noticia, la crónica, el reportaje; o las campañas informativas se

pueden hacer con spots, jingles o cuñas, afiches, vallas, hashtags y otras.

José Ignacio López Vigil afirma que cada género crea sus hábitos y que cada

formato tiene sus leyes, sus pautas ya aceptadas por el público. Por eso

recomienda conocerlos, pero también innovarlos. Y clasifica los géneros desde

tres perspectivas: el modo de producción de los mensajes, la intencionalidad del

emisor y la segmentación de los destinatarios (2005, pp. 81-83)

Tomando en cuenta el modo de producción de los mensajes, menciona los

géneros dramático, periodístico y musical. Según la intención del emisor los

géneros son: informativo, educativo, de entretenimiento, participativo, cultural,

religioso, de movilización, social y publicitario. Y según la segmentación de los

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destinatarios son infantil, juvenil, femenino, de tercera edad, campesino, urbano,

sindical, etc.

Sin el ánimo de agotar su explicación, sino buscando entender la relación entre

género, subgéneros y formatos, tomamos prestado de López Vigil su

caracterización del género informativo, que lo divide en “cuatro subgéneros,

tomando en cuenta la historia del periodismo: al principio, se hablaba únicamente

de dos especialidades, el periodismo informativo y el de opinión. Más tarde, se

sumó una tercera modalidad, el interpretativo. Muchos autores añaden un cuarto

subgénero, el periodismo investigativo. Estas cuatro funciones (enterar, explicar,

valorar y revelar) se implican mutuamente, son aspectos, más o menos

acentuados, que intervienen en toda labor periodística” (2005, pp. 84-85)

Y añade los siguientes formatos: “En el periodismo informativo están las notas

simples y ampliadas, crónicas, semblanzas, boletines, entrevistas individuales y

colectivas, ruedas de prensa, reportes y corresponsalías… En el periodismo de

opinión tenemos comentarios y editoriales, debates, paneles y mesas redondas,

encuestas, entrevistas de profundidad, charlas, tertulias, polémicas… En el

periodismo interpretativo e investigativo el formato que más se trabaja es el

reportaje” (Lopez Vigil, 2005, p. 85)

Reiteramos que la comunicación no se acaba en los intercambios de mensajes

entre emisores y receptores; y por lo tanto tampoco se detiene en los medios,

géneros y formatos, aunque son elementos vitales para la construcción,

apropiación y recreación de los discursos, puesto que son los espacios y modos

de producción y circulación de la palabra ya sea hablada, escrita, gestual o

expresada en imágenes. Lo esencial es que medios, géneros y formatos deben

servir para crear sentidos de sociedad, de cultura, de política y de espiritualidad y

para ello deben guardar coherencia con los temas y objetivos que se buscan, de

modo tal que su selección permita que la comunicación sea parte legitimada de

construcción de la palabra para la construcción de la sociedad, en este caso del

Vivir Bien/Buen Vivir.

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CONCLUSIONES

Hacen ya por lo menos tres décadas atrás, en mi natal Bolivia tuve la fortuna de

trabajar/aprender experiencias de educación y comunicación popular con poblaciones

indígenas-campesinas. Un sistema de multimedios construido por el Centro de Educación

Popular Qhana36 articulaba cartillas, programas de radio, video educativo, eventos en

comunidades, formación en centros de capacitación y festivales educativos, tenía la

capacidad de abordar tres relaciones: las comunidades indígenas-campesinas entre sí en

acuerdos culturales, sociales, políticos y territoriales pluridiversos; la realidad de los

pueblos indígenas en su conexión con el país explicado desde su realidad profunda; y las

aspiraciones institucionales con propuestas de transformación que aprendieron a

enriquecerse con la cosmovisión de la vida comunitaria, equitativa, armoniosa con la

naturaleza, previsora del futuro colectivo de los pueblos que entendían el desarrollo en el

vivir bien suficiente, sin excesos ni carencias, para todas y todos.

El eje que permitía hilvanar estas relaciones era un vital recurso pedagógico: la pregunta

sobre la vida, sobre los orígenes, sobre las causas, sobre los contextos, sobre las

esperanzas y sobre el futuro. La pregunta era la clave para provocar participación, diálogo

y construcción de la palabra. Con la pregunta se motorizaban las organizaciones y

movilizaciones por la vida digna.

Siguiendo esta experiencia, en el cierre de este libro acudimos también a la pregunta para

provocar que la palabra que camina por las páginas de este libro, siga siendo recorrida en

los procesos de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir que acompaña.

La pregunta gana sentido en el Vivir Bien/Buen Vivir que es un paradigma que está en

construcción colocándose en el horizonte como destino de vida nueva, buena, en plenitud

y armonía; y está también en el camino hacia una realidad que tiene que ser constituida

sorteando día a día, paso a paso, las estructuras socioeconómicas, políticas y culturales

que cuestiona y que halan a contra-reversa de la vida comunitaria solidaria y

complementaria, buscando eternizarse en su capacidad globalizadora con complicidades.

En este ambiente la Comunicación para el Vivir/Bien Vivir quiere instalar en las prácticas

ciudadanas, en las decisiones políticas y en las reflexiones académicas una cosmovisión

que desnuda las inconsistencias del capitalismo y arremete con principios y con

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Palabra aymara que quiere decir luz, claridad

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experiencias de vida comunitaria que alimentan el equilibrio, la complementariedad, la

equidad y la armonía individual, social, con la naturaleza y con el cosmos,

desestabilizando en su raíz el neocolonialismo.

Pero es evidente que el Vivir Bien/Buen Vivir opera en un ambiente de resistencias como

éstas: i) las que provienen del mundo político por oposición o porque no admiten las

dificultades para hacer realidad en el corto plazo las aspiraciones del Vivir Bien/Buen

Vivir; ii) el fuerte peso que tiene el origen indígena de la propuesta que provoca

incredulidades respecto a su aplicación en otros contextos; iii) la dificultad académica para

teorizar desde el valor de la experiencia adjunta a la imposibilidad de encuadrar esta

cosmovisión en paradigmas de otra raíz conceptual; y iv) las definiciones tácticas y

estratégicas que se resisten a aceptar la inevitabilidad de arrastres del sistema que el

Vivir Bien/Buen Vivir tiene que transformar en la práctica cotidiana de las sociedades y de

las políticas estatales.

Siendo las experiencias existentes del Vivir Bien/Buen Vivir lecciones en proceso,

plantean una serie de interrogantes que las recuperamos como guías para profundizar la

reflexión, definir estrategias, crear metodologías y desarrollar acciones de comunicación.

Ahí les comparto algunas de las preguntas más frecuentes, para que pensemos juntos

sus respuestas:

Asumiendo que el Vivir Bien/Buen Vivir está más allá del desarrollo equivalente a

crecimiento y progreso, ¿es lícito admitir la posibilidad de la “humanización del desarrollo”

o se debe generar sin transiciones una ruptura que supere el modelo desarrollista?,

¿cómo?, ¿es realmente el Vivir Bien/Buen Vivir una alternativa al desarrollo o en su

aplicación práctica no pasa de ser una alternativa de desarrollo?

En relación con la posibilidad de la viabilidad universal de la cosmovisión: ¿Qué

expresiones, experiencias del Vivir Bien/Buen Vivir existen más allá de su origen

indígena? ¿Es realmente una paradigma capaz de generar un cambio civilizatorio a nivel

planetario?

Analizando el camino recorrido: ¿Son las experiencias ciudadanas de reciprocidad y

complementariedad comunitaria bases reales para el desarrollo de políticas y programas

nacionales del Vivir Bien/Buen Vivir? ¿Cuál es el impacto real de las políticas estatales

basadas en el Vivir Bien/Buen Vivir en la calidad de vida de los ciudadanos, en la equidad,

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en la participación, en el cuidado de la naturaleza, en la democracia y en las formas de

gestión gubernamental?

En el campo de la comunicación: ¿Cómo se trabaja el Vivir Bien/Buen Vivir en la práctica

cotidiana de los medios de comunicación? ¿Cuáles son los contenidos, lenguaje, géneros

y formatos de su realización? ¿La Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir es una

propuesta solamente para los medios ciudadanos/comunitarios o también para los

estatales, públicos y privados? Si el eje de la Comunicación para el Vivir Bien/Buen Vivir

es la participación y su razón de ser la construcción de una civilización de la vida buena,

justa, equitativa, comunitaria y solidaria: ¿se puede contribuir a construir sentidos de

sociedad, de cultura, de política y de espiritualidad transformadores con experiencias

comunicacionales basadas en la publicidad y la difusión como únicas o predominantes

alternativas?

La palabra tiene que seguir caminando, acompañando la vida cotidiana en comunidad, la

fuerza de la organización social que reivindica los derechos humanos y de la naturaleza,

el cumplimiento de las políticas públicas para sociedades equitativas e inclusivas, y las

voces del Sur que sueñan con un mundo de vida en plenitud y armonía.

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