UNIVERSIDAD DE GUADALAJARA

SISTEMA DE EDUCACION MEDIA SUPERIOR

ESCUEAL PREPARATORIA No. 2

FILOSOFÍATRABAJO FINAL

ALUMNAS: GONZALEZ OCHOA IVONNE BERENICE MÁRQUEZ SÁNCHEZ KAREN LIZBETH

MARTÍNEZ RODRÍGUEZ XOCHITL GABRIELA

Calendario Escolar 2007 A Guadalajara Jal.

INDICE

Antecedentes

Significado de eutanasia

Eutanasia aspecto medico

Tipos de eutanasia

Eutanasia aspecto jurídico

Eutanasia aspecto religioso

Eutanasia aspecto social.

Eutanasia aspecto económico

Eutanasia en otros países

Bibliografías

Paginas de internet

Antecedentes

En los pueblos primitivos han existido muchos tipos de prácticas eutanásicas que consiste en acciones o rituales realizados con el fin de dejar morir a miembros de la comunidad por diferentes razones: su edad avanzada, su invalidez, su incompetencia, o por padecer una enfermedad incurable acompañada de grande dolores. Estas prácticas las realizaban familiares, chamanes o hechiceros, e incluían lo mismo ayudar a morir, en el sentido de acompañar en el paso de la vida a la muerte, que acelerar l muerte misma. En Grecia con la llegada de la medicina científica, la práctica quedó a cargo de los médicos: fue el momento de la medicalización de la eutanasia, pues existe evidencia de que la medicina occidental ha sido eutanásica desde su origen. Para demostrarlo en la república, donde Platón señala que la medicina tiene que dirigirse sólo a os eres con una constitución sana para librarnos de alguna enfermedad, y no a personas crónicamente enfermas o inútiles que son una carga para la sociedad. La posición de d Platón coincide con los médicos hipocráticos, quienes consideraban que no había que tratar las enfermedades incurables, y que había que dejar morir a las personas débiles; esta idea de no tratar lo que no es tratable corresponde al desahucio, práctica que se seguía porque se comprendía que la medicina no A partir del siglo XIV cambiaron las actitudes ante el suicidio y la eutanasia. Con el renacimiento, los valores griegos y romanos adquirieron otra vez importancia y se dieron las condiciones para pensar en la “muerte fácil” como opción. En el siglo XVII, el término eutanasia fue introducido al inglés por el filósofo Francis Baco, quien consideraba necesario que los médicos auxiliaran a los enfermos próximos a morir para que tuvieran una muerte tranquila. En la primera mitad del siglo XX, tanto en América como en Europa se discutía la conveniencia de la legalizar la eutanasia, y entonces surgieron las primeras asociaciones en defensa del derecho a una muerte digna. Sin embargo, este proyecto se vio ensombrecido por el terrible genocidio que por esos

años los nazis presentaron como proyecto eutanásico. En la segunda mitad del siglo XX el debate sobre la eutanasia se intensificó a causa del creciente número de personas que se consideraron en situaciones en las que se consideraba deseable poner a sus vidas, así por el creciente números de casos llevados a juicio, acusado de homicidio por haber ayudado a morir a algún familiar para terminar con su sufrimiento. Por otra parte gracias a las grandes posibilidades tecnológicas han aumentado los casos de personas que viven en estado inconsciente de manera irreversible

*Que se entiende por eutanasia

El termino eutanasia compuesto por las raíces griegas eu y thanatos que significa bueno y muerte, respectivamente, ha sido utilizado desde el tiempo de la cultura grecorromana para referirse a una muerte fácil, tranquila y sin dolor. Al parecer, el primer registro de su uso se encuentra en la obra del historiador romano Suetonio (ca. 69-125 dc), la vida de los doce césares, en la que relata que cesar Augusto tubo una muerte dulce, a la medida de sus deseos, según lo que había expresado siempre que escuchaba que alguien moría rápidamente y sin dolor. Por eso pedía para el y su familia una similar euthanasia.

Nos damos cuenta que la practica de facilitar la muerte es muy antigua, pero que también el termino eutanasia, que ha servido para referirse a ella, es difícil de aprehender por la diversidad de sentidos con que ha sido utilizado. El origen etimológico que alude a una buena muerte es demasiado general y se presta a incluir interpretaciones muy distintas. También se ha utilizado para definir el cuidado que e tiene hacia los enfermos para ayudarlos a morir en paz, haciendo énfasis en el sentido espiritual. Finalmente, se ha llegado a utilizar el término para designar una práctica por medio de la cual la sociedad elimina miembros que considera inútiles e inferiores.

De acuerdo con Henk Ten Have, la definición de eutanasia que suele utilizarse es: “la finalización intencional por parte de un médico, de la vida de un paciente, a petición de este”. Son tres

características que resalta este autor: la intención, la solicitud del paciente y el papel del médico.

La intención es un elemento intrínseco de toda de toda acción y en este caso se refiere a la intención del médico de terminar activa y directamente con la vida del paciente porque se busca poner fin a su sufrimiento.

El problema de esta opción es que deja sin respuesta a todos aquellos enfermos incurables que, siendo competentes para elegir la muerte, están imposibilitados para moverse o tragar, de manera que no pueden poner fin a sus vidas por sí mismos. Aun muchos médicos que defienden el suicidio medicamente asistido reconoce esta limitación, establece una diferencia categórica entre esté y la eutanasia voluntaria activa. Estos médicos consideran que dentro del continuo de piones de la atención paliativa, que incluye la suspensión de tratamientos de sostenimiento de vida y medidas agresivas para aliviar el dolor, debe estar la opción del suicidio médicamente asistido, por si fracasan los esfuerzos para disminuir el sufrimiento del enfermo.

*Diversidad de situaciones

Ronald Dworkin, filosofo y jurista, profesor de derecho en las universidades de Nueva York y Oxford, describe las principales controversias sobre el aborto y la eutanasia en los estados unidos y otros países en su libro Life´s dominion (el dominio de la vida).

Si algo evidencia el análisis de Dworkin e la importancia de tomar conciencia de las condiciones de vida que podríamos encontrar en el futuro: 1 tener la posibilidad de considerar la convivencia de adelantar nuestra muerte; 2 no estar capacitados para tal consideración; 3 encontrarnos en una situación en la que otros sean los deban tomar decisiones de sobre el final de nuestras vidas. Muchas personas se encuentran en alguna de estas situaciones: unas por padecer una enfermedad terminal; otra, por encontrarse incapacitados para llevar a cobo actividades por sí mismas, parcial o completamente y de manera irreversible; otras más, por estar en estado inconsciente definitivo; finalmente otras, cuyo estado físico

es aceptable, por sentirse obligadas a tomar medidas antes de que el progreso de su enfermedad las incapacite. Quizás unas tengan apoyo de vida artificial, pero otras no. Con todas estas variantes Dworkin establece tres tipos de situaciones en que se debe tomar decisiones sobre la propia muerte o sobre la de otros: 1 cuando las personas están conscientes y competentes; 2cuando están inconscientes; 3 cuando están conscientes, pero incompetentes.

-Personas conscientes y competentes

Muchos pacientes padecen una enfermedad que las impide o les impedirá vivir como hubieran querido y conciben como un consuelo la idea de controlar su propia muerte. Puesto que el suicidio no es un crimen en la mayoría de los países occidentales, es una opción para tales personas. Sin embargo, muchos enfermos se ven primados de la alternativa de alterar su muerte porque se encuentran incapacitados para hacerlo por sí mismos, y por que la mayoría de los países prohíbe dar ayuda directa para morir. Aunque las personas pueden rechazar un tratamiento como la alimentación o hidratación artificial, no tienen derecho legal a interrumpirlo una vez que lo reciben, porque esta implicaría la ayuda de otros para suicidase. Desde luego esto no impide que en la práctica existan muchos médicos dispuestos a dar esa ayuda de manera clandestina cuando así lo solicitan pacientes que están por morir. La otra opción es que los pacientes consigan el permiso judicial para que se les retire la ayuda médica que los mantiene con vida.

Es el caso de la señorita B (su nombre se mantiene en anonimato por razones legales). Se trataba de una mujer británica de 43 años, trabajadora social, que quedó tetrapléjica como consecuencia de la ruptura de un vaso sanguíneo del cuello, que afecto su espina dorsal. Desde febrero de2001 vivió conectada a una máquina para respirar, a pesar de que ella, con anterioridad, había establecido por escrito que no desea recibir tratamiento en caso de verse en una condición que pusiera en riesgo su vida o de quedar mentalmente incapacitada o inconsciente. La paciente pidió a los médicos que retiraran el respirador, a lo cual se negaron alegando razones éticas y porque además consideraban que la señorita B cambiaría de

opinión. Como no sucedió así, ella acudió a la justicia. Mediante un circuito cerrado de televisión la paciente se comunicó directamente de la cama del hospital con la juez Elizabeth Butler-Sloss, presidenta de la División Familiar de la Corte Suprema del sistema Judicial inglés, quien decidió su caso desde Birmingham, cuando estaba en contacto con los jueces reunidos en el tribunal supremo en el Tribunal Supremo de Londres. En marzo de 2002 la juez falló a favor de la paciente, pues consideró que la señorita B estaba totalmente capacitada para decidir la interrupción del tratamiento, lo cual de produciría su muerte. Señalo que se trataba de una decisión que debía permitirse a personas con discapacidades tan severas, para quienes vivir así podría significar algo peor que la muerte. Añadió que la decisión previa de la paciente debería haber sido respetada por el hospital, lo que hubiera evitado el sufrimiento adicional que padeció.

Este caso fue especialmente importante por ser la primera vez que alguien mentalmente capaz pedía y recibía el permiso para que se le retirara el apoyo de vida artificial.

No hubo detalles sobre el desenlace que tuvo la señorita B, pues un requerimiento judicial prohibió la publicación de cualquier información que pudiera identificarla, pero se supo a través del Departamento de Salud que murió tranquilamente dormida una vez que le retiro el ventilador, aproximadamente un mes después de que recibiera la autorización de la juez. Todos los médicos piensan que ayudar a morir va en contra de la esencia misma de su profesión, que es curar y prolongar la vida. Algunos consideran que la responsabilidad hacia sus pacientes incluye intentar aliviarlos hasta el final, y que la eutanasia activa podría ser la solución, aunque cuando esto implique actuar fuera de la ley con todos los riesgos que ello supone.

-Personas inconscientes

En la práctica se presentan diversas situaciones en las que es preciso decidir si se dan, se continúan o se interrumpan tratamientos para mantener con vida a pacientes que no pueden expresar su voluntad porque se hallan en estado inconsciente.

Estas situaciones son muy diversas. Incluyen desde casos de personas con fallas cardiacas (puede variar mucho la probabilidad de que tengan una recuperación exitosa si se aplican las medidas adecuadas), hasta casos en que se han producido tal daño en los individuos, que la posibilidad de volver a tener una vida consiente queda totalmente descartada. Para estas situaciones existen algunas guías que pueden orientar para tomar decisiones. Así, por ejemplo, en los hospitales establecen de manera formal e informal políticas que sirven para definir en que caso se aplica medidas de resurrección cardiopulmonar, según se consideren que valga la pena o no la supervivencia que se considera en cuanto a tiempo y calidad. De todos modos, es un hecho que tales políticas con insuficientes y que las voluntades de los pacientes son desatendidas con frecuencia porque los médicos, enfermeras, y técnicos, muchas veces no responden automáticamente, de acuerdo con un precepto adquirido a lo largo de su formación, y arraigado por su practica, que establece en su deber es salvar vidas antes que nada.

En 1983, Nancy Cruzan, de 23 años, sufrió un accidente automovilístico a consecuencia de cual quedo sin capacidad respiratoria. Una vez que se atendió y restableció su respiración se determino que había una lección cerebral y reversible debido al tiempo que había permanecido sin oxigeno. Aunque las primeras semanas fue capaz de ingerir alimentos oralmente, después se le implanto un tubo para alimentarla e hidratarla. Una vez que resuelto evidente que Nancy no tenía ninguna posibilidad de recordar sus facultades mentales, los padres solicitaron que se le retirara la alimentación artificial. Estaba claro que al hacerlo se produciría su muerte, por lo que el personal del hospital se negó a actuar sin una orden judicial. De ese modo se inicio un proceso legal que duraría 7 años, hasta que los padres consiguieron el permiso para dejar morir a su hija. Un primer juez de Misuri había consentido que se retirara la alimentación artificial con base al derecho, garantizando con la constitución estatal y federal, de rehusar un procedimiento para prolongar la vida. Se apoyaban en el testimonio de los padres de que la hija había expresado en diversas ocasiones que no hubiera querido que la mantuvieran viva en tal condición. Sin embargo, el

defensor asignado a Nancy sintió la responsabilidad apelar, y la suprema corte de Misuri determino que la ley de este estado no permitiría que se retirara el apoyo al menos que hubiera pruebas claras que la paciente hubiera querido eso, para lo cual tendrían que haber dejado un testimonio de vida por ella, en el que expusiera su voluntad. De no contar con un documento probatorio, el estado estaba obligado a preservar la vida de Nancy por el deber que tenían que respetar la santidad de la vida. La corte consideraba la comunidad de Misuri tenia razones legítimas para mantener la vida, aun cuando eso fuera en contra de los derechos e intereses de ella misma, ya que era intrínsecamente malo que alguien muriera deliberada y prematuramente.

Los padres apelaron a la Suprema Corte de la nación argumentando que su hija tenia el derecho constitucional para que se le permitiera morir, pero la Suprema Corte no decidió si debía permitirse el retiro del tratamiento, si no que respaldo a la corte de Misuri en su derecho de tomar decisiones propias y de pedir la videncia que demostrara la voluntad de Nancy. Unos meses mas tarde de esta decisión, el estado de Misuri concedía a Nancy el derecho a morir al aceptar como evidencia el testimonio de unos de sus amigos que declararon que ella había indicado prefería morir antes que verse en la situación en que estaba. En su tumba, junto con el día de su nacimiento, en 1957, están grabados otras dos fechas: una de 1983, “el día que se fue “y la de 1990, “el día que descanso en paz”.

-Personas conscientes pero incompetentes

En las situaciones de personas con demencia, un síndrome progresivo con declive de las funciones cognitivas, especialmente de la memoria, acompañado de un deterioro del control emocional en el lenguaje y la conducta social. Ocurre principalmente en la enfermedad de Alzheimer, pero también en los trastornos cerebro vasculares y en otras condiciones que afectan al cerebro. Aunque puede comenzar en cualquier edad, se presenta más frecuentemente en personas mayores y no existe curación. Como lo único que puede lograrse es retrasar un poco el deterioro, la

personas con demencia, de manera inevitable gradualmente se vuelven incapaces de valerse por si misma.

Eutanasia

La eutanasia se refiere al procuramiento de la muerte de un enfermo terminal que esta desahuciado o que tiene un atroz sufrimiento por su enfermedad y el mismo o sus familiares, ante lo irremediable, solicitan su muerte.

La muerte con dignidad ha sido otra de las frases sinónimas de la eutanasia. Sin ser exactamente eutanasia lo que se quiere es que los enfermos terminales tuviesen una muerte sin aspavientos, temores, miedos, desfiguros, dolores incontrolables y que no despertasen lastima alguna.

Parecería ser que a medida que va ha siendo mas lo que se habla de eutanasia activa, esta va, sino despertando simpatía al menos siendo mas y mas razonadas. Un breve comentario de Gostin, Portillo y Casell señalan lo anterior y expresan otra manera eufónica de llamar ala eutanasia activa: médicos que asisten al moribundo, médicos asistentes de la muerte, o médicos que asisten al paciente que muere Hay siempre un eufemismo velado que señala que los médicos que hacen esto no son precisamente criminales o asesinos, sino hombres y mujeres humanos, provistos de un bagaje científico-académico mayor, que les permite que aquellos que así lo demanden, puedan confiar en sus decisiones.

La eutanasia, en algunos centros de filiación ética medica, ha sido objeto de estudios especiales. Existe, en el Reino Unido, un Instituto de Ética Medica que trabaja en las cuestiones relativas ala prolongación de la vida y ala muerte asistida de aquellos pacientes en vida vegetativa.

Dado que el medico es el profesionista que mas directamente se encuentra vinculado con la muerte de los humanos, parecería ser el mas avocado a opinar sobre ella.

-Aspecto medico:

JURAMENTO HIPOCRATICO

Juro por Apolo, médico, por Asclepio, y por Higía y Panacea, y por todos los dioses y diosas del Olimpo, tomándolos por testigos, cumplir este juramento según mi capacidad y mi conciencia: Tendré al que me enseñó este arte en la misma estimación que a mis padres, compartiré mis bienes con él y, si lo necesitara, le ayudaré con mis bienes. Consideraré a sus hijos como si fueran mis hermanos y, si desean aprender el arte médico, se lo enseñaré sin exigirles nada en pago.

A mis hijos, a los hijos de mi maestro y a los que se obligaran con el juramento que manda la ley de la Medicina, y a nadie más, les enseñaré los preceptos, las lecciones y la práctica. Aplicaré mis tratamientos para beneficio de los enfermos, según mi capacidad y buen juicio, y me abstendré de hacerles daño o injusticia. A nadie, aunque me lo pidiera, daré un veneno ni a nadie le sugeriré que lo tome.

Del mismo modo, nunca proporcionaré a mujer alguna un pesario abortivo. Viviré y ejerceré siempre mi arte en pureza y santidad. No practicaré la cirugía en los que sufren de cálculos, antes bien dejaré esa operación a los que se dedican a ella. Siempre que entrare en una casa, lo haré para bien del enfermo. Me abstendré de toda mala acción o injusticia y, en particular, de tener relaciones eróticas con mujeres o con hombres, ya sean libres o esclavos.

Guardaré silencio sobre lo que, en mi consulta o fuera de ella, vea u oiga, que se refiera a la vida de los hombres y que no deba ser divulgado. Mantendré en secreto todo lo que pudiera ser vergonzoso si lo supiera la gente. Si fuera fiel a este juramento y no lo violara, que se me conceda gozar de mi vida y de mi arte, y ser honrado para siempre entre los hombres. Si lo quebrantara y jurara en falso, que me suceda lo contrario.

*CODIGO DE ETICA MÉDICA

El médico mantendrá siempre el más alto nivel de conducta profesional. El médico no permitirá que el ejercicio libre e independiente de su juicio profesional en favor de sus pacientes quede influido por motivos de ganancia. En todo tipo de práctica médica, el médico procurará prestar su servicio profesional con competencia, con plena independencia técnica y moral, y con compasión y respeto por la dignidad del hombre. El médico debe tratar con honradez a sus pacientes y colegas y se obliga a denunciar a los médicos débiles de carácter o deficientes en competencia y a los que incurran en fraude o engaño. Se consideran faltas de ética las siguientes prácticas:

a) La publicidad hecha por el médico, a menos que esté permitida por las leyes del país y por el Código de Ética de la asociación médica nacional.

b) Dar o recibir una comisión u otra ventaja por haber enviado un enfermo a un colega, o por dirigir al paciente a determinada farmacia o establecimiento. El médico deberá respetar los derechos de los pacientes, de los colegas y de los otros profesionales de la salud, y protegerá las confidencias de sus enfermos. El médico, cuando administre cuidados profesionales que puedan debilitar la condición física o mental de su paciente, sólo lo hará para beneficio del enfermo. El médico obrará con suma cautela al divulgar, a través de canales no profesionales, sus descubrimientos, nuevas técnicas o remedios. El médico certificará sólo lo que haya comprobado personalmente.

Eutanasia

La eutanasia significa provocación de la muerte de un modo directo y sin dolor por motivos de compasión en caso de enfermedad incurable.se denomina también así la utilización de medios productores de la muerte en los casos de una pretendida vida sin valor e indeseable (lisiados, enfermos mentales), con consentimiento del interesado o sin él, fundándose en razones de mejoramiento de la raza y ahorro de los gastos de sostenimiento. Desde el punto de vista psicológico, el problema reside en la posición anímica de los familiares y del medico mismo. Se considera que una intervención de eutanasia debe provocar inevitablemente un conflicto espiritual de la conciencia por consiguiente, cada ser humano tiene derecho a su propio sufrimiento y a su propia muerte. Cada ser humano debe ser digno no solamente de su vida sino de sus sufrimientos, de su muerte este criterio pertenece a la moral tradicional.

La eutanasia voluntaria, es cuando una persona la solicita o la requiere, es decir, cuando expresa el deseo de poner fin a su vida, pero la persona lo debe de solicitar en sus cinco sentidos, y debe de ser libre y conscientemente, las personas que la piden lo hacen para liberarse de un sufrimiento físico o moral porque los consideran insoportables. Pero aquí esta cuestión tiene dos aspectos en que condiciones puede decidirse que una persona

Es capaz de tomar semejante decisión y la otra seria si ¿habría de cumplirle sus deseos o denegarlos oponiéndose a que dios es el donador de toda vida?

Eutanasia involuntaria es inaceptable. La eutanasia pasiva es dar por terminados cualesquiera medios excepcionales empleados para seguir manteniendo la vida de la persona – lo que se le llama desconectar el enchufe. También es conocida por que la persona no es capaz de expresar opinión o deseo del que hacer ante ese caso y ambas causas tanto voluntaria como la involuntaria son consideradas eutanasia.

Eutanasia activa implica el obrar de un modo considerado mas directo, tal como administrar una droga letal. La aceptación por la asociación medica norteamericana de la eutanasia pasiva y el rechazo de la eutanasia activa puede ser justificado tal vez desde el punto de vista práctico o legal, pero no desde un punto de vista moral

Alivio deseado del dolor sin acortamiento de vida:

Se puede caracterizar el caso en el que un moribundo se le administra medios paliativos del dolor que no tiene por efecto un acortamiento de vida. Naturalmente, esta es una conducta impune cuando el moribundo ya no puede realizar ninguna declaración de voluntad o cuando no puede formularla responsablemente, pero donde el alivio del dolor es por regla general admisible al corresponderse con su voluntad presunta.

*Alivio al dolor en contra de la voluntad del paciente:

Esta se refiere cuando el paciente impide que se le suministre la inyección que le alivia el dolor o cualquier otro medio calmante, para poder experimentar su propia muerte de modo plenamente consiente y no verla transformada en un dulce. Para ello pueden tener motivos teológicos o filosóficos, sencillamente, ser una persona valiente querer comunicarse con personas cercanas, dictar sus últimas decisiones hereditarias. Y en cualquier caso, tal deseo debe respetarse. Cuando no obstante se le suministra una inyección al moribundo, acaso porque el medico tiene su negativa por irracional, ello constituirá un ataque no permitido a su integridad corporal y, por tanto, punible de acuerdo con el s 221 stGB como delito de lesiones. En realidad, para una extendida opinión, no así

para la jurisprudencia, con los ataques curativos en contra de la voluntad del paciente se excluye el tipo de lesiones.

*Medios proporcionados y desproporcionados medicina

El progreso de la medicina ha hecho posible que mediante toda una serie de técnicas médicas puedan darse casos en los que mantienen artificialmente la respiración, la respiración, la circulación sanguínea, etc. en personas que su cerebro a dejado de funcionar; lo que hace posible que en la actualidad no sean pocos los problemas que plantea.

Tanto la formación del medico como la circunstancias personales que en el puedan darse, pueden empujarlo, de alguna u otra forma, hacer siempre todo lo posible para prolongar la vida del paciente, utilizando todo tipo de medios. Ante esto, se tiene que afirmar con toda claridad y sin temor alguno, que no siempre el medico debe de hacer todo lo posible terapéuticamente para que la vida del enfermo no se extinga. Como hemos podido comprobar, hay situaciones en las que no solo es aceptable que el medico renuncie a una determinada terapia, sino que podría ser éticamente inaceptable el que la medicina se empeñase, a todo precio, a la prolongación de la existencia biológica del enfermo, aunque no exista esperanza de recuperación y la continuidad de su vida.

En las formas utilizadas para precisar los limites de este deber, la moral tradicional confiere un peso importante a la distinción que pretende se lleve a efectos entre medios ordinarios y extraordinarios. Esta concepción entiende a no ser obligado a utilizar los métodos extraordinarios, pero si de los ordinarios. Se ha visto también en ella, el peligro de servir de apoyo a discriminaciones y desigualdades por atribuir excesivo peso al aspecto económico de los médicos a la hora de calificarlos como ordinarios y extraordinarios.

Por ello, por lo que estimulamos que la terminología en medios ordinarios y extraordinarios ha quedado obsoleta, surgiendo la necesidad de que sea sustituida con la mayor rapidez posible por la

de medios proporcionados y no proporcionados a la situación en cuestión.

Mal entendido, el contenido puede ser fundamentalmente el mismo, aunque nadie dudara que con matices y acentuaciones preferentes en cuanto al propio medio, al fin que puede conseguirse la esperanza de lograrlo, la persona del enfermo y determinadas circunstancias que otorgan prevalencia de un dispositivo medico desproporcionado a los resultados que se podrían esperar, en orden a la evitación de sufrimientos, o simplemente por una voluntad de no imponer gastos excesivamente gravosos a la familia. Este rechazo para algunos podría equivaler al suicidio o a la eutanasia por motivos socio-económicos, pero no es así, ya que en ningún motivo se pretende la provocación de la muerte, sino más bien la aceptación de que la muerte resulta inevitable

*Eutanasia activa

De acuerdo con la opinión completamente indiscutida y dominante la eutanasia activa, en el sentido de dar muerte a un moribundo o persona gravemente enferma, es inadmisible y punible de conformidad con el derecho vigente. Ello se deduce que castiga con una pena atenuada el homicidio a petición.

La segunda cuestión consiste en la interrupción técnica del tratamiento cuando se supone un comportamiento activo

*Límite del deber de tratamiento medico:

Debe existir en algún momento un límite para la prolongación artificial de la vida, más ala, del cual ya no sea decisiva la voluntad del paciente, sobre todo si esta ultima se expresa en un estadio temprano de la enfermedad. De un lado, porque los recursos técnicos y también financieros de la sanidad publica no son inagotables.

Pero, sobre todo, porque el retraso continuo del incontenible proceso mortal con ayuda de modernos instrumentos médicos no se corresponde con nuestra idea de la muerte digna

*Eutanasia pasiva

Se habla de eutanasia pasiva cuando una persona, normalmente el medico o sus ayudantes, aunque también algún paciente que se encuentra al cuidado de otra, omite alargar una vida que se esta tocando su fin. Se renuncia a una operación o a un tratamiento intensivo que abría posibilidad al paciente de una vida más larga. A efecto de su tratamiento jurídico deben diferenciarse algunas posibilidades: la omisión de medidas que alargan la vida puede suceder de acuerdo con el deseo del paciente o en contra de su voluntad; otro caso que se debe de analizar es, en aquel en que el paciente se encuentra ya en una situación en la que no puede expresarse

*Solo decide el paciente:

En tales supuestos la situación jurídica es, en principio, clara. El hecho es impune, pues resulta inadmisible tratar al paciente en contra de su voluntad. Por tanto si alguien con motivo de un proceso canceroso rehúsa una operación que le alarga la vida esta no debe llevarse a efecto. A menudo sucede que personas ancianas y enfermas que están al borde de la muerte, rachasen un tratamiento en la unidad de cuidados intensivos en el que aquella no tardara en llegar. Esta circunstancia debe de ser respetada. La voluntad del paciente es decisiva incluso cuando desde un juicio objetivo y desde el punto de vista de muchos observadores aquel es irresponsable

*Interrupción técnica del tratamiento como omisión:

Debe de admitirse que toda voluntad responsable del paciente se corresponde a la eutanasia pasiva. El caso mas clásico es aquel en que el deseo del paciente es ser desconectado de un aparato de respiración artificial, donde la presión sobre el interruptor es un hacer positivo. A pesar de ello no se trata de eutanasia activa punible generalmente se considera homicidio a petición. La frontera entre eutanasia activa y eutanasia impune no debe de extraerse del

criterio naturalístico consistente en el desarrollo o no de movimientos corporales. Más bien depende de si normativamente es interpretable como clase de tratamiento, pues entonces existe una emisión de sentido jurídico que al apoyarse la voluntad del paciente, resulta ser impune.

*Interrupción técnica del tratamiento por una persona que no

es medico:

La interrupción del tratamiento del modo recién descrito es normalmente competencia del medico. Pero en el caso concreto también puede ser realizado por un particular. Un ejemplo vivo lo suministra la sentencia del tribunal de Ravensburg del año 1987

Un hombre cuida a su mujer enferma que padecía una parálisis progresiva. Finalmente, fue ingresada moribunda en un hospital donde fue conectada a un aparato de respiración artificial. Ella experimento esta circunstancia como un tormento insoportable y en pleno uso de sus facultades mentales, tal y como dijo, con ayuda de una maquina de escribir eléctrica especial con la que únicamente podía hacerse entender, hizo la siguiente declaración: Quiero morir porque mi situación es ya insoportable. Cuanto mas rápido mejor. Lo deseo de todo corazón. De acuerdo con ello el marido que permanecía en la habitación del hospital, desconecto el aparato aprovechando un momento de descuido, y cuido de la mujer hasta que en una hora le sobrevino la muerte a causa de un paro cardiaco. De haberse enjuiciado este caso como homicidio cometido a través de un comportamiento activo, abría existido un homicidio a petición punible.

*Medidas que mantienen la vida en contra del paciente:

El deber básico de alargar la vida. En el caso contrario donde el tratamiento o la continuación del mismo no tiene lugar a pesar de que el paciente lo desea, existe el homicidio omisivo opuesto que la inactividad ha conducido al paciente a la muerte o una muerte temprana y el emitente ocupa una posición degarante, como por lo general es el caso de los médicos o los pacientes.

De este modo, por ejemplo, el paciente debe ser llevado a la unidad de cuidados intensivos cuando así lo desee, siempre que con la misma pueda alargar la vida, y aunque, en la práctica, ello no le suponga mejoría de ningún tipo. No puede resultar decisivo que el medico, en interés del paciente, lo encuentre o no razonable. En cambio, puede hacer caso omiso a los deseos cuyo cumplimiento no contribuya a una prolongación de la vida y también cuando no pueda mejorarse la evolución del paciente

Eutanasia pura

*Alivio deseado del dolor sin acortamiento de vida:

Se puede caracterizar el caso en el que un moribundo se le administra medios paliativos del dolor que no tiene por efecto un acortamiento de vida. Naturalmente, esta es una conducta impune cuando el moribundo ya no puede realizar ninguna declaración de voluntad o cuando no puede formularla responsablemente, pero donde el alivio del dolor es por regla general admisible al corresponderse con su voluntad presunta.

*Alivio al dolor en contra de la voluntad del paciente:

Esta se refiere cuando el paciente impide que se le suministre la inyección que le alivia el dolor o cualquier otro medio calmante, para poder experimentar su propia muerte de modo plenamente consiente y no verla transformada en un dulce. Para ello pueden tener motivos teológicos o filosóficos, sencillamente, ser una persona valiente querer comunicarse con personas cercanas, dictar sus últimas decisiones hereditarias. Y en cualquier caso, tal deseo debe respetarse. Cuando no obstante se le suministra una inyección al moribundo, acaso porque el medico tiene su negativa por irracional, ello constituirá un ataque no permitido a su integridad corporal y, por tanto, punible de acuerdo con el s 221 stGB como delito de lesiones. En realidad, para una extendida opinión, no así para la jurisprudencia, con los ataques curativos en contra de la voluntad del paciente se excluye el tipo de lesiones.

La eutanasia indirecta

*Aceptación básica:

Se habla de eutanasia indirecta cuando sobre un enfermo terminal se aplican medidas paliativas del dolor, a pesar de que estas pueden acelerar el acaecimiento de la muerte. La admisión de la eutanasia indirecta es reconocida desde hace tiempo tanto por la doctrina como por la praxis medica, sin perjuicio de las muchas cuestiones que en concreto suscrita. De modo similar se expresan los principios del consejo general de médicos. En los moribundos la atenuación del sufrimiento puede situarse en el primer plano, de modo que pueda ser aceptado un posible aunque inevitable acortamiento de vida.

*La dimensión temporal de la eutanasia indirecta:

Uno de los problemas es el tribunal supremo federal y los principios del colegio general de médicos hablan únicamente del moribundo, lo que resulta demasiado estrecho. Por ejemplo para casos incurables como de cáncer pueden existir dolores insoportables durante semanas incluso meses antes de la muerte, esto es, un momento en que el enfermo todavía no se esta muriendo. La aplicación de medios defecases contra el dolor deben de poder ser suministrados a estos enfermos, aun cuando comporten un cierto de riesgo de aceleración de la muerte y siempre que el paciente este conforme con ello.

Otro problema es la pregunta si la eutanasia indirecta emisible supone necesariamente situaciones gravemente dolorosas para el paciente. Por ello el dolor que sencillamente refleja el caso mas general, se parte mejor de sufrimiento que no puede desaparecer de otro modo.

El otro problema al que se enfrenta es la discutida y poco clara la clase de dolor eventual, esto es, para el caso en el que el acortamiento de la vida sea posible pero no seguro a consecuencia de la acción paliativa

*Medico y la eutanasia

Nadie, y menos que nadie los médicos pueden y deben permanecer al margen de este fenómeno que es la eutanasia, novedoso en cuanto a su formulación actual, y sin embargo, ya lo suficiente extendido. Alguno s de estos médicos se ha convertido en académicos defensores de la mentalidad que promulga la plausibilidad de las intervenciones eutanásicas.

Otros, y por el contrario y con particular energía, se muestran contrarios a estimar el correcto de esta idea. Pero todos los ciudadanos y especialmente los médicos nos vemos sometidos a una presión social creciente que exige una determinada toma de de postura al respecto, con urgencia mayor a medida que pase el tiempo y sucedan los acontecimientos.

*Un serio problema para la medicina

En la sociedad actual el medico, especialmente tras el desarrollo científico de la medicina tiene una actividad propia que incide directamente sobre la corporalidad del individuo. La medicina farmacológica o quirúrgica trata sobre todo al cuerpo humano como sistema bioquímico. Por esto se considera particularmente propio del medico un especial desarrollo del sentido de la persona. En cambio si el medico privilegia su actividad científico-pasiva, su competencia técnica, de modo que arrase sus preocupaciones humanísticas, aumentara su capacidad de dominio, pero dejara de ser medico y pasara a ser técnico, poseedor de habilidades ambiguas, indiferentes, que pueden utilizarse para el fin que desea. La medicina así quedara gravemente dañada, pues decae de una situación de nobleza a una situación indiferente. En definitiva la transformación del medico en un científico es altamente peligrosa, pues desde la nueva prospectiva, la tendencia será ver al enfermo y no a una persona que sufre, sino a un caso concreto del conjunto del progreso de una ciencia experimental. Como se ha señalado, el lugar propio del medico esta entre el brujo, el hechicero y el científico. En el primer caso, se pretende actuar casi exclusivamente desde la casualidad formal, en cambio en el segundo, solo se considera la materialidad. Si el medico no debe

confundirse con el brujo tampoco debe hacerlo con el científico: con ambos debe de guardar cuidadosamente la distancia.

*Papel desempeñado por el medico

Conviene dejar claro de antemano que a pesar de que la eutanasia es un problema que afecta de lleno al mundo de la medicina no debe de entenderse como un problema que a esta, atañe. Así mismo la eutanasia podría ser calificada moralmente de una misma forma, sea practicada por un medico o por una persona cualquiera, en ambos casos lo que estará en juego es la vida de una persona. Reconocemos dos cosas que existe una intervención eutanásica siempre que una persona de muerte a otra en unas determinadas circunstancias, y también, que esa persona no debe de ser necesariamente un medico.

En definitiva, lo que estamos interrogando es a quien será designado para acabar con la vida de otra persona. Hasta el momento no se habían solicitado sus puntos de vista, se aplica tan torpemente que nadie quería responsabilizarse públicamente. En base a este pacto tácito, los médicos son considerados los actores más idóneos, ya que son los que van a dictaminar sobre el proceso evolutivo del individuo en cuestión, tiene que hacer el certificad de defunción en su caso y puede llegar a saber el modo de pensar del enfermo. Como razones menores, se alegra que sean los que tienen los medios para eliminar la vida de forma más limpia y aceptable posible.

En otro orden de cosas, durante siglos la medicina no podía acceder a curar muchas de las enfermedades, pero en cambio, si que podía dar a los pacientes un grado de confort y alivio dentro de los límites que la técnica medica marcaba.

*Eutanasia Eutanasia deriva del griego eus que significa bueno y tanatos muerte. Esto es, muerte tranquila, fácil, dulce, sin sufrimiento ni padecimiento. Por extensión puede decirse que es el sueño provocado antes de la muerte para evitarle al moribundo una agonía dolorosa. Se entiende también por eutanasia la agonía que se desliza sin dolores y en la que las funciones sensoriales se van

extinguiendo poco a poco hasta la muerte prácticamente desapercibida.

En contra posición ala distancia que representa los largos y espantosos tránsitos ala muerte, en que el agónico, en plenas facultades mentales y lucidez, sufre mental y físicamente, suplicando y llamando con angustia a la muerte liberadora que se aproxima a pasos demasiado lentos. La eutanasia no es un acto en si; es la muerte llamada “natural”. Aplicar la eutanasia equivale a revertir la distancia existente o “muerte patológica”; hacer bueno lo que hizo malo.

Se concibe generalmente a la eutanasia como la “doctrina que aconseja facilitar el trámite de la muerte a moribundos de agonía muy penosa y a los enfermos desahuciados que padecen intensos dolores, procurándoles una muerte tranquila”.

“Es condescender, con fines humanitarios, a los requerimientos de muerte solicitados por un paciente en fase terminal penosa”. Es muerte digna, es morir con dignidad.

Casi todas las definiciones se basan en los siguientes puntos:

1.-Que el paciente reclame la muerte.

2.-Que el padecimiento sea cruento, profundamente penoso o doloroso.

3.-Que el padecimiento sea mortal, a breve plazo.

4.-Que se realice con el único propósito de aliviar el sufrimiento.

*ClasificaciónSe etiqueta al a eutanasia de diferente manera según el objetivo buscado por los que la recomiendan. Para los que no la aceptan siempre será un crimen; para los médicos, cuya misión principal es curar o mitigar el sufrimiento innecesario, siempre será una muerte digna:

*Eutanasia legal: es la reglamentación de la eutanasia Terapéutica y Eugenesia incluyen aquellos casos en que un medico o ciudadano común propicia su muerte fundándose en reiteradas peticiones del

sujeto pasivo en el acto, llamado consentimiento de ofendido, bajo el impulso de la compasión y piedad.*Eutanasia liberadora: aplicable al enfermo con mal incurable, estando o no en fase terminal.

*Eutanasia eugenesia, para eliar a los físicamente deformes o a los privados total o parcialmente de la razón, por considerarlos una carga inútil a la sociedad.

*Eutanasia terapéutica: aquella inferida al moribundo inconsciente.

*Eutanasia social: a los cuales por su edad avanzada o por su inutilidad, son considerados una carga para la sociedad.

*Eutanasia lenitiva: es aquella en la que el medico emplea los medios mitigadores o eliminadores del sufrimiento; sin acortamiento de la vida, constituye un acto curativos licito.*Ortotonasia: es la eutanasia homicida.

Por su forma de realización y aceptación, la eutanasia se clasifica en: directa, indirecta, voluntaria o involuntaria, lo que produce las siguientes combinaciones:

*Voluntaria-directa. Por ser solicitada y realizada por el propio actor; es el “suicidio asistido” donde el medico proporciona el medio (pastillas, soluciones o aparatos), para que el paciente los utilice. Cuando el sujeto voluntaria y directamente opta y ejecuta su propia muertes suicidio.

*Voluntaria-indirecta. Acuerdo entre el medico y paciente donde el medico es el autor directo (generalmente sobredosis de drogas IV) cuando el paciente puede realizarlo por si solo: eutanasia terapéutica o liberadora, donde existe generalmente un escrito (testamento de vida) especificando deseo y condiciones.

*Directa-involuntaria. Llamada también “crimen por piedad”, realizada sin solicitud ni autorización del “sacrificado”.

*Indirecta-voluntaria. Es la frecuentemente realizada por médicos en los hospitales “Código de No Reanimar”, donde no interviene el actor, pero ha manifestado su voluntad.

*Historia

La aplicación de la eutanasia fue preconizada por los filósofos clásicos (Aristóteles y Platón), incluso considerada obligatoria en caso de recién nacidos deformes. Según Plutarco se usaba libremente entre los griegos y romanos para facilitar o propiciar la muerte en ancianos.

La concepción actual de eutanasia no es un sacrificio humano permitido o no, es un hecho donde priva el humanitarismo y lo que cuenta como valor principal es la intención; esta es, la función cerebral (humanitarismo racional) y no la función biológica (corporal o somática). Por tanto, un humano como ser pensante es mas importante que su propia vida.

Este concepto partió de las enseñanzas de Francis Bacón, quien exigió de la ciencia que ayudara al hombre a dominar la naturaleza y señalo, además, que la función del medico no es solamente la restauración de la salud, sino también mitigar el dolor hasta el punto de llevarlo “hacia una travesía fácil y honesta”.

En la historia de la medicina se refieren muchos casos relativos a eutanasia. Se recomienda como casos de negativa a practicarla, a Desgercites, medico de Napoleón que no acato la orden de aplicarla a los enfermos del vencido ejercito para facilitar su retirada, a pesar de que era el procedimiento rutinario; y del medico Canabis, cuando Mirabeau (político revolucionario francés del siglo XVIII) le solicitara insistentemente pusiera fin a su vida.

Como connotado caso de aplicación, se refiere que Pasteur, junto con otros dos eminentes médicos de su época, decidieron liberar de su horrible sufrimiento a dos niños afectados de rabia terminal.

*Moral

Los líderes religiosos están particularmente en contra de la eutanasia, pudiendo existir plena tolerancia cuando se aplica con fines humanitarios, pero nunca aprobación. La Iglesia Católica ha sido radical en cuanto ala eutanasia, condenándola en todas las ocasiones en que se trata el tema.El Papa Pió XII en su declaración de octubre de 1951 y posteriormente Pablo VI han recordado el deber de defender la vida

humana ante la manipulación de la eutanasia, afirmando este ultimo Papa mencionado, que este procedimiento realizado con el consentimiento del enfermo es un suicidio y sin el, un homicidio.La Iglesia Católica nunca estará de acuerdo con la eutanasia, puesto que parte de la premisa “la vida es de Dios y solamente El la da o la quita y; por tanto, el hombre no esta facultado para decidir cuando debe terminar una vida humana.

Cuando Holanda anuncia la inminente legalización de la eutanasia; el Vaticano por medio de su vocero manifiesta su firme rechazo y desaprobación, calificándolo de antimoral, que viola los principios éticos, morales y legales, además de la dignidad humana y va contra la ley natural de la conciencia de las personas. Agregando una vez mas nos encontramos frente a una ley de el estado que va contra la ley natural de la conciencia de cada individuo. En la religión judía se deben usar todos los medios posibles, ordinarios o extraordinarios para prolongar al máximo la vida, aun en desahuciados.

*Bioética medicaEl concepto de eutanasia desde el punto de vista medico se entiende como: “las medidas deliberadamente tomadas por el medico para aliviar el dolor y sufrimiento de un enfermo con padecimiento agudo o crónico, realmente incurable y mortal a corto plazo, infringiendo una muerte humanitaria, que debe ser solicitada por el propio enfermo, sus familiares o representante legal en caso de inconsciencia, para poner fin a su penosa agonía terminal, mediante aplicación de medidas farmacológicas a dosis mortal.”Esta definición representa la eutanasia llamada “activa”, por implicar acciones para su aplicación, y sirve para provocar la muerte del enfermo, es la ordinariamente conocida; en contraposición se menciona la eutanasia “pasiva”, en la que no se realiza ninguna maniobra para salvar al paciente, simplemente se deja morir. Esta actitud se confunde en ocasiones y el medico parece ser negligente o desobligado. Para evitar esta falsa concepción, especialmente en casos de padecimientos agudos (accidentes, traumatismos, etc.) se debe siempre generar acciones terapéuticas, aunque sea mínimas, paliativas o de apoyo psicológico, de las llamadas “medidas ordinarias” ante pacientes graves. La sociedad espera que el medico siempre sea activo, y “haga algo” para aliviar al enfermo. La eutanasia pasiva no es una actitud medica, que deba practicarse,

siempre estará justificada alguna acción terapéutica mínima, paliativa, de apoyo psicológico, etc.Durante la formación profesional, el medico aprende a respetar la vida humana sobre todas las cosas. Se recuerda el Juramento de Hipócrates y todas las normas éticas que de el derivan, así como el aforismo terapéutico atribuido a Galeno “lo principal es no dañar”, con lo que se adquiere “concepción moral” de no aceptación a la eutanasia y el medico se toma reacción a sacrificar una vida. Sin embargo, se atribuye también a Galeno la siguiente frase “si no puedes curar, cuando menos mitiga el dolor”. El medico como humano y participe directo del dolor y sufrimiento en una agonía penosa, se conmueve y también sufre el dolor ajeno; por lo que, consciente de no poder curar al paciente, desea mitigar la horrible pena física o mental de su agonizante.En caso necesario las dosis crecientes y altas de narcóticos puede ser inconveniente y llegar a ser mortal, lo cual convierte el acto terapéutico en eutanasia involuntaria, lenitiva.Es la norma del doble efecto terapéutico. En estas condiciones con paciente crítico y agonía penosa, lo que verdaderamente cuenta para el criterio medico es la intención (su moral) puesto que:1.- Es bien difícil establecer si la muerte es producida por la propia enfermedad o daño, que siguiendo su evolución (historia natural) ha llegado a la agonía; o es de vida a una real sobredosis de calmantes administrados en forma humanitaria (o de muerte digna)2.- La diferencia entre calmar el dolor y producir la muerte es cuestión de dosis del calmante o narcótico y la reacción del paciente puede ser impredecible, el medico no puede precisar con certeza el limite terapéutico (labora al filo de la navaja)3.- Si la intención es calmar el sufrimiento, están de acuerdo médicos moralistas y juristas, pero si el medico presiente que al “humanizar la agonía” pudo llegar a dosis mortales, será su conciencia la única que le puede reclamar con prejuicios morales, mas o menos elásticos según sea su formación extraprofesional, o puede estar tranquilo con la seguridad de haber ayudado al paciente.Por tratarse de pacientes en fase terminal, generalmente nadie sospecha haberse realizado eutanasia, solamente demostrable por incremente en la concentración sanguínea de sustancias, incluso medicamentos en uso terapéuticos cuya absorción puede ser deficiente y difícilmente su puede asegurar o determinar la aplicación deliberada de dosis mortal. “Sutil diferencia entre mitigar y terminar el sufrimiento”.

*Despenalización de la “eutanasia” y legalización de “morir

con dignidad”

Cambiar la denominación como se ha realizado en los países donde se autorizo, debido al desgaste del primer nombre; que si bien etimológicamente son sinónimos, este segundo vocablo parece tener ante el público mayor sentido humanitario de ayuda al menesteroso.

Habrá obviamente casos donde el individuo no la demande; pueden ser muchos, hasta la mayoría de nuestros pacientes; pero debe buscarse la forma de darle oportunidad al solicitante que teme a la muerte, a pasar este trance, a lo desconocido, al mas allá, o al dolor físico, ala ruina corporal o económica, al que no desea sufrir y demanda ayuda para morir apaciblemente, sin miedos ni temores, tranquila y serenamente ¡con dignidad¡

Los médicos con mucho tiempo de recibidos, han pasado por experiencias muy significativas, con suplicas desesperadas de ayuda para terminar su existencia y no pueden auxiliarlos, como debe realizarlo un medico, mitigando el sufrimiento humano.

Para proponer este cambio, seria necesario contar con encuestas en el país, para poder determinar con base en datos probabilísticas la aceptación y rechazo de médicos y público; por grupo de edad otorgando mayor valor de los grupos supuestamente más próximos a morir, o en su defecto considerar solamente a los mayores de 50 o 60 años.

Las ventajas de la eutanasia no deben fincarse en costos terapéutico, en oferta y demanda, gastos familiares o institucionales, sino en los principios y derechos éticos enunciados; esto es, autodeterminación sobre su vida, solicitud con base en consentimiento informado, beneficencia, prioridad, solidaridad, etc. y muy especialmente humanitarismo.

El medico no podrá jamás por si solo influir en decisiones sociales. El poder “convencer” es patrimonio de políticos, por tener disponibilidad en los medios de comunicación y posteriormente para proposición oficial. Con estrategias semejantes se han obtenido

prebendas similares para otras demandas de derecho humanos planteadas por grupos sociales; sin embargo, y por desgracia para autorización de muerte digna, difícilmente se harán manifestaciones publicas para exigir este derecho, cuando menos en México; donde, no se tiene conocimiento de haberse realizado acciones en pro de despenalización o legalización de la eutanasia o muerte digna; tampoco se dispone de documentación o publicación por alguna asociación científica, institución estatal o paraestatal, agrupación o partido político que se hayan manifestado a favor de este procedimiento humanitario.

-Aspecto jurídico:

*Eutanasia derecho

Por eutanasia se entiende la ayuda prestada a una persona gravemente enferma, por su deseo o por lo menos por atención a su voluntad presunta, para posibilitarle una muerte humanamente digna en correspondencia con sus propias convicciones. La eutanasia con sentido estricto existe cuando la ayuda es suministrada después de que el suceso mortal haya comenzado, por lo que la muerte esta próxima con o sin tal ayuda. En un sentido amplio puede hablarse también de eutanasia cuando alguien colabora a la muerte de una persona que, en realidad, podría vivir todavía por mas tiempo, pero que quiere poner fin a una vida que le resulta insoportable por causa de una enfermedad . Fuera ya de la eutanasia existen circunstancias en las que, con independencia de voluntad, se mata o se abandona a la muerte a una persona atreves, respectivamente, de la negativa o de la interrupción de un tratamiento.

El enjuiciamiento de la eutanasia pertenece a los problemas más difíciles del derecho penal. Ello obedece a tres motivos el primero porque falta una regulación legal expresa de la misma. El segundo porque son problemas existenciales que tratan que tratan acerca de la decisión sobre la vida o la muerte, que hace que por lo general apenas puedan ser susceptibles de regulación atreves de normas abstractas; en este sentido, el derecho vive de situaciones cotidianas tipificables y no siempre pueden acertar con la

singularidad del proceso mortal atreves de su conceptuación generalizadora. Y el tercero porque se dificulta un acuerdo sobre lo permitido y lo prohibido en la medida en que la eutanasia no es dominio exclusivo de los penalistas

SITUACIÓN ACTUAL DE LA EUTANASIA

¿Es un problema jurídico o ético? De forma global, la eutanasia afrontada generalmente como una interrupción voluntaria de la vida humana, siempre se considera ilegal.

En Europa hay dos países que la han legalizado con condiciones: los Países Bajos a partir de abril de 2001 (la ley ha entrado en vigor el 1 de abril de 2002). En Estados Unidos la eutanasia esta prohibida por la ley federal; solamente un estado, el de Oregón, tiene desde 1997 una ley que autoriza el suicidio asistido.

En Francia, el Comité de Consulta Nacional de Ética (CCNE) ha expresado su opinión, hecha publica el 3 de marzo de 2000 en un informe titulado “Final de la vida, interrupción de la vida, eutanasia”. El objetivo era clarificar el debate con vistas a una futura, aunque hipotética, legalización.

El texto introduce la noción de “excepción de eutanasia” se trataría de examinar, a posteriori, cada situación eutanásica por parte de comisión especial interdisciplinaria, que tendría como visión validar o no este acto en función de su circunstancias.

La relación indica las situaciones que podrían entrar en esta categoría: la excepción de eutanasia solo podría tener lugar cuando la puesta en marcha decidida de los cuidados paliativos, del acompañamiento y del rechazo de la terapia de mantenimiento artificial se [revelara] impotente para ofrecer un final de vida soportable.

Como vemos en lugar de clasificar el debate, la excepción de eutanasia conlleva el riesgo de hundir a los pacientes, médicos, jueces y público en un abismo de perplejidad.

*Argumentos a favor de la legalización de la eutanasia

Si bien en lo concerniente a la legislación de la eutanasia la reflexión de los juristas y responsables oficiales no parece, por el momento, haber avanzado mucho, en cambio hay muchos militantes pro-legislación que se han expresado al respecto.Se trata mayoritariamente de personas de buena salud que dice haber contribuido de forma personal a abreviar voluntariamente la vida de alguien, o de estar preparadas para hacerlo.Seria conveniente precisar la definición de dos de los términos que el colectivo reivindica en su denominación- derecho y dignidad.

El 12 de enero de 1999, 132 peticionarios publicaban en France Soir un llamamiento en el cual consideraban que el derecho a morir era inherente a la libertad de el ser humano elegir la hora de su muerte es un derecho imprescriptible de la persona, inherente a la declaración de los derechos humanos. Un argumento esgrimido a menudo por los que abogan por la legislación consiste en establecer un paralelismo entre eutanasia y aborto. En los dos casos la interrupción de la vida humana estaría vinculada a la incapacidad de la persona (enfermo o embarazada) de soportar las consecuencias de la condición en la e que se encuentra.

La legalización de la muerte, bajo cualquier forma, no puede dejar de ser antinómica con el principio mismo de derecho, que consiste en establecer leyes con el fin de proteger a las personas de los abusos en los que pudieran incurrir. En el caso de la eutanasia, se lograría, en nombre de humanismo de calidad, aliviar los sufrimientos de unos o de otros, eligiendo deliberadamente interrumpir una vida humana.

*QUIÉN PIDE LA EUTANASIA

Cuando las personas piden morir, expresan este anhelo, en los casos mas frecuentes y espontáneos, con frases tales como “quisiera terminar con todo” o “la vida no vale la pena ser vivida”. La mayoría de las veces son personas que están excluidas de la sociedad, solas o con minusvalías. Su sufrimiento psíquico es tal que genera en ellas un sentimiento de culpa –totalmente injustificado –respecto de la sociedad en general o respecto de los

allegados que se hacen cargo de ellos. Esta demanda de eutanasia es un grito del corazón que emana de una persona que sufre.Cuando la demanda provine de las familias, con frecuencia la plantean porque están presenciando el sufrimiento de un ser querido y, a la vez, están agotados por tener que hacerse cargo de el.Sin embargo sucede que en otros casos la demanda eutanásica es más reflexiva. Por lo general, se trata de personas con buena salud que están convencidas, por razones filosóficas y, según ellas éticas, de que la eutanasia es una forma legitima de interrumpir su vida, y van a hablar con el medico y escuchar su opinión.Finalmente no hay que olvidar los numerosos casos sórdidos de familias o de allegados que demandan la eutanasia del paciente por razones inconfesables, que van desde el interés por la herencia hasta la incomodidad ocasionada por la presencia del enfermo; o la de los equipos asistenciales que, a menudo por razones económicas, eligen interrumpir la vida de un paciente cuando se ven presionados para dejar libre una cama...La legalización de la eutanasia, ¿no vendría a legitimar y a banalizar estos actos?

*Límite del deber de tratamiento medico:

Debe existir en algún momento un límite para la prolongación artificial de la vida, más ala, del cual ya no sea decisiva la voluntad del paciente, sobre todo si esta ultima se expresa en un estadio temprano de la enfermedad. De un lado, porque los recursos técnicos y también financieros de la sanidad publica no son inagotables.

Pero, sobre todo, porque el retraso continuo del incontenible proceso mortal con ayuda de modernos instrumentos médicos no se corresponde con nuestra idea de la muerte digna.

*La más moderna jurisprudencia y sus repercusiones:

Muchas cuestiones penales irresueltas se derivan, ante todo, cuando el tratamiento es interrumpido a pesar que el paciente gravemente enfermo todavía no esta moribundo, sino que podría vivir un mes e incluso años pero donde ya no es capaz de emitir declaración de ningún tipo. El caso típico es aquel donde el

paciente aquejado de una enfermedad grave ha perdido irreversiblemente la conciencia.

Para el enjuiciamiento de estos casos en la praxis, resulta decisiva una sentencia del tribunal supremo. Uno de los casos resueltos por el tribunal fue el caso de una anciana con graves daños cerebrales que desde finales de 1990era incapaz de caminar, hablar ponerse de pie, debía ser alimentada artificialmente, y solo estimulaba a estímulos ópticos, acústicos y táctiles, atreves de contradicciones faciales y gruñidos, en cambio no existían síntomas de que sintiera dolor. A comienzos del año 1993 el medico y el hijo deciden cambiarle el alimento artificial por te lo que concluyo a una muerte rápida de la paciente por falta de suministro de alimentación. El director del servicio de asistencia, al estar en contra de este procedimiento, se dirigió al tribunal planteando la cuestión y este último prohibió la interrupción del suministro artificial de la alimentación. La paciente murió nueve meses después a causa de un edema pulmonar. El tribunal califico cono acertada la interrupción del alimento artificial como una omisión, pues debe afirmarse una posición del medico y del hijo. Una eutanasia en sentido estricto no existiría, por lo que para este caso no se podría fundamentar una extensión de pena.

*Eutanasia activa

De acuerdo con la opinión completamente indiscutida y dominante la eutanasia activa, en el sentido de dar muerte a un moribundo o persona gravemente enferma, es inadmisible y punible de conformidad con el derecho vigente. Ello se deduce que castiga con una pena atenuada el homicidio a petición.

La segunda cuestión consiste en la interrupción técnica del tratamiento cuando se supone un comportamiento activo determinado, que debe de ser valorado desde el punto de vista del acontecimiento completo como una omisión.

La tercera cuestión debe de ser más detallada ya que consiste en una complicidad de suicidio. Toda complicidad presupone a un hecho principal antijurídico. Dado que el suicidio no resulta

abarcado por el tipo de los delitos del homicidio, por presuponer siempre la muerte de otro, tampoco hay complicidad de un delito inexistente. De este modo, no puede ser responsabilizado penalmente quien posibilita la muerte libre de otra persona que padece graves sufrimientos y que quiere acabar con su vida, poniéndole a su disposición una pistola.

*El suicidio y homicidio a petición

Tampoco resulta fácil la delimitación entre la participación en el suicidio y el homicidio a petición. Residiendo este en el suicida, la cooperación, reside en el extraño se trata de un homicidio petición punible.

Un problema especial surge cuando el acto moral llevado a cavo de propia mano por el suicida, le sigue inmediatamente en el tiempo el de un extraño. Un medico anciano, enfermo y postrado en la cama, había decidido, en pleno uso de sus facultades mentales, acabar con su vida atreves de una inyección de un analgésico con efectos narcóticos. Como temía que le faltara la fuerza, le pidió a su sobrino ayuda en caso que fuera necesario. Algunos días después puso en práctica el plan, cayendo en seguida en un sueño profundo. Al llegar el sobrino, y por temor a que la tentativa de suicidio quedara probablemente fracasada, le suministro una inyección adicional. El medico murió una hora mas tarde. El tribunal con la aprobación e la opinión mayoritaria, castigo al sobrino por un homicidio a petición. Al respecto debe alegarse que una acción homicida de carácter activo, sin ninguna actividad adicional por parte del medico, ha acortado su vida por una hora de acuerdo con las leyes generales de la causalidad e impugnación ejemplo, un medico anciano, enfermo y postrado en la cama, había decidido, en pleno uso de sus facultades mentales, acabar con su vida atreves de una inyección de un analgésico con efectos narcóticos. Como temía que le faltara la fuerza, le pidió a su sobrino ayuda en caso que fuera necesario. Algunos días después puso en práctica el plan, cayendo en seguida en un sueño profundo.

-Aspecto religioso:

*Eutanasia – ortotanasia

Se impone, como hemos mantenido, una clarificación doctrinal y buscando el equilibrio de sus contextos y contenidos para su posterior valoración ética. Por eso creemos que para tener un mayor grado de claridad, no resulta suficiente el binomio de relaciones entre eutanasia y distancia, sino que necesitamos incorporar un nuevo vocablo, tradicionalmente empleado por la moral católica: se trata del termino ortotanasia. Con la palabra del griego (orthos, recto y thanatos muerte), se a querido designar la muerte justa, a su tiempo, y a su hora, sin acortamientos de la vida o adelantamientos de la muerte, por una parte, o sin prolongaciones de vida ni retrasos de la muerte, por otra. La ortotanasia, en el sentido que se muestra aquí, estaría tan lejos de la eutanasia como la distancia. Según la ética católica su necesidad surge de acudir a un término que designe precisamente la buena muerte, que es lo que se supone tendría que significar la eutanasia, y que sin embargo ya no significa porque en la actualidad hace referencia a otra realidad ya mencionada, una forma de homicidio consentido. Según esta, cada hombre tiene su hora de morir, ni acortada con violencia eutanásica ni prolongada con artificiosidad distanasica. Tiene una hora biológica según sus propias leyes, como comparativamente nos nuestra la hora de nacer, aunque es imposible señalar el momento exacto del nacimiento, pero por otro lado tiene su hora racional, porque nadie niega al ser humano la capacidad de modificar la hora biológica de su muerte tanto pasiva como negativamente, manipulándola utilizando los progresos médicos, quirúrgicos, aunque siempre en los limites morales y filosóficos. También tiene su hora teológica ya que los creyentes abiertos a la trascendencia providencial de un Dios-Padre, les recuerda, que todo tiene su hora, que hay tiempo de nacer y de morir.

Muchas confesiones religiosas, la cristiana y la judía creen que dios dio la vida y por lo tanto tan solo a el corresponde la potestad de

quitarla. La eutanasia es considerada como rechazo a la soberanía de dios.

*Valoración según la moral católica

Si hacemos un balance de los argumentos esgrimidos por cada una de las partes pudiera parecer que ninguna esta exenta de forma absoluta de cierta razón. Es decir, pueden parecer concretas, aunque sea de forma mínima las aptitudes éticas de todas las personas y sectores sociales que han intervenido.

Utilizando la terminología utilizada por la moral católica, podemos considerar que estamos situados en el mismo centro de eje; de una ortotanasia, el de la hora justa de morir. Es en este momento según la moral católica cuando se ha de cuidar al enfermo para que no sufra. Son muchas las voces alzadas, y entre ellas destaca sobremanera la iglesia católica, en contra de esta decisión.

*Las posiciones del catolicismo frente la eutanasia

Tradicionalmente, las religiones han representado una influencia muy significativa en las valoraciones morales de los individuos. Aunque cuando se vallan perdiendo este dominio en la medida en que las sociedades funcionan cada vez más secularmente, las convicciones religiosas subyacentes de diferentes maneras en la mentalidad de los individuos y siguen presentes, en cierto modo, en el debate ético y legal que realizan las sociedades sobre diversos temas. Por otra parte, a lo largo de la historia, la religiones se han caracterizado por tratar de dar respuestas a los seres humanos para enfrentar el misterio y el terror que representan a la muerte precisamente por que sirven de consuelo para superar la angustiosa situación que significa acercarse al final de la vida, quienes profesan una religión no son indiferentes a los que están señaladas respeto a la eutanasia

*La prohibición en su contexto histórico

La prohibición de matar en el relato bíblico del antiguo testamento aparece un contexto en el que el tema de la violencia ocupa un

lugar importante que se traduce muchas veces en las acciones homicidas. Dios mismo se manifiesta en ocasiones con una imagen violenta que impone testigos despiadados: a veces los ejerce el mismo y otras veces da órdenes de venganza sin misericordia. La misma guerra aparece con un significado religioso. Según Javier gafo, esta violencia puede comprender mejor si consideramos que estamos frente a un pueblo que debe luchar para sobrevivir. Pero además, se trata de una violencia que evoluciona paralelamente a la conciencia moral de Israel. En el génesis se establecía: “por un cardenal matare a un hombre” , mientras que en éxodo se ordena que el castigo no sobre pase al delito; “ojo por ojo, diente por diente… y cardenal por cardenal”. De manera que la ley del Talión ya representa un avance, y este va hacer mayor cuando, a partir de Deuteronomio, se prohibía la venganza que ya solo les responde ejercer a dios, hasta llegar a exhortación de amar al prójimo como uno mismo.

Y así como el hombre debe de aprende a dominar su violencia, también la ira de dios evoluciona: ya no surge por la irracionalidad, sino por motivos éticos. Al comprar la conciencia moral y la legislación de Israel con la de los pueblos vecinos, sobresalen su nivel ético y su humanismo, que se influenciaron mutuamente y transformaron la imagen de Dios. “Se podría decir que Dios humaniza al hombre y el hombre humaniza a Dios”.

Al revisa el nuevo testamento todavía se encuentro una elemento de violencia que es necesario entender. Con la dominación romana de Judea y Samaria, a Jesús le toco vivir un clima de intensa agitación sociopolítica y de continuas sublevaciones. Muchas lo han considerado un provocador político que llego a incitar a la fuerza, aunque al mismo tiempo sobran evidencias de que predicaba la paz y el amor entre los hombres. Según Hans Kung, se necesita tergiversar demasiado los relatos evangélicos para presentar a Jesús como un guerrillero, por su objetivo fue proclamar la gracia y misericordia de Dios. Pero eso no impide admitir que su mensaje fue revolucionario, por que intentaba cambiar la situación que imperaba y trataba de que este impusiera el orden divino sobre el mundo.

En los primeros años de cristianismo el homicidio fue considerado sin ninguna excepción, ni siquiera cuando se trataba de legitimar defensa. Sin embargo, admitieron algunas salvedades en relación con la terminación de la propia vida y se alabo la actitud de los mártires que adelantaban el momento de su muerte con acciones que corresponden al suicidio. A medida que avanzo la difusión de cristianismo se admitió la fuerza como método de cohesión para imponer la nueva religión a los paganos. Constantino se justifico el uso del poder por parte de la iglesia, el cual se intensifico durante la edad media legitimando la guerra y defendiendo, de san Agustín, la pena de muerte para los herejes. Esto no impidió que voces como la de Raimundo lulio escoltaran a convertirse al cristianismo a través del amor y la oración.

A partir de las primeras doctrina cristiana se fue elaborando la moral católica, en la que prevaleció la tradición tomista que defiende el valor de la vida humana y mantiene la prohibición de matar, proveniente del antiguo testamento. Esta se entiende como una prohibición de dar muerte al inocente (por oposición a lo que seria matar aun enemigo de guerra o alguien culpable de delito). En cuanto al suicidio, gafo afirma que son 3 argumentos clásicos por lo que la mural católica ha considerado esta acción: 1 por que atenta contra la inclinación natural y la calidad hacia uno mismo; 2 por que atenta a las obligaciones que el ser humano quiere para la sociedad de la que es parte; 3 por que violenta los derechos de Dios pues no le toca al hombre decidir el paso de esta vida a otra mas feliz.

*La moral católica actual

Al revisar la moral católica sobre la eutanasia en la época actual encontramos que no hay una posición unánime. Por un lado, esta la doctrina oficial de la iglesia, representada por el vaticano, la cual busca ponerse al día para establecer la verdad sobre lo que Dios espera del hombre al final de su vida, especialmente cuando sufre y se siente débil. Esta actualización de la postura eclesial se apoya en la idea de que es necesario defenderse de una cultura a favor de la muerte, pues debilita la espiritualidad y la moralidad, y se ve reflejada en quienes pretenden entender la práctica de la eutanasia.

Por otro lado, existe una posición que aunque acepta los lineamientos del vaticano, los cuestiona. Se trata de representante de la iglesia católica (teóloga y filósofa) comprometido con la reflexión y difusión de la moral seguían por el mensaje evangélico y busca oriental a la sociedad antes de las influencias culturales negativas. Los valores católicos que defienden (las dignidad del ser humano, la inviolabilidad de la vida humana, la libertad, el amor, la solidaridad y la verdad) coinciden con otras concepciones laicas con las que esperan compartir un discurso racional ético.

En otro extremo de la posición oficial (aunque compartiendo muchos con la posición intermedia) se encuentra algunos teólogos que declaran que los argumentos basados de la fe, en verdades bíblicas o revelaciones ex cathedra forman parte de un discurso que tienen sentido solo para los creyentes. Pero lo radical de su postura esta en considerar que la eutanasia es una opción con la que deben contar los católicos. Según estos teólogos, hacen faltan revisar la interpretación de la palabra revelada, de manera que haga mas justicia en la idea de un Dios que respeta la libertad del hombre y considere el amor un amor fundamental

*La iglesia oficial

La iglesia ha seguido de cerca el debate que se ha desarrollado en las últimas décadas en torno a la eutanasia, y ha manifestado su preocupación por las expresiones y los movimientos sociales que apoyan y piden legalización. Con el fin de contrarrestar esta influencia la iglesia ha trasmitido diversos comunicados y documentos en los que manifiesta una postura basada en una reflexión cuidadosa sobre el tema, asesorada por médicos y especialistas que le han ayudado a conocer con profundidad las necesidades de los enfermos terminales.

En 1980 el vaticano publico la declaración sobre la eutanasia, (publicando por la congregación para la doctrina de la fe en mayo de este mismo año para expresar la postura de la iglesia católica). En donde condenan esta practica en cualquier caso por considerarla un homicidio.

Por otra parte reconoce el dolor que sufre un enfermo terminal y, aunque enaltece el valor cristiano del sufrimiento, a prueba el uso de medicina para aliviarlo, aun así esta abrevia la vida. También desaprueba el encarnizamiento terapéutico (se refiere a los tratamientos médicos que de ante mano se saben inútiles y que solo sirven para prolongar la vida cuando se sabe que la muerte es inevitable) y acepta el derecho a morir con dignidad, siempre que esto no implique provocar la muerte.

La declaración introduce la terminología “medidas ordinarias y extraordinarias”,

-Aspecto social:

*¿Qué dice la opinión publica?

Los sondeos de opinión son particularmente esclarecedores al respecto. La empresa Sofres ha realizado algunos de ellos en 1987,1997 y 2001. Las conclusiones son que la gran mayoría de la población encuestada responde positivamente a la siguiente pregunta: en caso de enfermedad grave e incurable acompañada de un sufrimiento insoportable, estaría usted a favor de que se reconozca al enfermo el derecho a ser ayudado a morir de cuerdo con su peticiónLa respuesta afirmativa desciende (si, 58%, probablemente, 21%), pero sigue siendo importante, cuando se pasa de la pregunta general a la personal: Usted mismo, en caso de enfermedad grave e incurable acompañada de un sufrimiento insoportable, desearía que le ayudaran a morir

Pero las cosas siempre son mas complicadas de lo que parecen, y nadie pude prever realmente cual será su reacción en el momento preciso en el que se le proponga- a el mismo a alguno de sus allegados cuyo fin es inminente- tal o cual tratamiento, incomodo y doloroso, pero con una ínfima oportunidad de éxito.

A la hora de abordar y acercarnos a la eutanasia el testamento vital como decisiones que se sitúan al final de la vida debemos analizar mínimamente la concepción de la muerte en nuestra cultura y sociedad. La forma de afrontar la muerte creemos que define significativamente a una sociedad. Lo que se espera es que el ser

querido muera en el domicilio rodeado de familiares y amigos por ello es que la sociedad no acepta el termino de eutanasia ya que no es lo que se espera.

-Aspecto económico:

*Eutanasia

El debate concerniente a los gastos de salud no ha hecho más que comenzar. Siempre es fácil dividir las cifras por la mitad y privilegiar la cantidad por encima de la calidad: una persona mayor, que sufre, evaluada en términos exclusivamente monetarios, es un peso para la sociedad.¿Una legalización de la eutanasia, al llevar al extremo este argumento económico, no plantea el riesgo de conducir a la siguiente monstruosidad: en el interés del bienestar colectivo, convendría sacrificar a las personas dependientes (enfermos, viejos, minusválidos)?

Los minusválidos, los enfermos mentales, las personas mayores cuestan caro, ¡y además sufren! ¿Qué mejor que la eutanasia para aliviar sus sufrimientos y los de la sociedad que los tiene a su cargo?

Por lo tanto, es urgente replantearse la lectura meramente económica de los problemas relacionados con la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Además, la apuesta no se centra en esta última, aun cuando se pueda desear una muerte en paz y desprovista de sufrimiento para uno mismo y para los suyos.

Una sociedad en la cual la muerte, por razones económicas, seria la única escapatoria frente al sufrimiento, las minusvalías o la soledad, ¿no seria una sociedad muy enferma?

Pero el problema de la legalización de la eutanasia no es solamente la manifestación de un mal social; es asimismo la prueba por excelencia de un conjunto de confusiones, de malentendidos y de incomprensiones, tanto en el ámbito ético como jurídico, e incluso en el medico.

*Eutanasia en otros países

Eutanasia en Holanda

En Holanda se entiende por eutanasia la terminación por parte del medico la vida del paciente a petición de este ultimo. La administración holandesa no cierra los ojos ante el hecho que se practica eutanasia. La cuestión de la despenalización limitada de la eutanasia y del modo en que debe hacerse bien debatiéndose en Holanda en el ámbito político y social desde casi treinta años.

Al haberse recogido un eximente especial en el código penal holandés, el medico que termina la vida del paciente a petición propia o ayuda a su suicidio, ahora queda exento de responsabilidad penal, siempre que aya observado los registros legales de debida diligencia y notifique la muerte no natural a una comisión regional de verificación de eutanasia.

Al adoptar una actitud abierta y uniforme respecto a la verificación de la terminación de la vida del paciente por el medico, lo que se preside es rodear cuidados máximos.

El dolor, el desahucio y el deseo de una muerte digna son los motivos principales por los que se pide la eutanasia. En Holanda cada vez es más común que los doctores se vean obligados con decisiones que giran en torno al final de la vida.

Requisitos que se deben cumplir

El medico debe de haber llegado al convencimiento de que la solicitud del paciente a sido bien pensada.

Haber llegado al convencimiento de que el sufrimiento del paciente es insoportable y no tiene prospectivas de mejora.

Haber informado al paciente sobre la situación en que se encuentra y sus perspectivas del futuro

Haber consultado al menos con otro medico independiente que también haya visto al paciente.

Haber terminado la vida del paciente con máxima diligencia.

*Países que prohíben la eutanasia, pero no autorizan una

ayuda a morir.

En Italia la eutanasia esta prohibida pero la constitución reconoce el derecho de rechazar cuidados médicos.

En Francia, la ley leonetti, instauro el derecho a dejar morir sin permitir a los médicos que practiquen la eutanasia.

En suiza, un medico puede administrar a un enfermo terminal que desee morir una dosis mortal de un medicamento que tomara el propio enfermo.

En gran Bretaña, la eutanasia esta prohibida. Desde el 2002, la justicia autoriza la interrupción de tratamientos médicos en algunos casos.

En Alemania y Australia, la eutanasia pasiva, como el hecho de desconectar una maquina, no es ilegal si el paciente da su consentimiento.

En España, la eutanasia no esta autorizada, pero la ley reconoce el derecho de los enfermos a rechazar cuidados médicos. El gobierno, tras estudiar legalizar el suicidio asistido, anuncio que se desestima legislar sobre esta cuestión durante la presente legislatura.

En Portugal, la eutanasia y el suicidio asistido están considerados por el código penal como homicidios. Según el nuevo código deontológico los médicos, adoptado en enero, la utilización de medios extraordinarios para mantener la vida puede ser interrumpida en casos de muerte cerebral o a petición del enfermo, pero en ningún caso puede interrumpirse la hidratación y la alimentación administradas artificial mente.

En noruega, un medico puede decidir no tratar a un paciente terminal a petición de este o, si el enfermo no puede comunicarse, a petición de sus familiares.

Países donde la eutanasia esta prohibida y no prevén ayudas para morir

En Grecia y en Rumania la eutanasia o la asistencia del suicidio pueden penarse hasta con siete años de prisión.

En Polonia se castiga con penas de entre tres y cinco años de cárcel, aunque en casos excepcionales el tribunal puede aplicar un atenuante a la pena, incluso anular la condena

Bibliografías

*Practica y Ética de la eutanasia

Asunción Álvarez del Río Ediciones Cfe, México 2005

*¿Hay que legalizar la eutanasia?

Michel Hautecouverture Ediciones Alcal, Madrid España

*Eutanasia y suicidio

M. Olmedo J. J. Barquín C. Roxin F. Mantovani Editorial Comares, Granada diciembre 2001

*Cirugía y cirujanos

Dr. Andrés straffon Osorno

*Eutanasia moral y religión

Enrique Sánchez Jiménez Paginas 45-65 1999 Sevilla

*Eutanasia aspectos jurídicos, filosóficos, médicos y religiosos

Fernando canovalle, enrique Díaz Aranda y Eugenia Maldonado de lizalde autónoma de México primera edición 2001 México D.F.

*La justicia en la sociedad que se avecina eutanasia

doctor Jorge kiper editorial losada marzo 1997 argentina

*Derecho a la vida y a la muerte

Javier urtado editorial Porrúa argentina, México 2000

*Sobre eutanasia morir derechos y razones

Antonio Méndez Abelardo baiges Adriana artiz editorial trotta Madrid 2002

*Eutanasia examinada

John keow México 2004

*Del suicidio a la eutanasia

enrique Díaz México 1997

-Paginas de internet

*http://www.portalplanetasedna.com.ar/eutanasia.htm 4:00 pm

*http://www.imagina.org/archivos/archivos_vi/eu_Holanda.htm

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*http://noticias.terra.es/genteycultura/2009/0210/actualidad/legislaciones-y-practicas-de-la-eutanasia-en-europa.aspx

*http://174.129.36.112/trabajos/eutanasia/eutanasia.shtml?

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*http://www.intereconomia.com/noticias-gaceta/opinion/eutanasia-

gobierno

*http://www.diariosigloxxi.com/texto-diario/mostrar/63231/la-

eutanasia-como-mtodo-de-paliar-la-crisis

*http://www.expansion.com/2010/11/19/entorno/1290197799.html

*http://www.lasprovincias.es/v/20101125/opinion/cartas/llega-

eutanasia-20101125.html

*http://www.ewtn.com/vnews/getstory.asp?number=109342

*http://www.aciprensa.com/eutanasia/suicidio.htm