Fiqh Harta

7/31/2019 Fiqh Harta

1/90

FIQH HARTA: SATU PENGENALAN

Kata Pembukaan

,

, .

.

Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya dan kami memohon pertolongan-Nya dan kami

memohon keampunan-Nya, dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri kami

dan dari keburukan perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka

tiadalah kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah maka tiadalah

petunjuk baginya. Kami bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah yang Maha Esa, tiada

sekutu bagiNya dan kami bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan RasulNya.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah berjalan melintasi (sebuah

kedai yang menjual) makanan. Maka baginda memasukkan tangannya ke dalam

makanan tersebut, ternyata jari-jarinya terasa sesuatu yang basah (makanan yang

sudah rosak). Maka baginda bertanya: Apakah ini wahai pemilik makanan? Dia

menjawab: Ia telah basah kerana terkena air hujan ya Rasulullah! Rasulullah

membalas:

.


2/90

Mengapa kamu tidak meletaknya di bahagian atas makanan supaya boleh dilihat oleh

orang ramai (dan mereka mengetahui ia sudah rosak)? Sesiapa yang menipu maka dia

bukan daripada golonganku.[1]

Ketika mengulas hadis ini, Imam al-Nawawi rahimahullah berkata:

Adapun maksud hadis, maka ia berlaku kepada orang yang menghalalkan

(penipuan dalam urusniaga) sedangkan dia mengetahui (kesalahan itu) secara nyata.

Maka (orang tersebut) kafir dan keluar dari agama Islam. Ada yang berkata, maksud

hadis ialah (orang yang melakukan penipuan dalam urusniaga) tidak berada di atas

jalan dan hidayah kami (Muhammad) secara sempurna. Sufyan bin Uyaynah

rahimahullah membenci penafsiran tidak berada di atas hidayah kami. Beliau

berkata: Amatlah buruk perkataan itu. Lebih baik menahan diri dari memberi

takwilan sedemikian kepada hadis ini supaya ia lebih berkesan dalam jiwa dan sebagai

satu pencegahan. Dan Allah sahaja yang lebih mengetahui.[2]

Hadis di atas dan ulasannya oleh seorang ilmuan Islam yang tidak diragukan

ilmunya menunjukkan kepada kita bahawa fiqh harta adalah satu subjek yang

amat penting. Kita umat Islam berinteraksi dengan harta dalam kehidupan

seharian. Namun tidak ramai di antara kita yang mengetahui bahawa jika kita

salah dalam berinteraksi dengan harta, ia boleh menyebabkan kekafiran, yakni

murtad dari Islam.

Atas dasar ini, saya berpandangan subjek fiqh harta perlu diberi tumpuan dan

penekanan yang lebih, bahkan pada tahap yang sama dengan fiqh thaharah dan fiqh

solat. Ini kerana sebagaimana kita berhadapan dengan persoalan kebersihan dan

solat dalam kehidupan seharian, kita juga berhadapan dengan persoalan harta dalam

kehidupan seharian.

Fiqh harta sehari-harian yang saya maksudkan merangkumi enam perkara:

1. Fiqh Mencari Harta.

2. Fiqh Jual-Beli.

3. Fiqh Menyimpan Harta.

4. Fiqh Pelaburan Harta.

5. Fiqh Membelanjakan Harta.

6. Fiqh Hutang-Piutang Harta.


3/90

Tidak dapat tidak, setiap individu muslim pasti akan berinteraksi dengan

salah satu atau lebih daripada enam perkara di atas. Setiap hari kita bekerja, itu

adalah fiqh mencari harta. Pada waktu pagi kita singgah ke gerai bersarapan nasi

lemak, itu adalah fiqh jual-beli. Pada hujung bulan kita mendapat gaji dan

menyimpannya, itu adalah fiqh menyimpan harta. Melaburkan lebihan harta yang

tersimpan, itu adalah fiqh pelaburan harta. Membelanjakan harta untuk seisi

keluarga, itu adalah fiqh membelanjaan harta. Meminjamkan RM50.00 kepada rakan

sekuliah, itu adalah fiqh hutang-piutang harta.

Berpijak pada dasar ini, saya merasakan perlu untuk menulis sebuah buku

berkenaan fiqh harta yang ditujukan kepada masyarakat umum, bukan kepada

ahli ekonomi, perbankan dan kewangan. Saya judulkan buku ini Fiqh Harta: Satu

Pengenalan. Berdasarkan judul ini:

Perkataan fiqh memiliki dua maksud, kefahaman dan hukum. Maka

dalam buku ini saya cuba memberi kefahaman tentang konsep harta

dalam Islam. Pada waktu yang sama saya juga akan mengupas hukum-

hukum berkaitan harta.

Perkataan harta tidak semestinya bermaksud jongkong emas yang

menimbun, tetapi apa jua yang dimiliki sama ada sedikit atau banyak,

yang memiliki nilai.

Saya menambah pada judulnya Satu Pengenalan kerana buku ini

hanya menyentuh satu titik dari lautan ilmu yang amat luas dalam

subjek harta. Harapan saya buku ini dapat menjadi pencetus kepada

para penyampai dan para penuntut ilmu untuk lebih memberi tumpuan

kepada subjek harta.

Penghargaan.

Buku ini asalnya ialah kertas kerja tambahan yang saya tulis khas sempena

seminar The Professional Mukmin Generation: Synergy of Faith, Knowledge and

Action anjuran Islamic Medical Association of Malaysia Czech Republic Student

Chapter yang diadakan di Cerny Most Mosque, Praque, Czech Republic pada 22 dan

23 March 2008. Ketika itu kertas kerja tersebut berjudul Islam dan Harta: Beberapa

Pesanan Moral.Kertas kerja tersebut kemudian saya kembangkan sedikit sebanyak

sehingga menjadi buku kecil ini dan diubah judulnya menjadi Fiqh Harta: Satu


4/90

Pengenalan. Ribuan terima kasih saya ucapkan kepada para pelajar di sana yang

sudi menjemput saya yang dengan jemputan itu lahirlah buku ini.

Tidak ketinggalan, saya juga mengucapkan ribuan terima kasih kepada isteri

dan sahabat-sahabat yang sudi membaca pruf buku ini dan mengemukakan

beberapa pembetulan dan cadangan pembaikan. Semoga Allah membalasi mereka

dengan apa yang lebih baik. Walaubagaimanapun diakui bahawa buku ini tidaklah

sempurna. Justeru dialu-alukan apa-apa pembetulan dan cadangan pembaikan

daripada para pembaca yang budiman sekalian.

Akhir sekali, saya berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala agar buku ini

berjaya mencapai objektifnya untuk memberi pengenalan kepada umat Islam dalam

subjek fiqh harta.

Hafiz Firdaus Abdullah6 Jun 2008


5/90

Bahagian A:

Fiqh Mencari Harta

Islam menganjurkan umatnya mencari harta sebagaimana firman Allah

Subhanahu wa Ta'ala:

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan

sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati

Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat

itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang

sebenarnya).

Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi

dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah

banyak-banyak supaya kamu berjaya. [al-Jumuah 62:9-10]

Dalam ayat di atas, Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintah umat Islam

meninggalkan urusniaga jual-beli apabila azan Jumaat dilaungkan. Ini menunjukkan

bahawa sebelum azan, urusan mencari harta melalui jual-beli dibolehkan.

Seandainya ia haram, sudah tentu Allah akan melarangnya secara keseluruhan dan

bukan sekadar menyuruh berhenti ketika azan.

Kemudian setelah selesai solat Jumaat, Allah Subhanahu wa Ta'ala

memerintahkan umat Islam untuk meneruskan urusan mencari harta. Sekali lagi,

seandainya usaha mencari harta adalah tercela, nescaya Allah tidak akan

memerintahkan sedemikian.

Seperkara lain yang perlu diperhatikan ialah dua ayat di atas berbicara

berkenaan hari Jumaat. Hari Jumaat tidak dianggap sebagai hari cuti tetapi tetap

merupakan hari kerja mencari harta. Ringkasnya, dalam Islam tidak ada cuti hujung

minggu, cuti sekolah, cuti semester dan cuti bersara. Ia hanyalah budaya

masyarakat bukan Islam yang telah diislamkan. Islam menuntut umatnya sentiasa

berusaha demi agama dan masyarakat sepanjang masa tanpa mengenal cuti sekian-

sekian. Percutian bagi umat Islam ialah di Hari Akhirat kelak, di dalam syurga Allah

Subhanahu wa Ta'ala.


6/90

Dua ayat suci di atas adalah di antara sekian banyak dalil daripada al-Quran

dan hadis yang menyuruh umat Islam mencari harta. Mencari harta dengan titik

peluh sendiri adalah jauh lebih baik dari meminta-minta dan mengharapkan belas

kasihan orang lain, sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam:

.

Demi Allah yang diriku berada di tangan-Nya, seseorang di antara kalian yang mengambil

talinya lalu mengikat kayu api dan membawa di atas bahunya adalah lebih baik daripada

dia mendatangi seseorang dan meminta-minta kepadanya, sama ada orang itu memberi

atau menolaknya.[1]

Oleh itu mencari harta merupakan sesuatu yang dianjurkan oleh Islam.

Walaubagaimanapun terdapat beberapa perkara berkenaan harta yang perlu

diketahui sebelum kita berusaha untuk mencari harta:

Pertama: Kedudukan Harta Dalam Islam.

Kedua: Antara Mencari Harta Dan Bertawakkal.

Ketiga: Antara Miskin dan Kaya.

Keempat: Antara Harta dan Keberkatan.

Kelima: Antara Harta dan Ketaqwaan.

Keenam: Antara Redha dan Dengki.

Ketujuh: Jangan Menjadikan Harta Sebagai Tuan.

Kelapan: Jangan Menjadikan Harta Sebagai Tujuan Hidup.

Kesembilan: Antara Harta Dan Dakwah.

Kesepuluh: Tidak Mencari Harta Dengan Cara Yang Batil dan Zalim.

Kesebelas: Harta Tidak Boleh Membeli Segala Sesuatu.


7/90

Pertama: Kedudukan Harta Dalam Islam.

Apabila kita berbicara tentang harta, ketahuilah bahawa umat Islam secara

umumnya terbahagi kepada tiga kumpulan:

Pertama ialah mereka yang memandang harta sebagai sesuatu yang tercela.

Mereka menghimpun semua ayat al-Quran dan hadis yang mencela harta

dan mengabaikan ayat dan hadis yang memuji harta. Hasilnya, mereka

menganggap umat Islam perlu menjauhkan diri daripada apa jua yang

memiliki kaitan dengan harta.[1]

Kedua ialah mereka yang memandang harta sebagai tujuan hidup. Mereka

mengabaikan semua hukum halal dan haram berkenaan harta. Bagi mereka

Islam hanyalah agama wudhu, solat dan puasa, tiada kaitan langsung

dengan harta. Umat Islam memiliki kebebasan sepenuhnya untuk berinteraksi

dengan harta melalui apa jua cara yang mereka kehendaki.

Ketiga ialah mereka yang berada dipertengahan antara kumpulan pertama

dan kedua di atas. Mereka memandang harta sebagai milik Allah manakala

kita manusia adalah pengurusnya. Maka kita sebenarnya tidak memiliki

kebebasan dalam berinteraksi dengan harta, sebaliknya hendaklah

mengurusinya mengikut undang-undang Pemiliknya, iaitu Allah Subhanahu

wa Ta'ala. Jika kita mengurusnya secara benar, maka Pemilik harta akan

mengurniakan kita kehidupan yang lapang di dunia dan akhirat. Sebaliknya

jika kita mengurusi harta secara salah, maka Pemiliknya akan menghukum

kita dengan kehidupan yang sempit di dunia dan akhirat. Dalam situasi

terakhir inilah harta menjadi satu fitnah yang tercela.

Kebenaran terletak pada kumpulan ketiga. Dalilnya ialah firman Allah Subhanahu

wa Ta'ala:

Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan belanjakanlah (pada jalan

kebajikan) sebahagian dari harta benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu

menguasainya sebagai wakil. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu serta

mereka yang membelanjakan (sebahagian dari harta itu pada jalan Allah); mereka tetap

beroleh pahala yang besar. [al-Hadid 57:07]

Dr. Abd Allah al-Mushlih dan Dr. Shalah al-Shawi menerangkan:

Harta pada dasarnya milik Allah. Manusia seluruhnya hanya bertugas

mengurusinya. Orang yang bertugas mengurusinya tentu tidak berhak keluar


8/90

dari aturan dan tujuan pemilik harta. Kalau itu dilakukan, maka orang itu

kehilangan peranannya sebagai pengurus harta. Maka kurniaan tersebut (yakni

harta) sepatutnya berpindah daripada dirinya kepada orang yang lebih tepat

melakukan tugas tersebut dan lebih mampu menjaga apa yang menjadi hak

harta itu.[2]

Oleh itu kita perlu sedar dan akur bahawa harta bukanlah milik kita. Ia

merupakan milik Allah Subhanahu wa Ta'ala yang diamanahkan kepada kita

untuk mengurusinya dengan cara yang dikehendaki-Nya. Rasulullah shallallahu

'alaihi wasallam pernah menegur:

:!! :

.

Seorang hamba berkata: Hartaku! Hartaku! Sesungguhnya yang menjadi (harta)

miliknya tidak lain hanya tiga:

(1) Apa yang dia makan hingga habis,

(2) Apa yang dipakai hingga lusuh dan

(3) Apa yang dia sedekahkan maka ia disimpan sebagai pahala untuk akhirat. Apa jua

selain itu (bukanlah hartanya kerana) dia akan pergi (mati) dan meninggalkannya

kepada manusia.[3]

[1] Penjelasan akan maksud di antara dalil yang mencela harta serta memuji harta telah saya kemukakan dalambuku Kaedah Memahami Hadis-Hadis Yang Saling Bercanggah terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[2]Ma La Yasa al-Tijaru Jahluhu (edisi terjemahan oleh Abu Umar Basyir atas judul Fikih Ekonomi KeuanganIslam; Darul Haq, Jakarta, 2004), ms. 1 dengan beberapa suntingan bahasa. Rujukan ini seterusnya akandiringkaskan sebagai Fikih Ekonomi Keuangan Islam sahaja.

[3]Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2959 (Kitab al-Zuhud wa al-Raqaiq).

Kedua: Antara Mencari Harta Dan Bertawakkal.

Kadangkala wujud salah faham bahawa seorang muslim tidak perlu berusaha keras

untuk mencari harta. Memadai dia duduk dan bertawakkal, Allah akan mengurniakan


9/90

harta kepadanya. Salah faham ini perlu diluruskan. Dalam Islam, usaha terdiri

daripada lima langkah:

1. Merancang.

2. Berdoa, khasnya melalui solat Istikharah agar apa yang dirancangnya adalah

baik untuk dirinya dan agama. Menyentuh tentang solat Istikharah, terdapat

banyak bidah yang telah menyelinap masuk sehingga mencemari

ketulenannya. Justeru saya sarankan para pembaca sekalian mengkaji

tatacara solat Istikharah yang menepati sunnah. Antara rujukan yang baik

lagi sahih ialah Shalat Istikharah: Membuka Kesuksesan Hidup oleh Syaikh

Abdullah bin Muhammad al-Hamadi. Ia telah diterjemahkan ke bahasa

Indonesia oleh Fathurrahman Hamid dan diterbitkan oleh Pustaka Azzam,

Jakarta, 2005.

3. Berusaha mendapatkan apa yang dirancang. Sambil itu doa tetap diteruskan.

4. Bertawakkal, iaitu berserah kepada Allah dengan keyakinan Allah akan

memberikan yang terbaik untuknya. Secara mendalam tawakkal bererti:

Suatu prilaku di dalam hati yang bersumber dari pengenalan seseorang kepada

Allah serta adanya keyakinan bahawa Allah satu-satunya yang melakukan

penciptaan, pengaturan, bahaya, manfaat, pemberian dan penolakan. Dan

bahawa apa yang Allah kehendaki pasti terlaksana dan apa yang Allah tidak

kehendaki pasti tidak akan terlaksana. Maka wajib bagi seseorang untuk

menyandarkan perkaranya kepada Allah, menyerahkan kepada-Nya, percaya

kepada-Nya serta yakin dengan suatu keyakinan bahawa yang disandarkan itu

(Allah) akan mengurus (urusan)nya dengan cara yang terbaik untuk dirinya.[1]

5. Redha. Jika berjaya dia bersyukur dan memperbaikinya, jika gagal dia sabar

dan memperbetulkannya. Dia tidak putus asa kerana yakin ada hikmah Allah

di sebalik kegagalannya itu.

Justeru tidak boleh terus melompat ke langkah keempat (tawakkal) dengan

meninggalkan langkah pertama, kedua, ketiga dan kelima. Hadis berikut

memberi gambaran yang tepat tentang tawakkal:


10/90

.

Seandainya kalian bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakkal,

nescaya kalian diberi rezeki sebagaimana burung yang diberi rezeki.

Ia pergi (terbang) pada waktu pagi dalam keadaan perut kosong

dan kembali pada waktu petang dengan perut kenyang.[2]

Perhatikan bahawa burung itu tidak sekadar bertenggek di dahan menunggu

makanan, tetapi ia keluar berusaha, yakni dengan terbang mencarinya. Justeru

duduk berdiam diri menunggu harta bukanlah sikap tawakkal tetapi sikap orang

yang kurang akal. Tawakkal ialah berserah kepada Allah setelah berusaha

mencari harta dengan keyakinan Allah akan memberikan yang terbaik

kepadanya.

[1] Demikian penjelasan al-Imam Ibn al-Qayyim sebagaimana yang dinukil oleh Dr. Abd Allah bin Umar al-

Dumaiji dalam bukunya al-Tawakkul ala Allah wa Alaqatuhu bi al-Asbab (edisi terjemahan oleh Kamaluddin

Sadiatulharamaini & Farizal Tarmizi atas judul Rahasia Tawakal & Sebab Akibat; Pustaka Azzam, Jakarta, 2000),

ms. 5 dengan beberapa suntingan bahasa.[2]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no:

2344 (Kitab al-Zuhud, Bab berkenaan tawakkal kepada Allah).

Ketiga: Antara Miskin dan Kaya.

Apabila disebut mencari harta, ramai yang berminat kerana ia dapat mengubah

seseorang daripada miskin menjadi kaya. Takrif miskin ialah orang yang sedikit

harta manakala takrif kaya ialah orang yang banyak harta.

Sebenarnya Islam memiliki takrif tersendiri tentang miskin dan kaya. Miskin ialah

orang yang memiliki harta tetapi merasakan ia masih tidak cukup, enggan

mensedekahkannya dan enggan berusaha mencarinya. Kaya ialah orang yang

kaya jiwanya sehingga sentiasa merasa lapang dan cukup sekalipun dia memiliki

harta yang sedikit. Perhatikan dua hadis berikut yang menjelaskan takrifan

miskin dan kaya di dalam Islam:


11/90

.

Bukanlah digelar miskin orang yang berkeliling di kalangan manusia lalu diberi satu

atau dua suap (makanan) dan satu atau dua biji kurma. Akan tetapi yang digelar miskin

ialah orang yang tidak menemui kekayaan yang mencukupi keperluannya (yakni kaya

tetapi masih merasakan tidak cukup), tidak mengerti ke manakah hartanya patut

disedekahkan dan tidak mahu berusaha sebaliknya hanya meminta-minta kepada

manusia.[1]

.

Bukanlah digelar kaya orang yang banyak pembekalannya akan tetapi

yang digelar kaya ialah yang kaya jiwanya. [2]

Orang yang kaya jiwanya ialah orang yang sentiasa bersikap lapang terhadap

harta. Hatinya tidak rakus mengejar harta, tidak sombong apabila mendapat

harta dan tidak hancur apabila kehilangan harta. Orang bersikap lapang seperti

ini, hartanya diberkati oleh Allah sehingga sekalipun sedikit pada pandangan

mata zahir, ia tetap banyak pada pandangan mata hati. Penjelasan seterusnya

memperincikan lagi hakikat ini.

[1]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 1479 (Kitab al-Zakat, Bab firman Allahsurah

al-Baqarah, ayat 273).[2]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 6446 (Kitab al-Riqaq, Bab orang yang kaya

ialah orang yang kaya jiwanya).

Keempat: Antara Harta dan Keberkatan.


12/90

Pernahkah anda makan banyak tetapi tetap tidak kenyang? Pernahkah anda

makan sedikit tetapi berat badan tetap naik? Pernahkan anda mengambil

makanan yang baik tetapi tetap mendapat penyakit? Persoalan di atas lazim

timbul dan tidak sedikit yang gagal menemui jawapannya. Ini kerana mereka

lupa atau mengabaikan satu faktor yang lebih penting di sebalik makanan yang

dimasukkan ke dalam perut, iaitu faktor keberkatan.

Faktor keberkatan tidak sahaja penting dalam persoalan makanan, ia juga

penting dalam persoalan harta. Keberkatan berasal daripada perkataan arab

al-Barakahyang bererti kebaikan, keutamaan dan nikmat yang berkekalan lagi

bertambah, melimpah-ruah. Keberkatan adalah milik Allah Subhanahu wa Ta'ala

dan Allah mengurniakannya kepada para hamba-Nya yang mencari harta melalui

cara yang diredhai-Nya. Cara tersebut pernah diterangkan oleh Rasulullahshallallahu 'alaihi wasallam kepada seorang sahabat yang bernama Hakim bin

Hizam radhiallahu 'anh:

!

.

.

Wahai Hakim! Sesungguhnya harta ini hijau dan manis (amat indah dan menarik

perhatian manusia). Maka sesiapa yang mengambilnya dengan jiwa yang lapang,

diberkati baginya harta itu. Sesiapa yang mengambilnya dengan jiwa yang sesak,

tidak diberkati baginya harta itu sebagaimana orang yang makan namun tidak

kenyang. (Ketahuilah) tangan di atas (yang memberi) adalah lebih baik daripada

tangan di bawah (yang meminta-minta).[1]

Orang yang lapang jiwanya akan berinteraksi dengan harta menurut tunjuk ajar

Islam. Dengan itu hartanya sentiasa diiringi dengan kebaikan, keutamaan dan

nikmat yang berkekalan lagi bertambah-tambah kerana ia diberkati oleh Allah

Subhanahu wa Ta'ala. Berbeza dengan orang yang sesak jiwanya, sedikit

sebanyak dia akan berinteraksi dengan harta melalui cara yang menyelisihi

tunjuk ajar Islam. Ini menyebabkan hartanya, sekalipun besar jumlahnya, tidak


13/90

membawa kebaikan, keutamaan dan nikmat yang dicari-cari dalam kehidupan

kerana ia tidak diberkati oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Oleh itu apabila mencari harta, yang penting bukanlah jumlahnya tetapi

keberkatan di sebaliknya. Betapa banyak orang yang bekerja keras mencari

harta atau memiliki harta yang banyak tetapi itu semua tidak membawa

kebahagiaan yang diidamkan. Ini kerana mereka memandang kebahagiaan

terletak pada jumlah harta dan bukan pada keberkatan harta.

[1]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 1472 (Kitab al-Zakat, Bab menahan diri dari

meminta-minta).

Kelima: Antara Harta dan Ketaqwaan.

Terdapat hubung kait yang amat rapat antara harta dan ketaqwaan. Harta akan

bertambah bagi orang yang bertaqwa, iaitu orang yang kerana sikap takutnya

terhadap Allah, sentiasa memerhatikan perintah larangan-Nya dalam setiap

urusan hariannya, sama ada dalam bab harta mahupun selain harta.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman mengenai orang yang bertaqwa:

Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Allah akan mengadakan baginya

jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya),

serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya.

[al-Talaq 65:2-3]

Sebelum melanjutkan ke poin seterusnya, ingin saya minta para pembaca yang

budiman sekalian untuk benar-benar memerhatikan hubung kait antara harta

dengan keberkatan dan ketaqwaan. Ini kerana dalam subjek fiqh harta ini, akan

ditemui perintah larangan Islam yang jika dikira dengan kalkulator manusia, ia

memang tidak menguntungkan. Bahkan ada sebahagian yang kelihatan seolah-

olah merugikan. Akan tetapi jika dikira dengan kalkulator Allah, ia pasti

menguntungkan dengan kadar yang tidak terlintas di hatinya.


14/90

Keenam: Antara Redha dan Dengki.

Dengki ialah sifat membenci kebaikan yang ada pada manusia lain. Dengki terdiri

daripada tiga tahap, kesemuanya salah di sisi Islam:

Tahap Pertama: Membenci kebaikan yang ada pada manusia lain.

Tahap Kedua: Membenci kebaikan yang ada pada manusia lain dan

berharap kebaikan itu hilang daripadanya.

Tahap Ketiga: Membenci kebaikan yang ada pada manusia lain dan

melakukan sesuatu tindakan agar kebaikan itu hilang daripadanya.

Kedengkian amat bertentangan dengan ciri-ciri keimanan, kerana ciri seseorang

yang benar lagi sempurna imannya ialah dia menyukai kebaikan yang ada pada

manusia lain. Seolah-olah kebaikan itu ada pada dirinya juga. Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

.

Tidaklah (sempurna) iman seseorang kalian sehinggalah dia mencintai untuk saudaranya

apa yang dia cintai untuk dirinya.[1]

Dalam konteks perbincangan kita, kadangkala manusia dengki kepada manusia

lain yang memiliki harta yang lebih. Ini sebenarnya ialah sifat yang tercela

kerana banyak atau sedikit harta yang dimiliki oleh seseorang bergantung

kepada kurniaan Allah. Apabila seseorang itu membenci seseorang lain kerana

kelebihan harta yang dimilikinya, tanpa disedari dia sebenarnya membenci Allah

kerana telah mengurniakan kelebihan tersebut. Allah Subhanahu wa Ta'ala

berfirman:

Kami membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam

kehidupan dunia ini,

(setengahnya Kami jadikan kaya dan setengahnya miskin);

dan juga Kami telah mengangkat darjat setengah mereka lebih tinggi dari darjat

setengahnya yang lain;


15/90

(semuanya itu) supaya sebahagian dari mereka senang mendapat kemudahan

menjalankan kehidupannya dari (bantuan) setengahnya yang lain.

Dan lagi rahmat Tuhanmu (yang meliputi kebahagiaan dunia dan akhirat)

adalah lebih baik dari kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka

kumpulkan.

[al-Zukhruf 43:32]

Kelebihan yang Allah Subhanahu wa Ta'ala berikan tidak semestinya merupakan

satu keistimewaan. Kadangkala ia adalah satu ujian sukar bagi orang yang

menerimanya:

Dan Dia-lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamuatas setengahnya yang lain beberapa darjat,

kerana Dia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakan-Nya kepada kamu.

Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksa-Nya,

dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

[al-Anaam 6:165]

[1]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 13 (Kitab al-Iman, Bab termasuk sifat iman

orang yang mencintai).

Ketujuh: Jangan Menjadikan Harta Sebagai Tuan.

Jangan menyembah harta, iaitu menjadikannya sebagai tuan sehingga kita

melakukan apa sahaja demi harta. Kita tidak lebih seumpama seorang hamba

yang bertuankan harta sehingga apa sahaja yang dituntut oleh harta, kita

mentaatinya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah menerangkan sikap

manusia yang menjadikan harta sebagai tuan dan dirinya sebagai hamba:

.


16/90

Celakalah hamba dinar dan dirham.[1]

Hamba dinar dan dirham dapat dikenali melalui beberapa sikapnya seperti:

1. Dia menjadi amat gembira apabila menerima harta, amat sedih apabila

kehilangan harta.

2. Dia riang dan ceria sepanjang hari jika harga saham-saham miliknya

naik, menjadi muram dan sugul jika sebaliknya.

3. Jika sesuatu kerja menjanjikan ganjaran harta di sebaliknya, dia akan

melakukannya. Jika tidak ada ganjaran, dia tidak akan melakukannya.

Sebenarnya manusia melalui empat tahap sebelum mencapai kematangan dalam

berinteraksi dengan harta. Ia seperti berikut:

Tahap Pertama: Kehidupan = Harta.

Objektif kehidupan ialah mencari harta semata-mata. Hampir semua aktiviti

harian dilakukan demi mencari harta. Ini memang sifat lazim kebanyakan

manusia sebagaimana dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia:

kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu,

iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak;

harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak;

kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih;

dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman.

Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia.

Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).

[Ali Imran 3:14]

Tahap Kedua: Kehidupan = Lebih Banyak Harta.

Apabila sudah dapat memegang harta, manusia ingin memperbanyakkannya.

Pada tahap ini seseorang itu akan melakukan apa sahaja untuk mengurangkan

kos kehidupan demi memperbanyakkan hartanya. Dia sanggup tinggal di pondok

buruk demi menyewakan rumah yang dimilikinya. Dia sanggup menaiki kereta


17/90

kecil demi menjimatkan kos petrol. Dia sanggup tidur malam tanpa memasang

kipas demi mengurangkan bil elektriknya.

Tahap kedua merupakan lanjutan dari tahap pertama. Ini kerana kebanyakan

manusia apabila sudah memegang harta, timbul keinginan untuk memegang

lebih banyak harta. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menerangkan hakikat

ini:

.

Seandainya anak Adam (manusia) dihadapkan kepada dua lembah yang dipenuhi

harta, nescaya dia ingin mendapatkan lembah ketiga. Tidaklah setiap rongga pada

tubuh anak Adam melainkan diselaputi tanah (apabila dia mati kelak. Dia tidak akan

dapat membawa harta itu).[2]

Tahap Ketiga: Harta = Kehidupan.

Tahap ketiga ialah tahap akil baligh. Seseorang itu mula sedar bahawa peranan

harta ialah memudahkan kehidupan dan bukan menyusahkan. Maka dia mula

mengubah cara hidupnya. Dia berpindah ke rumah yang selesa, membeli kereta

saiz biasa demi keselamatan dan menggunakan penghawa dingin ketika tidur.

Pada waktu yang sama dia mula membayar zakat harta dan bersedekah.

Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan tentang manusia yang berada pada

tahap ini:

Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu

akan pahala dan kebahagiaan Hari Akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu

(keperluan dan bekalanmu) dari dunia. [al-Qasas 28:77]

Brian Sher menerangkan orang yang berada pada tahap ini dan ketidak

matangan mereka yang berada di tahap pertama dan kedua:


18/90

Virtually anyone you meet wants to be rich in the monetary sense. Nearly

everyone in life wants to make more money. The truth, however, is that being

rich in life isnt just about having more money. Many people have made the

mistake of believing this.

Money should be seen as it is just a tool for getting things done. The more

money you have the more things you can get done. At this early stage you must

realise money is merely a means to an end, not an end itself.Being truly rich in

life means having many, many other things more important than money, such as

more fulfilling and rewarding relationships, good friends, a satisfying career, a

happy life and enjoyment to the fullest. Its about living a long and healthy life

both physically and spiritually being honest with yourself and others, and

having strong values and beliefs.

the pursuit of money without regard to its consequences can be a very

disappointing and unrewarding experience. Anyone who is rich financially but

poor emotionally and spiritually is simply a bankrupt soul.[3]

Tahap Keempat: Harta = Kehidupan Untuk Semua Orang.

Seseorang akan mencapai tahap kematangan apabila dia menyedari bahawa

harta bukanlah untuk memudahkan kehidupan dirinya sahaja tetapi turut

merangkumi kehidupan orang ramai. Maka pada tahap ini dia mula

menyedekahkan sebahagian besar hartanya demi memudahkan kehidupan

masyarakat. Bahkan dia berusaha lebih keras untuk memperbanyakkan harta

agar dia dapat memudahkan kehidupan orang lain yang lebih ramai jumlahnya.

Dia juga amat berhati-hati ke mana hartanya dibelanjakan agar tidak menjadi

sumber kerosakan bagi manusia dan alam.

Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan ciri-ciri orang yang berada di tahap ini:

Dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik

kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau


19/90

melakukan kerosakan di muka bumi, sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang

yang berbuat kerosakan. [al-Qasas 28:77]

[1]

Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 6435 (Kitab al-Riqaq, Bab berhati-hatidaripada fitnah harta).[2] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 6436 (Kitab al-Riqaq, Bab berhati-hati

daripada fitnah harta).[3]What Rich People Know & Desperately Want To Keep a Secret (Truewealth, Kuala Lumpur, 1999), ms. 3-4.

Kelapan: Jangan Menjadikan Harta Sebagai Tujuan Hidup.

Selain ditegah menjadikan harta sebagai tuan, kita juga ditegah daripada

menjadikan harta sebagai tujuan hidup. Perhatikan hadis berikut di mana Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam telah membezakan antara orang yang menjadikan

akhirat sebagai tujuan hidup dengan orang yang menjadikan dunia sebagai tujuan

hidup. Termasuk dalam kategori dunia ialah harta.

.

Sesiapa yang menjadikan akhirat sebagai tujuannya, Allah menjadikan kekayaan di dalam

hatinya, menghimpunkan baginya segala urusannya dan dunia datang kepadanya dalam

keadaan tunduk. Sesiapa yang menjadikan dunia sebagai tujuannya, Allah menjadikan

kefakiran dekat kepada kedua-dua matanya, memisah-misahkan urusannya dan dunia

tidak akan mendatanginya melainkan apa yang telah ditentukan baginya.[1]

[1] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no:

2465 (Kitab Sifat al-Qiyamat, Bab ke 29).

Kesembilan: Antara Harta Dan Dakwah.


20/90

Beberapa rakan pernah mencadangkan kepada saya untuk berhenti bekerja

sebagai juruterbang dan menjadi seorang pendakwah sepenuh masa. Saya tidak

setuju. Ini kerana dengan bekerjaya, seseorang itu memperoleh harta yang

dapat membantu usaha dakwahnya. Kepentingan harta bagi usaha dakwah

pernah diterangkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

.

Tidak ada harta kekayaan yang bermanfaat sama sekali untukku sebagaimana

manfaatnya harta Abu Bakar. Ketika mendengar pengakuan ini, Abu Bakar menangis

seraya berkata: Aku dan hartaku hanyalah untukmu wahai Rasulullah![1]

Kerap kali kita melihat seorang pendakwah mengurusniagakan Islam kerana dia

tidak memiliki sumber perolehan harta yang tersendiri, yang bebas dari kerja

dakwahnya. Mengurusniagakan Islam yang saya maksudkan ialah:

1. Hanya menyampaikan apa yang suka dibaca dan didengar oleh masyarakat

tanpa membezakan sama ada kesukaan tersebut selari atau tidak dengan

ajaran Islam yang tulen. Dia mengetahui jika disampaikan ajaran yang

tulen, masyarakat tidak menyukainya dan mereka tidak akan membeli

bukunya atau menjemputnya memberi kuliah. Tiada pembelian, tiada

jemputan, bererti tiada harta.

2. Mensyaratkan bayaran yang tinggi bagi sesuatu program agama. Jika pihak

penganjur tidak mampu, dia tidak akan turut serta menjayakan program

tersebut.

3. Saling dengki dan memusuhi antara pendakwah semata-mata kerana lebih

atau kurangnya harta yang diperolehi dalam sesuatu kerja dakwah.

4. Menjual produk-produk yang diiklankan atas nama Islam, seperti kismis

untuk menguatkan hafalan dan kayu kokka yang memiliki seratus

kemujaraban.


21/90

Seandainya seorang pendakwah sudah memiliki sumber perolehan harta yang

bebas dari kerja dakwahnya, dia tidak akan mengurusniagakan Islam. Kerja-

kerja Islamnya akan bebas dan bersih dari unsur-unsur yang berkaitan dengan

harta.

[1]Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibn Majah, hadis no:

77 (Muqaddimah, Bab keutamaan Abu Bakar)

Kesepuluh: Tidak Mencari Harta Dengan Cara Yang Batil dan Zalim.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan)

harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang batil. [al-Nisa 4:29]

Kamu tidak menzalimi dan tidak dizalimi. [al-Baqarah 2:279]

Mencari harta secara zalim dan batil banyak berlaku tanpa kita sedari, sama ada

bagi seseorang yang melakukan urusniaga jual-beli atau pekerjaan yang

mendapat gaji pada hujung bulan. Berikut sebahagian daripadanya:

1. Riba.

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala mengenai orang yang mencari harta melalui

interaksi dengan riba:

Dan (ketahuilah bahawa) sesuatu riba yang kamu berikan supaya bertambah kembangnya

dalam pusingan harta manusia, maka ia tidak sekali-kali akan berkembang di sisi Allah

(tidak mendatangkan kebaikan). [al-Rum 30:39]

Jika seseorang itu tetap berinteraksi dengan riba, maka:

Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul


22/90

melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan terhuyung-hayang kerana

sentuhan (syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: Bahawa

sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba. Padahal Allah telah menghalalkan

berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.

Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya

lalu dia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu

(sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada

Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli

neraka, mereka kekal di dalamnya.

[al-Baqarah 2:275]

Allah Subhanahu wa Ta'alajuga menegaskan:

Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah meninggalkan riba),

maka ketahuilah kamu akan adanya peperangan daripada Allah dan Rasul-Nya.

Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu.

(Dengan yang demikian) kamu tidak menzalimi dan tidak dizalimi. [al-Baqarah 2:279]

Betapa besarnya kesalahan riba dapat diketahui melalui dua ayat di atas:

Orang yang berinteraksi dengan riba, dia berdiri seperti berdirinya orang

yang dirasuk syaitan dengan terhuyung-hayang.

Orang yang berinteraksi dengan riba, maka akan adanya peperangan

daripada Allah dan Rasul-Nya.

Orang yang berinteraksi dengan riba, maka itulah ahli neraka, mereka

kekal di dalamnya.

Para ilmuan Islam pernah menegaskan, tidak ada satu kesalahan di dalam Islam

yang diancam dan dihukum sebegitu berat melainkan kesalahan riba. Terdapat dua

jenis riba, kedua-duanya adalah haram dan merupakan kesalahan yang amat besar

di sisi Islam:

a) Riba jual-beli. Ia akan saya kupas dalam bab Fiqh Jual-Beli Harta.

b) Riba pinjaman. Ia akan saya kupas dalam bab Fiqh Hutang-Piutang Harta.


23/90

2. Menipu.

Sebelum ini di bahagian Kata Pembuka telah dikemukakan hadis bagaimana

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menemui seorang peniaga yang melakukan

penipuan. Di dalam rangka mencari harta, kita tidak boleh melakukan penipuan,

sekecil mana sekalipun. Penipuan juga tidak boleh dilakukan sama ada terhadap

sesama umat Islam atau terhadap orang bukan Islam.

Sebaliknya hendaklah kita bersikap jujur. Merujuk kembali kepada seorang peniaga,

maka sikap yang benar ialah:

.

Seorang muslim bersaudara dengan muslim yang lain,

(justeru) tidak dihalalkan bagi seorang muslim menjual kepada saudaranya

sesuatu yang dalamnya memiliki kecacatan kecuali dia menjelaskan kecacatan itu

kepadanya.[1]

3. Perjudian.

Iaitu mencari harta melalui cara yang tidak dapat dijangka langsung kadar

keuntungan atau kerugiannya. Ia hanya secara kebetulan semata-mata. Perjudian

juga disebut sebagai pertaruhan. Allah Subhanahu wa Ta'ala melarang perjudian

melalui firman-Nya:

Wahai orang-orang yang beriman!


24/90

Bahawa sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib

dengan batang-batang anak panah adalah kotor dari perbuatan Syaitan.

Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.

[al-Maidah 5:90]

Perjudian yang dimaksudkan bukan sekadar pergi ke kasino atau bertaruh dalam

permainan sukan, tetapi meliputi pelbagai urusan harta yang lain. Antara yang lazim

berlaku pada masa kini ialah dalam pengambilan insuran konvesional. Apabila Nurul

mengambil insuran peribadi dengan membayar premium RM1000.00 setiap tahun,

dia sebenarnya menceburi satu urusan perjudian. Ini kerana musibah seperti

kemalangan, penyakit atau kematian bukanlah sesuatu yang dapat dijangkakan. Jika

Nurul menghadapi sesuatu musibah, dia akan mendapat bayaran yang besar

daripada pihak insuran. Jika Nurul tidak menghadapi apa-apa musibah, bayaran

premiumnya diambil dan menjadi hak milik syarikat insuran.

Terdapat juga produk insuran konvesional yang menjanjikan bayaran balik premium

yang telah dibayar jika tiada apa-apa musibah berlaku selama tempoh perlindungan.

Produk seperti ini tetap dilarang kerana perjanjian tersebut memiliki unsur gharar

yang dilarang oleh Islam. Kita akan mengupas lebih lanjut tentang gharardalam bab

seterusnya insya-Allah.

Pilihan yang ada untuk kita umat Islam ialah mengambil insuran taawun yang

bermaksud saling tolong menolong. Ia dikenali sebagai takaful. Melalui insuran ini,

sejumlah orang bersetuju untuk saling membantu antara satu sama lain dengan cara

meletakkan sejumlah wang dalam satu tabung. Apabila salah seorang daripada

penabung menghadapi musibah, wang dari tabung akan diambil untuk

membantunya. Lebihan wang, jika ada, akan dikembalikan kepada orang-orang yang

menabung pada awalnya. Tidak berlaku perjudian kerana tujuan asal meletakkan

wang dalam tabung ialah membantu sesiapa jua yang menghadapi musibah.

4. Rasuah.

Ia adalah haram berdasarkan keterangan Abd Allah bin Amr radhiallahu 'anh:


25/90

.

Rasulullah (shallallahu 'alaihi wasallam) melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah. [2]

Di sini perlu dibezakan tiga perkara:

a) Hadiah ialah harta yang diberi tanpa disebabkan oleh apa-apa kedudukan ataupekerjaan, sama ada sebelum, semasa atau sesudah ia diberikan. Saling memberi

hadiah amat dianjurkan oleh Islam sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam:

.

Salinglah memberi hadiah, nescaya kalian saling mencintai (sesama umat Islam). [3]

b) Upah ialah harta yang diberi untuk satu kerja yang dilakukan. Ia juga disebut

sebagai gaji, bayaran, ganjaran, elaun dan sebagainya. Memberi upah sebagaimana

yang dipersetujui sebelum sesuatu kerja dilakukan adalah wajib. Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam bersabda, bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman

(Hadis Qudsi):


26/90

.

Tiga golongan yang Aku menjadi musuh mereka pada Hari Kiamat kelak:

(1) orang yang berjanji di atas nama-Ku kemudian mengkhianatinya,

(2) orang yang menjual orang lain yang merdeka (bukan hamba) dan memakan hasilnya

dan

(3) orang yang mengupah pekerja lalu menyuruh dia menyiapkan kerja tetapi tidakmembayar upahnya.[4]

c) Rasuah ialah harta yang diberikan sebagai hadiah kepada seseorang yang

memiliki kedudukan atau pekerjaan yang melibatkan kepentingan orang ramai.

Kepentingan orang ramai di sini boleh merujuk kepada kampung, bandar, komuniti,

pejabat, syarikat, sekolah, kolej, persatuan atau negara. Kedudukan atau pekerjaan

yang dimaksudkan ialah seumpama ketua kampung, imam surau, bilal masjid,

penyelia jabatan, guru, pensyarah, pengerusi pertubuhan, bendahari persatuan,

menteri, hakim dan sebagainya.

Dilarang memberikan apa-apa harta atau hadiah kepada orang-orang sedemikian

berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

.

Hadiah kepada para pekerja adalah pengkhianatan.[5]

Abi Humaid al-Saidi radhiallahu 'anh menerangkan:


27/90

.

:

.

:

:

!


28/90

!

.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menghantar seorang yang bergelar Ibn al-

Latabiyyah[6]

untuk memungut zakat di perkampungan Bani Sulaim. Tatkala datang orang untuk

mengaudit (pungutan zakatnya), dia berkata, Ini harta kamu (untuk Baitul Maal) dan ini

hadiah (milik aku).

(Mendengar sedemikian) Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

Kenapa kamu tidak duduk saja di rumah ayah dan ibu kamu sehingga datang kepada

kamu hadiah kamu,

jika kamu seorang yang jujur?

(Abi Humaid al-Saidi melanjutkan) kemudian (Rasulullah) berkhutbah kepada kami.

Setelah memuji dan mengagungkan Allah, baginda bersabda:

Seterusnya, sesungguhnya aku mempekerjakan seseorang dari kaliandengan satu pekerjaan yang Allah pertanggungjawabkan kepadaku,

lalu orang itu datang kepadaku dan berkata:

Ini harta kamu (untuk Baitul Maal) dan ini hadiah yang telah dihadiahkan kepadaku.

Kenapa tidak dia duduk saja di rumah ayah dan ibunya sehingga datang kepadanya

hadiah itu?

Demi Allah! Tidaklah seseorang dari kalian mengambil sesuatu yang bukan haknya

kecuali dia akan bertemu Allah pada Hari Kiamat dengan membawa apa yang diambilnya

itu.[7]

Islam melarang pemberian hadiah kepada orang yang memiliki kedudukan atau

pekerjaan yang melibatkan kepentingan orang ramai kerana secara halus hadiah

tersebut akan memberi kesan yang mempengaruhi sikap antara pemberi dan


29/90

penerima. Sekalipun pemberi mungkin memiliki tujuan berterima kasih atau demi

menjalin silaturahim, tanpa disedari dalam masa terdekat atau jauh, ia tetap akan

memberi kesan yang bakal mempengaruhi sikap antara pemberi dan penerima.

Pemberi pada satu hari nanti mungkin mengharapkan daripada penerima sesuatu

yang bukan haknya atau penerima pada satu hari nanti mungkin menyerahkan

sesuatu yang bukan haknya kepada pemberi.

Inilah yang dimaksudkan sebagai rasuah. Oleh itu jangan memberi apa-apa hadiah

kepada orang yang memiliki kedudukan atau pekerjaan yang melibatkan

kepentingan anda. Sebaliknya ucapkanlah terima kasih atas usahanya yang baik dan

berdoalah agar Allah Subhanahu wa Ta'ala menghadiahkannya ganjaran yang baik di

dunia dan akhirat.

Jika anda adalah orang yang memiliki kedudukan atau pekerjaan yang melibatkan

kepentingan orang ramai, jangan menerima apa-apa hadiah yang diberikan oleh

orang yang berada di bawah urusan anda. Jika anda diberi hadiah, tolaklah ia

dengan penjelasan yang hikmah. Seandainya anda tidak memiliki ruang untuk

menolak, maka ambillah hadiah itu tetapi dengan segera hendaklah

menyerahkannya kepada Baitul Maal atau mana-mana badan kebajikan bagi

kegunaan orang awam.

Sebagai contoh, Fazlina tidak boleh memberi hadiah kepada Prof. Dr. Norma yang

merupakan pensyarahnya selagi mana Fazlina masih belajar di universiti yang Prof.

Dr. Norma bertugas sebagai pensyarah. Akan tetapi apabila Fazlina telah tamat

pengajian, dia boleh memberi hadiah kepada Prof. Dr. Norma kerana pada saat itu

Prof. Dr. Norma tidak lagi memiliki apa-apa kepentingan kepada Fazlina.

5. Hasil daripada perkara yang haram hukumnya.

Seperti arak, bangkai, khinzir, patung berhala, anjing, pelacuran, bomoh dan

sebagainya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

.


30/90

Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya mengharamkan penjualan arak, bangkai, khinzir dan

patung.[8]

Abi Masud al-Anshari radhiallahu 'anh menerangkan:

.

Bahawasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam

melarang hasil penjualan anjing, hasil zina dan upah bomoh.[9]

6. Harta anak yatim.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik

(untuk mengawal dan mengembangkannya),

sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri).

[al-Anaam 6:152]

Demikian enam cara pencarian harta yang diharamkan oleh Islam. Perhatikan

bahawa dalam pengharaman tersebut, al-Quran dan al-Sunnah hanya menyebut

cara dan bukan bentuk. Ini kerana bentuk boleh berubah-ubah mengikut zaman

dan peradaban manakala cara di sebaliknya tetap sama.

[1]Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibn Majah, hadis no:

1873 (Kitab al-Tijarat, Bab orang yang menjual barang yang cacat hendaklah menjelaskan kecacatannya).[2]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no:

1337 (Kitab al-Ahkam, Bab orang yang merasuah ).


31/90

[3] Hasan: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dan dinilai hasan oleh al-Albani dalam Shahih al-Adab al-Mufrad, hadis

no: 593 (Bab menerima hadiah).

[4]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 2227 (Kitab al-Buyu, Bab dosa menjual orang

merdeka).[5] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad dan al-Baihaqi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih al-Jami al-

Shagheir, hadis no: 7021.[6] Ada juga yang menyebut namanya sebagai Ibn Lutbiyyah.[7]Sahih: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 6979 (Kitab al-

Hiyal, Bab helah seorang pekerja untuk mendapatkan hadiah bagi dirinya). [8]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 2236 (Kitab al-Buyu, Bab menjual bangkai

dan patung).[9]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 2237 (Kitab al-Buyu, Bab hasil penjualan

anjing).

Kesebelas: Harta Tidak Boleh Membeli Segala Sesuatu.

Money cannot buy everything.

Demikian kata pepatah Inggeris. Ia amat benar tetapi sayang sekali tidak ramai

di antara kita yang menyedarinya. Antara lain, harta tidak dapat membeli

perpaduan umat Islam mahupun menyelesaikan masalah perpecahan di kalangan

umat Islam. Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan hakikat ini:

Dan (Allah) yang menyatu-padukan di antara hati mereka (yang beriman itu).

Kalaulah engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi,

nescaya engkau tidak dapat juga menyatu-padukan di antara hati mereka,

akan tetapi Allah telah menyatu-padukan di antara (hati) mereka.

Sesungguhnya Dia Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

[al-Anfal 8:63]

Bahagian B:

Fiqh Jual-Beli Harta


32/90

Seorang peniaga muslim selalu menghiasi diri dengan akhlak

yang mulia. Sikap itu tidak muncul hanya dari sisi

kepentingan komersil semata seperti yang dilakukan oleh

kalangan bukan Islam. Namun sikap itu muncul darikeyakinan yang kukuh, yang asasnya ialah ketaatan kepada

Allah Subhanahu wa Ta'aladan mengikuti jejak langkah

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallamserta mengharapkan

pahala dalam hal itu. Seandainya mereka mendapat

keuntungan di sebalik akhlak yang baik tersebut, seperti

urusniaga yang semakin laris, hal itu terjadi sebagai hasil

sampingan, bukan tujuan utama.

Budi pekerti yang baik bagi peniaga muslim berpengaruh

besar dalam penyebaran Islam di banyak negara Asia dan

Afrika. Kenyataannya Islam tersebar melalui perantaraan

para peniaga yang berdakwah, bukan pendakwah yang

berniaga.

Namun hampir tidak pernah habis kehairanan kita kepada

perbezaan antara realiti masyarakat Barat yang sangat

pakar dalam bidang pelayanan menyambut para pelanggan

(customer service), ditambah dengan sikap rendah diri

dalam berinteraksi dengan para pelanggan, dengan realiti

masyarakat Islam yang kebanyakannya dalam cara

mengurusi perniagaan lebih pakar dalam menyakiti hati

pelanggan dan bersikap kasar terhadap mereka. Seolah-olah

perbuatan mereka itu memberi isyarat kepada para

pelanggan: Jangan sekali-kali anda sekalian kembali

berurusniaga dengan kami!

Saya tidak berbeza pandangan walau sedikit jua dengan

pengamatan Dr. Abd Allah al-Mushlih dan Dr. Shalah al-Shawi

di atas.[1] Islam sangat menekankan akhlak yang mulia dan saat

ketika berjual-beli, apabila dua atau lebih muslim saling

bertemu, merupakan saat untuk kita berakhlak mulia. Akan

tetapi sayang sekali apabila bertemu dengan peniaga muslim,


33/90

yang lazim ditemui adalah muka yang masam, layanan nak

tak nak dan komunikasi yang memiliki maksud tersirat: Lepas

ini jangan datang ke kedai ini!

Semua ini amat bertentangan dengan ciri-ciri akhlak mulia

yang sepatutnya menjadi pakaian seragam umat Islam.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menegaskan:

.

Mukmin yang paling sempurna imannya adalah orang yang

paling baik akhlaknya.[2]

Akhlak yang mulia merupakan ibadah yang paling

memberatkan timbangan amal:

.

Tiada sesuatu yang lebih memberatkan timbangan (pada Hari

Akhirat) berbanding akhlak yang baik.[3]

Orang yang memiliki akhlak yang mulia menjadi orang yang

dicintai oleh Allah:

.

Sesungguhnya Allah mencintai sikap lemah lembut dalam

segala urusan.[4]

Dalam riwayat yang lain, para sahabat radhiallahu anhum

pernah bertanya:


34/90

Siapakah orang yang paling dicintai oleh Allah?

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menjawab: Orang

yang paling baik akhlaknya.[5]

Orang yang memiliki akhlak yang mulia juga menjadi orang

yang dicintai oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan

menduduki tempat yang hampir dengan baginda di Hari Akhirat:

.

Sesungguhnya orang yang paling aku cintai di antara kalian

dan yang paling hampir tempat duduknya dengan aku pada Hari Kiamat

adalah orang yang paling baik akhlaknya.

Dan sesungguhnya orang yang paling tidak aku sukai


35/90

dan paling jauh tempat duduknya dari aku pada Hari Kiamat

adalah orang yang banyak berbicara, bermulut besar dan sombong. [6]

Akhlak yang mulia menghiasi seseorang:

.

Sesungguhnya tidaklah sikap lemah lembut terdapat pada sesuatu

melainkan ia menghiasinya

dan tidaklah ia (sikap lemah lembut) tercabut dari sesuatu melainkan ia

memburukkannya.[7]

Akhlak yang mulia merupakan salah satu faktor penentu kejayaan,

termasuklah kejayaan perniagaan:

.

Sesungguhnya Allah Maha Pelembut dan menyukai sikap lemah

lembut,


36/90

Dia memberi terhadap kelembutan apa yang tidak diberi terhadap

kekasaran

dan tidak memberi apa jua (terhadap sikap yang menyelisihi

kelembutan).[8]

Apabila dua orang muslim bertemu, seorang pembeli dan

seorang penjual, hendaklah mereka saling mengucap dan

menjawab salam serta melakukannya dengan wajah yang ceria.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

.

Tidaklah kalian akan memasuki syurga sehinggalah kalian beriman

dan tidaklah kalian beriman sehinggalah kalian saling mencintai.

Mahukah aku tunjukkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian lakukan

nescaya kalian akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara

kalian.[9]


37/90

.

Janganlah engkau meremehkan sedikit jua daripada perbuatan baik,

sekalipun sekadar engkau menampakkan wajah yang manis kepada

saudara engkau.[10]

Kemudian apabila jual-beli berlangsung, maka:

.

Dua orang yang melakukan jual-beli boleh saling menyatakanpilihan sebelum mereka berpisah.

Jika mereka berdua jujur dan berterus-terang, jual-beli mereka akan

diberkati.

Sebaliknya jika mereka saling menyembunyikan dan berdusta,

dihapuskan keberkatan dalam jual-beli itu.[11]

Hubungan yang saling redha, saling toleran dan berlebih

kurang di antara penjual dan pembeli bakal memperoleh

rahmat Allah Subhanahu wa Ta'ala. Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam bersabda:


38/90

.

Allah merahmati seseorang yang bersikap lapang dada apabila

membeli, menjual dan mengutip hutang.[12]

Cara jual-beli yang diharamkan.

Beberapa Pesanan Berkenaan Fiqh Jual-Beli.

Kandungan

[1] Fikih Ekonomi Keuangan Islam, ms. 3-4 dengan beberapa suntingan bahasa.[2]Hasan Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai hasan sahih oleh al-Albani dalam

Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no: 1162 (Kitab al-Radha, Bab berkenaan hak wanita ke

atas suaminya).[3]Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan

Abu Daud, hadis no: 4799 (Kitab al-Adab, Bab berkenaan akhlak yang baik).[4]Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya hadis no: 2165 (Kitab al-Salam,

Bab larangan mendahului Ahl al-Kitab).[5] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh al-Thabarani dalam al-Mujam al-Ausath, hadis no:

6380 (Bab al-Mim, Orang yang bernama Muhammad) dan dikemukakan oleh al-Haitsami

dalam Majma al-Zawaiddan beliau berkata: Riwayat al-Thabarani dan para perawinya

adalah perawi yang sahih. Rujuk Bughyah al-Raid fi Tahqiq Majma al-Zawaid wa

Manba al-Fawaid, hadis no: 12691. Sebelum itu ia juga dikemukakan oleh al-Dimyathi

dalam al-Matjar al-Rabih dan beliau berkata: Riwayat al-Thabarani dengan isnad yang

menepati syarat sahih. Hadis ini juga disahihkan oleh Zakaria bin Ghulam al-Pakistani,pentahqiq kitab al-Matjar al-Rabih. Rujuk Shahih al-Matjar al-Rabih fi Tsawab al-Amal al-

Shalih (Dar Ibn Hazm, Beirut, 2001), hadis no: 908.[6]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan

al-Tirmizi, hadis no: 2018 (Kitab al-Birr wa al-Solah, Bab berkenaan akhlak mulia).[7]Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2594 (Kitab al-Birr wa al-

Solah, Bab keutamaan bersifat lemah lembut).


39/90

[8]Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2593 (Kitab al-Birr wa al-

Solah, Bab keutamaan bersifat lemah lembut).

[9] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 54 (Kitab al-Iman, Bab

menjelaskan bahawa tidak akan masuk syurga).[10]Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2626 (Kitab al-Birr wa

al-Solah, Bab disunatkan berwajah manis).[11]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 2079 (Kitab al-Buyu,

Bab apabila dua orang melakukan jual-beli).[12]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 2076 (Kitab al-Buyu,

Bab mudah dan lapang dada dalam pembelian, penjualan).


40/90

Bahagian C:

Fiqh Menyimpan Harta

Harta yang sudah diperoleh tentu akan disimpan, sama ada di

bank atau di bawah tilam. Berikut beberapa perkara yang perlu

diketahui tentang menyimpan harta.

Pertama: Keluarkan Zakat.

Kedua: Harta Tidak Kekal.

Ketiga: Jangan Bersikap Bermegah-Megahan Dan

Sombong Dengan Harta.

Keempat: Berhati-Hati Terhadap Fitnah Harta.

Pertama: Keluarkan Zakat.

Apa jua harta yang anda simpan, terdapat hak zakat di

dalamnya yang wajib dikeluarkan kepada pemerintah atau

wakil yang dilantik olehnya. Allah Subhanahu wa Ta'ala

berfirman:

Ambillah dari harta mereka menjadi sedekah (zakat),

supaya dengannya engkau membersihkan mereka dan mensucikan

mereka;

dan doakanlah untuk mereka kerana sesungguhnya doamu itu

menjadi ketenteraman bagi mereka.

Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

[al-Taubah 9:103]

Dan orang yang dalam harta mereka terdapat hak bagi yang

termaklum

bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan


41/90

diri (daripada meminta).

[al-Maarij 70: 24-25]

Orang yang tidak mengeluarkan zakat diancam keras oleh Allah

Subhanahu wa Ta'ala:

Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak

serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah (iaitu mengeluarkan

zakat),

maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa

yang tidak terperi sakitnya.

(Iaitu) pada hari dibakar emas perak itu dalam neraka jahannam,

lalu diselar dengannya dahi mereka, dan rusuk mereka, serta

belakang mereka

(sambil dikatakan kepada mereka):

Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri,

oleh itu rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu.

[al-Taubah 9:34-35]

Menyentuh tentang zakat, terdapat tiga persoalan yang lazim

dikemukakan. Saya merasakan ia penting untuk dikupas dalam

tulisan ini kerana tidak sedikit yang menjadikan tiga persoalan

ini sebagai alasan untuk tidak mengeluarkan zakat.

Persoalan Pertama:

Wajibkah mengeluarkan zakat terhadap bentuk-bentuk harta

yang tidak wujud pada zaman Rasulullah tetapi wujud pada

zaman kini seperti zakat wang simpanan, zakat gaji dan zakat

saham?


42/90

Jawapan:

Jika dirujuk kepada ayat 103 surah al-Taubah serta ayat 24 dan

25 surah al-Maarij, Allah Subhanahu wa Ta'ala menyebut hartasecara umum. Di dalam harta itu terdapat hak zakat yang wajib

dikeluarkan. Harta yang dimaksudkan dalam kedua-dua ayat di

atas tidak terhad kepada bentuk harta yang wujud pada zaman

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sahaja tetapi meliputi

apa jua yang ditakrifkan sebagai harta di sisi manusia baik

dahulu, kini dan akan datang.

Persoalan kedua:

Bolehkah membayar zakat secara terus kepada orang-orang

yang berhak menerimanya?

Jawapan:

Terdapat perbincangan di kalangan para ilmuan terhadap

persoalan ini[1] dan ia dapat diringkaskan kepada dua pendapat:

1. Zakat hendaklah dikeluarkan kepada pemerintah atau wakil

yang dilantik oleh pemerintah seperti Pusat Zakat. Tidak

sah mengeluarkan zakat secara sendiri.

2. Zakat boleh dikeluarkan secara sendiri kepada orang-orang

yang berhak menerimanya. Tidak wajib mengeluarkannya

kepada pemerintah mahupun wakilnya.

Pendapat yang dipilih ialah yang dipertengahan. Jika seseorang

itu hidup di negara yang memiliki pemerintah yang mengurusi

hal-ehwal zakat seperti di Malaysia, maka zakat dikeluarkankepada pemimpin atau wakilnya. Jika seseorang itu hidup di

negara yang tidak memiliki pemerintah yang mengurusi hal-

ehwal zakat seperti di Eropah, maka zakat dikeluarkan secara

sendiri kepada orang-orang yang berhak menerimanya.[2]


43/90

Dalil yang mewajibkan zakat dikeluarkan kepada pemerintah

atau wakilnya ialah firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang

bermaksud: Ambillah dari harta mereka menjadi sedekah(zakat). Siapakah yang diperintah oleh Allah untuk

mengambil harta umat Islam sebagai zakat? Pada saat ayat di

atas diturunkan, ia merujuk kepada Rasulullah shallallahu

'alaihi wasallam yang berperanan sebagai pemerintah. Pada

masa kini ia adalah pemerintah umat Islam di negara masing-

masing. Syaikh Wahbah al-Zuhaili berkata:

Bahawa firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: Ambillah dari

harta mereka menjadi sedekah (zakat)tidak terhad kepada

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tetapi merangkumi para

pemerintah sesudah baginda.[3]

Persoalan Ketiga:

Adakah kita tetap mengeluarkan zakat kepada Pusat Zakat

yang tidak cekap dalam menguruskannya?

Jawapan:

Sebelum menjawab persoalan ini, saya akan kemukakan

beberapa soalan terlebih dahulu?

1. Apabila dikatakan Pusat Zakat tidak cekap, wujudkah bukti

yang kukuh untuk mendakwa sedemikian? Sudahkah orang

yang mendakwa melakukan audit ke atas Pusat Zakat

secara menyeluruh atau ia semata-mata berdasarkan

rungutan tiga empat orang? Pada pengamatan saya, ia lebih

kepada sangkaan semata-mata, bukan berdasarkan audit

atau penilaian yang diiktiraf.

2. Bercakap tentang audit, sudahkah orang yang mendakwa


44/90

memerhatikan hasil audit terhadap syarikat-syarikat yang

besar? Jika sudah, nescaya dia akan mendapati paling

kurang 5 hingga 10 peratus daripada urusan kewangan

syarikat tersebut ditakrif sebagai tidak cekap oleh pihak

pengaudit. Malah, jika yang mendakwa melakukan audit ke

atas perbelanjaan harian dirinya sendiri, nescaya dia juga

akan menemui beberapa perbelanjaan yang tidak

sepatutnya dia lakukan. Fakta penting yang cuba saya bawa

di sini ialah, kesempurnaan hanya milik Allah manakala

kekurangan ialah milik manusia. Kekurangan pentadbiran

Pusat Zakat seandainya ada bukanlah merupakan ciri

khusus mereka tetapi merupakan ciri kelaziman manusia.

3. Jika terbukti Pusat Zakat tidak cekap, sudahkah kita

berusaha untuk menasihati mereka dan membantu mereka

meningkatkan kecekapan? Atau kita hanya duduk

merungut?

Berdasarkan tiga soalan di atas, maka jawapan kepada soalan

asal: Adakah kita tetap mengeluarkan zakat kepada Pusat

Zakat yang tidak cekap dalam menguruskan zakat? ialah:

1. Jika Pusat Zakat terbukti secara jelas melakukan khianat

dan penyelewengan dalam urusan zakat, maka tidak wajib

mengeluarkan zakat kepada mereka. Zakat boleh

dikeluarkan secara bersendirian kepada yang berhak

menerimanya.

2. Jika kecekapan Pusat Zakat diragui dalam urusan zakat,

maka zakat tetap dikeluarkan kepada mereka (Pusat

Zakat). Ini kerana hukum-hukum Islam dibina di atas

keyakinan manakala keraguan semata-mata tidak boleh

mengubahnya.

[1] Asal usul perbincangan merujuk kepada dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah yang

sering menyebut zakat sebagai sedekah. Ini kerana dari sudut manfaatnya, zakat dan


45/90

sedekah hampir sama. Hanya dari sudut hukumnya, zakat adalah wajib manakala

sedekah adalah sunat.

Berpijak dari kesamaan antara istilah zakat dan sedekah, sebahagian orang

membaca dalil-dalil yang menganjurkan sedekah kepada ahli keluarga, sanak saudara

dan orang miskin dengan kefahaman boleh mengeluarkan zakat secara terus kepada ahli

keluarga, sanak saudara dan orang miskin. Padahal anjuran yang dimaksudkan oleh dalil-

dalil al-Quran dan al-Sunnah tersebut ialah sedekah yang sunat dan bukannya zakat

yang wajib hukumnya.

Lalu apabila mengkaji al-Quran dan al-Sunnah, bagaimanakah untuk kita

membezakan sama ada perkataan sedekah yang digunakan bermaksud zakat yang

wajib hukumnya atau sedekah yang sunat hukumnya? Caranya ialah dengan mengkaji

susunan ayat. Jika ayat tersebut bersifat memerintah atau mengancam orang yang

enggan dengan azab, maka perkataan sedekah bermaksud zakat. Jika ayat tersebut

bersifat anjuran atau menjanjikan ganjaran, maka perkataan sedekah bermaksud

sedekah sunat. Sebagai contoh, ayat 103 surah al-Taubah di atas memerintah untuk

mengambil sedekah, bererti sedekah yang dimaksudkan ialah zakat.

[2] Rujuk Fiqh al-Zakatoleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi (edisi terjemahan oleh Salman Harun,

Didin Hafidhuddin & Hasanuddin atas judul Hukum Zakat; Mizan & Litera AntarNusa,

Jakarta, 1996), ms. 733 dan seterusnya (Bab cara membayar zakat).[3] al-Tafsir al-Munir fi al-Aqidah wa al-Syariyyah wa al-Manhaj (Dar al-Fikr, Beirut,

1998), jld. 11, ms. 35.

Kedua: Harta Tidak Kekal.

Sekalipun seseorang itu menyimpan hartanya mengikut kaedah

yang paling selamat, ketahuilah bahawa ia tetap tidak kekal.

Pada bila-bila masa Allah boleh mengambilnya semula dengancara yang tidak disangka-sangka. Dalam al-Quran terdapat

kisah tentang pemilik kebun anggur yang berkata:

Tuan kebun itu pula mempunyai harta lalu berkatalah dia kepada

rakannya,

semasa dia berbincang dengannya:

Aku lebih banyak harta daripadamu dan lebih berpengaruh dengan

pengikut-pengikutku yang ramai!

Dan diapun masuk ke kebunnya sedang dia berlaku zalim kepada

dirinya sendiri sambil dia berkata:

Aku tidak fikir kebun ini akan binasa selama-lamanya!

[al-Kahf 18:34-35]


46/90

Maka Allah membalas sikapnya itu dengan:

Dan segala tanaman serta harta bendanya itupun dibinasakan,

lalu jadilah dia membalik-balikkan kedua tapak tangannya (kerana

menyesal)

terhadap segala perbelanjaan yang telah dibelanjakannya pada

kebun-kebunnya,

sedang kebun-kebun itu runtuh junjung-junjung tanamannya;

sambil dia berkata:

Alangkah baiknya kalau aku tidak sekutukan (syirik) sesuatupun

dengan Tuhanku!

[al-Kahf 18:42]

Satu perkara yang menarik perhatian kita dalam ayat 42 surah

al-Kahf di atas ialah ucapan orang yang dibinasakan tanaman

dan harta bendanya: Alangkah baiknya kalau aku tidak

sekutukan sesuatupun dengan Tuhanku!Mengapakah dia

mengaitkan peristiwa yang terjadi dengan persoalan syirik?

Sebahagian ahli tafsir berkata, mungkin kerana dia seorang

musyrik yang tersedar akan kesalahannya. Namun ada

pandangan lain yang lebih saya cenderungi[1], iaitu timbulnya

persoalan antara tauhid dan syirik kerana orang itu

menganggap dia berkuasa sepenuhnya dalam urusan hartanya

baik dahulu, kini dan akan datang. Dia menafikan peranan Allah

Subhanahu wa Ta'ala terhadap hartanya padahal harta adalah

milik Allah dan hanya Allah yang memiliki kuasa sepenuhnya

dalam urusan harta tersebut baik dahulu, kini dan akan datang.

Maka bagi orang tersebut, dia ialah seorang muslim tetapi


47/90

memiliki aqidah yang salah. Dia menyekutukan Allah kerana

menganggap dirinya mampu melakukan peranan ketuhanan.

Apabila Allah memusnahkan hartanya, barulah dia sedar akan

kesalahan aqidahnya lalu mengakui: Alangkah baiknya kalau

aku tidak sekutukan sesuatupun dengan Tuhanku!

Pengajaran penting di sini ialah jangan kita lupa bahawa harta

ialah milik Allah Subhanahu wa Ta'ala sementara kita hanya

diwakilkan oleh-Nya untuk mengurusi harta tersebut. Kedua,

kekal atau tidak harta adalah urusan Allah Subhanahu wa

Ta'ala manakala kita hanya menjaganya sekadar yang mampu.

Bila-bila masa Allah boleh mengambilnya, mengubahnya,

menambahinya atau menguranginya. Justeru jangan merasa

yakin harta simpanan termasuklah rumah, perabut, kenderaan

sehinggalah kepada talifon bimbit dan dompet akan kekal

selama-lamanya. Sebaliknya sentiasalah berdoa kepada Allah

Subhanahu wa Ta'ala agar harta kita dipelihara dan diberkati

oleh-Nya.

[1] Rujuk Tafsir al-Mishbah oleh Dr. Muhammad Quraish Shihab (Lentera Hati, Jakarta,

2002), jld. 8, ms. 64-65.

Ketiga: Jangan Bersikap Bermegah-Megahan Dan

Sombong Dengan Harta.

Di dalam al-Quran juga terdapat kisah seorang yang bernama

Qarun:

Sesungguhnya Qarun, adalah dia dari kaum Nabi Musa.

Kemudian dia berlaku sombong dan zalim terhadap mereka

dan Kami telah mengurniakannya dari berbagai jenis kekayaan

yang anak-anak kuncinya menjadi beban yang sungguh berat untuk

dipikul oleh sebilangan orang yang kuat.

(Dia berlaku sombong) ketika kaumnya berkata kepadanya:


48/90

Janganlah engkau bermegah-megah (dengan kekayaanmu),

sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang

bermegah-megah.

[al-Qasas 28:76]

Terhadap nasihat ini:

Qarun menjawab (dengan sombongnya):

Aku diberikan harta kekayaan ini hanyalah disebabkan

pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku.

[al-Qasas 28:78]

Maka Allah Subhanahu wa Ta'ala membalas kesombongannya

itu:

Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam

tanah,

maka tidaklah dia mendapat sebarang golongan yang boleh

menolongnya dari azab Allah

dan dia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri.

[al-Qasas 28:81]

Harta yang sedikit lazimnya menyebabkan manusia merasakan

dirinya rendah dan hina manakala harta yang banyak lazimnya

menyebabkan manusia merasakan dirinya megah dan

sombong. Ini kerana dengan harta tersebut, dia merasa

mampu melakukan pelbagai perkara dan boleh mencapai apa

jua yang dikehendakinya.


49/90

Dalam surah al-Qasas Allah Subhanahu wa Ta'ala merakam

kisah seorang yang bernama Qarun. Dia memiliki harta yang

amat banyak sehingga kunci yang digunakan untuk membuka

atau menutup gudang hartanya perlu dipikul oleh sebilangan

orang yang kuat.Akan tetapi sekalipun dengan harta yang

sebegitu banyak, ia tidak dapat membantu Qarun apabila

berhadapan dengan azab Allah Subhanahu wa Ta'ala. Akhirnya

Qarun ditenggelamkan ke dalam tanah sebagai balasan akan

kemegahan dan kesombongan dirinya.

Kisah di atas dirakam oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala bukan

untuk kita jadikan bahan bacaan sebelum tidur, tetapi untuk

kita jadikan iktibar dan mengukur diri kita apabila berinteraksi

dengan harta. Janganlah harta yang banyak menyebabkan kita

merasa megah dan sombong kerana harta itu, sebanyak mana

sekalipun, tidak sekali-kali akan dapat membantu kita di

hadapan Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Keempat: Berhati-Hati Terhadap Fitnah Harta.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah bersabda:

.Sesungguhnya bagi setiap umat terdapat fitnah dan fitnah bagi

umatku ialah harta.[1]

Harta adalah sesuatu yang jika diuruskan dengan betul, ia akan

menarik kita ke arah syurga. Akan tetapi jika diuruskan dengan

salah, ia akan menolak kita ke arah neraka. Sayang sekali di

antara pengurusan yang betul dan salah, harta lebih kerap

diurus dengan cara yang salah. Oleh kerana itulah Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam amat bimbang akan nasib umatnya


50/90

apabila berinteraksi dengan harta. Sejak awal baginda telah

mengingatkan bahawa antara fitnah yang terbesar bagi kita

ialah harta.

Fitnah yang terkandung di dalam harta tidak bermakna kita

patut meninggalkan harta. Sebaliknya yang patut kita lakukan

ialah sentiasa berhati-hati apabila berinteraksi dengan harta. Di

sini sekali lagi terdapat bukti akan kepentingan subjek fiqh

harta agar dengan itu kita terpelihara dari kesalahan-kesalahan

dalam mengurusi harta. Justeru apabila berinteraksi dengan

harta, jangan lalai dari mengingati Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Secara lebih mendalam, jangan lalai dari mengingati hukum-

hukum Allah apabila berinteraksi dengan harta. Allah

Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman!

Janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-

pinak kamu daripada mengingati Allah.

Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah

orang-orang yang rugi.

[al-Munafiqun 63:09]

Kelalaian boleh berlaku dalam empat penjuru:

1. Hubungan kita dengan Allah. Maka janganlah lalai daripada

mendirikan solat, berpuasa, menunaikan haji, berzikir dan

berdoa.

2. Hubungan kita sesama manusia. Maka janganlah lalai

daripada hukum-hukum fiqh harta apabila berinteraksi

dengan manusia. Jika diteliti kesemua hukum-hukum fiqh

harta, akan ditemui bahawa Islam menginginkan keadilan

dan menjauhkan kezaliman di antara manusia.


51/90

3. Hubungan kita dengan alam sekitar. Jangan sibuk dengan

harta hingga merosakkan alam dan menzalimi haiwan.

Terdapat hubungan yang rapat antara sesama manusia dan

alam sekitar. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Hendaklah kamu menyempurnakan sukatan cupak-gantang dan

janganlah kamu menjadi golongan yang merugikan orang lain.

Dan timbanglah dengan neraca yang betul timbangannya. Dan

janganlah kamu mengurangi hak-hak orang ramai, dan

janganlah kamu bermaharajalela melakukan kerosakan di bumi.

[al-Syuara 26:181-183]

4. Hubungan kita dengan diri sendiri. Maka janganlah kerana

harta kita lalai dari menuntut ilmu agama, menyucikan

harta dengan mengeluarkan zakat dan membersihkan hati

dari sifat tamak, dengki, ujub, kedekut dan sebagainya.

[1]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan

al-Tirmizi, hadis no: 2336 (Kitab al-Zuhud, bab berkenaan bahawa fitnah bagi umat ini

ialah harta).

Bahagian D:

Fiqh Perlaburan Harta

Pada masa kini hampir semua orang yang memiliki harta ingin melaburkannya

agar ia berkembang menjadi lebih banyak. Di luar sana terdapat banyak bentuk

pelaburan sehingga seseorang sering tertanya-tanya Pelaburan apakah yang

paling menguntungkan? Di kalangan umat Islam yang prihatin terhadap hukum

halal dan haram, mereka tertanya-tanya: Pelaburan apakah yang halal dan

menguntungkan?


52/90

Pelaburan yang halal amatlah penting kerana keuntungan seperti bonus dan

dividen yang diperolehi daripadanya akan menjadi salah satu sumber harta yang

kelak akan diaudit oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam mengingatkan kita:

.

Tidak berganjak dari sisi Allah kedua tapak kaki manusia pada Hari Kiamat (kelak)

sehingga dia ditanya tentang lima perkara:

1. Tentang umurnya untuk apa ia dihabiskan,

2. Tentang masa mudanya untuk apa ia digunakan,

3. Tentang hartanya dari mana ia diperolehi,

4. (Tentang hartanya) kepada apa ia dibelanjakan,

5. Dan apa yang dia amalkan dari ilmu yang dimiliki.[1]

Lebih memberatkan, harta yang diperolehi secara tidak halal sama ada melalui

pelaburan atau selainnya, lalu kemudian digunakan untuk membeli bahan


53/90

makanan untuk diri sendiri mahupun ahli keluarga, maka daging yang tumbuh

daripadanya akan menjadi bahan bakaran api neraka. Rasulullah shallallahu

'alaihi wasallam memberi amaran:

.

Sesungguhnya tidak akan berkembang[2] daging yang tumbuh dari makanan yang

haram

melainkan nerakalah menjadi tempat yang layak baginya.[3]

Sumber perolehan harta, sama ada melalui pelaburan atau selainnya, juga memberi

kesan kepada kemakbulan doa seseorang. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam

pernah menerangkan tentang tindakan seorang yang menadah tangannya ke langit

dan berdoa Wahai Tuhan! Wahai Tuhan! akan tetapi:

...

makanannya (daripada sumber yang) haram,


54/90

minumannya (daripada sumber yang) haram

dan pakaiannya (daripada sumber yang) haram

dan daging tubuhnya tumbuh dari yang haram.

Justeru bagaimana mungkin dia mengharapkan doanya dimakbulkan?[4]

Oleh itu apabila ingin melakukan pelaburan, sama ada dalam bentuk hartanah,

saham syarikat, amanah saham (unit trust), perniagaan dan sebagainya,

pastikan ia adalah halal, iaitu:

1. Anda atau syarikat yang anda labur mengeluarkan zakat, seperti zakat saham

atau zakat perniagaan.

2. Anda atau syarikat yang anda labur tidak terlibat dengan riba pinjaman.

3. Anda atau syarikat yang anda labur tidak melakukan urusniaga yang dilarang

oleh Islam sebagaimana yang telah dinyatakan dalam bab pertama dan keduabuku ini.

Selanjutnya:

1. Apabila melabur melalui amanah saham (unit trust), pastikan syarikat yang

mengurusi amanah saham tersebut menepati tiga syarat di atas dan

melakukan pelaburan ke dalam syarikat-syarikat yang juga menepati tiga

syarat di atas.

2. Tidak boleh bertaklid (mengikut tanpa mengkaji) sijil atau kelulusan halal

yang dikeluarkan ke atas syarikat atau amanah saham tertentu melainkan

anda ialah orang yang hidup bergayut di atas pokok di pendalaman hutan

rimba. Maksud saya:

a. Kelonggaran bertaklid hanya diberikan kepada orang yang benar-

benar tidak faham subjek fiqh harta sekalipun dia telah berusaha

sekuat mampu. Golongan ini ialah mereka yang duduk di

pendalaman dan mengalami kesukaran yang tidak dapat dielak

untuk mendapat ilmu yang sahih. Bagi golongan ini dibolehkan

bertaklid sama ada dalam persoalan fiqh harta mahupun hukum-

hukum agama yang lain. Seandainya hukum yang mereka taklid

adalah salah, beban dosa tidak berada pada bahu mereka tetapi

berada pada bahu ilmuan yang mengeluarkan hukum tersebut.

b. Adapun orang yang memilik kelulusan pendidikan, tinggal di

tempat yang bertamadun dan mampu menjana lebihan harta


55/90

sehingga dapat dilaburkan, maka bagi mereka tidak ada

kelonggaran untuk bertaklid. Jika golongan terakhir ini tidak faham

subjek fiqh harta, ia tidak lain disebabkan oleh kemalasan diri

mereka sendiri.[5]

[1] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no:

2416 (Kitab Shifat al-Qayamah, Bab Kiamat).[2] Yakni tubuh badan yang tidak akan membawa manfaat atau pahala kepada tuannya.[3]Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no:

614 (Kitab al-Jumuah, Bab berkenaan keutamaan solat).[4]Sahih: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya hadis no: 1015 (Kitab al-

Zakat, Bab diterimanya sedekah daripada sumber yang baik).[5] Lebih lanjut tentang hukum taklid, sila rujuk buku saya Pedoman-Pedoman Bermazhab Dalam Islam terbitan

Jahabersa, Johor Bahru.

Pelaburan Islam dan Pelaburan Ciptaan Manusia

Di sebalik kesukaran mengkaji dan menapis pelaburan yang halal atau haram, apa

kata saya perkenalkan kepada para pembaca yang budiman sekalian kepada

Pelaburan Islam (PI). Ia adalah sesuatu yang benar-benar berasal dari Islam, bukan

pelaburan ciptaan manusia (PM) yang kemudiannya dipasarkan dengan nama-nama

Arab yang canggih. Pelaburan Islam (PI) memiliki lima perbezaan besar berbanding

cara pelaburan ciptaan manusia (PM). Berikut diterangkan perbezaan antara

keduanya:[1]

PI: Modal pelaburan dijamin akan dikembalikan sepenuhnya.

PM: Modal pelaburan tidak dijamin, ia bergantung pada keuntungan atau

kerugian.

PI: Pulangan dividen dijamin berterusan. Tidak ada kerugian.

PM: Dividen bergantung pada keuntungan atau kerugian pelaburan.

PI: Kadar dividen bergantung pada jumlah harta milik pelabur.

PM: Kadar dividen bergantung pada jumlah harta yang dilaburkan.


56/90

PI: Pelaburan boleh dilakukan sekalipun terhadap syarikat yang memiliki

rekod yang tidak baik. Pelabur tidak perlu menyemak latarbelakang dan

prestasi sesebuah syarikat sebelum melabur.

PM: Pelaburan hendaklah dilakukan terhadap syarikat yang memiliki rekod

yang baik. Pelabur perlu menyemak latarbelakang dan prestasi sesebuah

syarikat sebelum melabur.

PI: Pelaburan boleh dilakukan dengan apa jua yang dimiliki oleh pelabur

tanpa terhad kepada matawang.

PM: Pelaburan hanya boleh dilakukan dengan matawang.

Berikut diterangkan portfolio pelaburan Islam yang dimaksudkan. Keterangan ini

boleh dirujuk sepenuhnya dalam al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Hanya dalamkedua-dua rujukan ini, pelaburan disebut sebagai sedekah, infaq dan perbelanjaan di

jalan Allah.

1. Modal pelaburan dijamin akan dikembalikan sepenuhnya.

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Dan apa jua yang kamu dermakan dari harta yang halal,

akan disempurnakan kepada kamu, dan kamu tidak dikurangkan.[al-Baqarah 2:272]

2. Pulangan dividen dijamin berterusan. Tidak ada kerugian.

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah,

ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai;tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji.

[al-Baqarah 2:261]

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjamin:


57/90

.

Tidaklah sedekah itu menyusutkan harta

dan tidaklah Allah menambah bagi seorang hamba dengan sifat kemaafannya melainkan

kemuliaan

dan tidaklah seseorang bersifat rendah diri kerana Allah melainkan Allah menaikkan

darjatnya.[2]

3. Kadar dividen bergantung pada kadar harta milik pelabur.


.

:

:

.

Satu dirham, pahalanya lebih besar daripada seratus ribu dirham.


58/90

Para sahabat bertanya: Bagaimana (hal itu boleh terjadi)?

Rasulullah menjawab:

Seorang yang memiliki dua dirham lalu dia mensedekahkan satu dirham

dan seorang (lain) yang pergi ke tempatnya (di mana disimpan) harta yang melimpah,

diambilnya seratus ribu dirham lalu disedekahkannya.[3]

4. Pelaburan boleh dilakukan sekalipun terhadap syarikat yang memiliki

rekod yang tidak baik.


: .

: .


59/90

:

.

.

Seorang lelaki berkata: Sungguh aku akan bersedekah!

Maka dia keluar membawa sedekahnya lalu meletakkannya di tangan seorang pencuri.

Pada pagi (esoknya) orang ramai bercakap-cakap: Sedekah diberikan kepada pencuri!

Lelaki itu menjawab: Ya Allah! Bagimu segala pujian. Sungguh aku akan bersedekah

(lagi).

Maka dia keluar membawa sedekahnya lalu meletakkannya di tangan seorang penzina.

Pada pagi (esoknya) orang ramai bercakap-cakap: Sedekah diberikan malam tadi kepada

penzina!

Lelaki itu menjawab: Ya Allah! Bagimu segala pujian (aku telah bersedekah) kepada

penzina.

Sungguh aku akan bersedekah (lagi).

Maka dia keluar membawa sedekahnya lalu meletakkannya di tangan seorang kaya.

Pada pagi (esoknya) orang ramai bercakap-cakap: Sedekah diberikan kepada orang

kaya!

Lelaki itu menjawab: Ya Allah! Bagimu segala pujian (aku telah bersedekah) kepada

pencuri,


60/90

penzina dan orang kaya.

(Pada malam hari) dia didatangi oleh seseorang (dalam mimpinya) lalu dikatakan

kepadanya:

Adapun sedekah kamu kepada pencuri, mudah-mudahan dapat menahannya darimencuri.

Adapun kepada penzina, mudah-mudahan dapat menahannya dari berzina.

Adapun kepada orang kaya, mudah-mudahan dia dapat mengambil iktibar darinya

dan mensedekahkan apa yang Allah kurniakan kepadanya. [4]

5. Pelaburan boleh dilakukan dengan apa jua yang dimiliki oleh pelabur

tanpa terhad kepada harta. Apa saja kelebihan yang dimiliki oleh

seseorang seperti masa, ilmu dan kekuatan fizikal boleh dilaburkan.


.

Tidaklah seorang muslim menanam pokok lalu dimakan daripadanya

melainkan ia menjadi sedekah bagi (yang menanam)nya.


61/90

Apa yang dicuri darinya menjadi sedekah baginya,

apa yang dimakan ole

Documents

Fiqh Harta