1

Wasat adalah warkah dalam talian terbitan Pergas. Diwujudkan bagi menerbitkan apa jua penulisan hasil kajian dan pemikiran yang bertemakan wasatiyah (kesederhanaan). Ia bertujuan menyebarluaskan idea dan menggalakkan wacana wasatiyah dalam kefahaman dan amalan Islam dalam konteks masyarakat Islam Singapura.

Sumbangan bahan penulisan amat dialu-alukan. Semua bahan penulisan haruslah memenuhi kriteria berikut: • Bertemakan wasatiyah atau relevan dengan tema wasatiyah.

Penyumbang boleh menulis dari apa jua sudut i.e. fiqh, akidah, akhlak, falsafah, sosio-agama, atau politik-agama asal sahaja isinya dapat dikaitkan dengan tema wasatiyah.

• Panjang penulisan ialah, minimum 1000 perkataan dan maksimum 2500 perkataan.

Penerbitan penulisan yang disumbangkan ialah atas budi bicara penuh pihak penyunting.

Pihak penyunting mempunyai hak untuk melakukan suntingan yang munasabah bahan yang disumbangkan atas faktor-faktor bahasa atau ruang.

Untuk menyumbang, sila hantarkan penulisan anda ke wasat@pergas.org.sg Barisan Penyunting: Ustaz Irwan Hadi Mohamad Shuhaimi, Ustaz Mohammad Yusri Yubhi Mohd. Yusuff, Ustaz Muhammad Haniff Hassan, Puan Sundusia Rosdi Grafik / halaman web / pembantu teknikal: Remy Mahzam, Ustazah Khairunnisaa Abdul Rahim

Edisi no. 2 / April 2015 Kandungan • Dari meja penyunting (mukasurat 2)

• Wasatiyah Pada Perspektif Pak Hamka, Ustaz Mustazah Bahari

(mukasurat 3 - 6 )

• Wasatiyah Dalam Menanggapi Isu Takfir, Dipetik dan disunting dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Islam Singapura, (mukasurat 6 - 12)

• The Unwelcomed Return of Kalam?, Ustaz Azfar Anwar (mukasurat 13 - 17)

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal.

2

Dari meja penyunting…. Alhamdulillah, Wasat edisi no. 2 dapat menemui pembaca. Semoga Allah terus memberi kekuatan untuk meneruskan penerbitan ini dan diterima sebagai amal soleh di sisiNya. Edisi kali ini mengemukakan tiga artikel yang diharapkan dapat memberi manfaat yang besar dalam menghadapi cabaran-cabaran dan isu-isu terkini sesuai dengan prinsip wasatiyah yang mahu disebarkan melalui penerbitan ini.

Artikel pertama ialah sumbangan Ustaz Mustazah Bahari yang membicarakan perspektif seorang tokoh agama Nusantara yang hebat dan tersohor, al-marhum Buya Hamka, dari kitabnya Falsafah Hidup. Sebagai tokoh agama hebat yang diakui ramai melalui karya-karyanya yang pelbagai, tidak syak lagi Buya Hamka adalah simbol individu dan pemikiran agama aliran wasatiyah yang wajar dikaji dan dicontohi. Hari ini, kemudahan teknologi maklumat telah berjaya mempopularkan tokoh-tokoh agama muda dan dinamik dari rantau lain khususnya di kalangan anak-anak muda sehingga sumbangan tokoh generasi Buya Hamka dan sebelumnya tenggelam. Tidak salah untuk mengambil kebaikan dari tokoh-tokoh kontemporari dan dari rantau lain, tapi generasi muda perlu juga didedahkan dengan tokoh-tokoh besar dari rantau ini samada yang masih hidup atau yang telah pergi supaya tradisi keilmuwan agama Nusantara dapat dilestarikan. Dengan itu, Muslim di rantau ini berasa bangga bahawa mereka bukan hanya penerima sahaja. Sebaliknya rantau ini juga penyumbang dan melahirkan tokoh agama yang disegani. Tambahan pula fahaman wasatiyah dalam agama bukan hanya perlu berpaksi pada Al-Quran dan hadis tapi juga dalam aplikasinya mengambil kira konteks khusus Islam di rantau ini. Maka pengalaman dan tradisi ilmu ulama serantau amat penting juga untuk dikaji dan dijadikan pedoman. Pemilihan Buya Hamka juga adalah penerusan dari Wasat edisi no. 1 yang menampilkan Prof. Kamal Hassan seorang tokoh agama Nusantara juga. Artikel kedua yang dipetik dari buku Kesederhanaan Dalam Islam terbitan Pergas mengingatkan kembali akan pendekatan wasatiyah dalam menanggapi isu takfir (mengkafirkan seorang Muslim yang lain). Pemilihan isu ini adalah lanjutan dari topik wasatiyah dalam isu bid`ah yang diterbitkan oleh Wasat edisi no.1. Kededua topik ini amat relevan kerana antara masalah yang masih berterusan dihadapi oleh masyarakat Muslim di mana-mana termasuk di Singapura ialah soal perbalahan dan perpecahan yang berbangkit dari isu-isu agama hingga menatijahkan perbuatan menghukum mereka yang berbeza pandangan dengan hukuman sesat dan lebih buruk lagi mengkafirkan Muslim yang lain. Walau pun masalah ini juga berpunca dari psikologi seseorang, tapi soal kefahaman agama yang betul dan wasatiyah dalam soal takfir dan bid`ah tidak dapat ditolak tepi. Oleh itu, diharapkan artikel ini dapat membantu pembaca untuk memberi kefahaman yang baik sehingga dapat pula mempengaruhi tingkah laku diri terhadap orang lain yang mempunyai perbezaan pandangan dalam isu-isu agama tertentu. Artikel ketiga disumbangkan oleh Ustaz Azfar Anwar, graduan terbaik dari kalangan pelajar-pelajar Singapura yang lulus dari universiti-universiti Mesir tahun 2014. Beliau membicarakan pengamatannya mengenai kecenderungan kembali sebahagian asatizah untuk menimbulkan polemik silam dalam Ilmu Kalam seperti pengertian ayat-ayat mutasyabihat yang tidak menatijahkan penambahan ilmu baru pada isu yang dibicarakan. Sebaliknya, mengakibatkan kebingungan di kalangan orang awam dan keretakan hubungan silaturahmi dalam barisan asatizah. Hal ini, di sisi beliau, tidak bersesuain dengan konsep wasatiyah dan pastinya relevan dengan tema Wasat juga. Kritikan ini adalah langkah yang berani kerana ia mungkin mengundang kontroversi. Tapi pihak penyunting berpendapat pendapat ini wajar diberi ruang kerana mencapai wasatiyah bukan dengan mengelak kontroversi atau mencapai keseragaman dalam kefahaman tapi melalui perbincangan yang sihat yang mana Wasat bersedia untuk menjadi wadah berkenaan. Jika ada yang tidak bersetuju dengan pendapat Ustaz Azfar Anwar, bolehlah menyumbang respon untuk pertimbangan Wasat edisi akan datang. Wassalam

3

WASATIYAH PADA PERSPEKTIF PAK HAMKA Oleh Ustaz Mustazah Bahari Pendahuluan Pentingnya mengamalkan sikap yang berteraskan wasatiyah, para ulama tidak henti-henti menasihatkan dan mengingatkan umat Islam agar sentiasa hidup dengan semangat itu. Ironinya, teguran, nasihat dan teguran yang dilakukan oleh para ulama hampir sama, baik di Timur Tengah, di negara Barat serta negara Asia. Cuma perbezaannya ialah masing masing memberi penekanan terhadap isu yang dihadapi oleh bangsa dan rakyat yang tinggal di Negara tersebut. Sebagai contoh, Ibn Al-Jawzi menegur sikap masyarakatnya yang tidak mengamalkan Islam secara adil dan benar. Ia mungkin merupakan isu yang sama dihadapi oleh masyarakat di luar ataupun berbeza. Namun, peringatan dan teguran untuk melaksanakan sesuatu berteraskan prinsip wasatiyah adalah satu keperluan yang sangat penting. Di Nusantara, terdapat beberapa tokoh ilmuan Islam yang turut serta memperjuangkan prinsip wasatiyah bersesuaian dengan cara hidup orang Timur. Tokoh yang ingin dikenali pada kali ini ialah Prof. Hamka yang dikenali juga sebagai Buya Hamka atau Pak Hamka.

Pak Hamka Hamka, atau nama lengkapnya Haji Abdul Malik Karim Amrullah (lahir di Kampung Molek, Maninjau, Sumatera Barat, Indonesia pada 17 Februari 1908 - 24 Julai 1981) adalah seorang penulis dan ulama terkenal Indonesia. Ayahnya ialah Syekh Abdul Karim bin Amrullah, yang dikenal sebagai Haji Rasul, yang merupakan pelopor Gerakan Islah (tajdid) di Minangkabau, sekembalinya dari Makkah pada tahun 1906. Beliau mendapat nama panggilan "Buya" yang diambil daripada perkataan Arab 'Abi' atau 'Abuya' yang membawa maksud ayah atau seseorang yang amat dihormati.

Hamka merupakan ketua Majelis Ulama Indonesia, salah satu daripada pertubuhan agama Islam yang terbesar di Indonesia selain Nahdhatul Ulama dan Muhammadiyah. Sewaktu zaman penjajahan Belanda, Hamka merupakan ketua editor majalah Indonesia seperti Pedoman Masyarakat, Panji Masyarakat dan Gema Islam. Hamka hanya mendapat pendidikan rendah di Sekolah Rendah Maninjau. Beliau hanya belajar setakat gred 2. Namun, ketika beliau berumur 10 tahun, ayahnya membuka Thawalib atau sekolah fardhu ain di kampung halamannya Padang Panjang. Hamka kemudiannya belajar dan menguasai bahasa Arab. Beliau juga menjadikan Syeikh Ibrahim Musa, Syeikh Ahmad Rasyid, Sutan Mansur, R.M. Surjopranoto dan Ki Bagus Hadikusumo, cendekiawan Muslim tersohor sebagai mentornya. Beliau banyak menghabiskan masanya dengan membaca buku falsafah, sastera, sejarah dan politik. Hamka juga menyelidiki karya-karya Arab dan Barat yang diterjemahkan ke bahasa Arab seperti Karl Marx dan Arnold Toynbee. Hamka aktif berdakwah sejak beliau berumur 17 tahun. Beliau menubuhkan Persatuan Hindia Timur di Mekah dan mengajar cara mengerjakan haji yang betul kepada jemaah haji Indonesia. Hamka merupakan pengasas Kolej Al-Muballighin untuk melatih pendakwah dan menerbitkan majalah dakwah seperti Pembela Islam, Merdeka, Menara, Pemandangan, Gema Islam, Pedoman Masyarakat dan Qathib Al-Ummah. Beliau melibatkan diri dengan pertubuhan Muhammadiyah dan menyertai cawangannya dan dilantik menjadi anggota pimpinan pusat Muhammadiyah. Beliau melancarkan penentangan terhadap khurafat, bid`ah, tarikat kebatinan yang

4

menular di Indonesia. Oleh itu, beliau mengambil inisiatif untuk mendirikan pusat latihan dakwah Muhammadiyah. Hamka juga berjuang demi tanah airnya dengan mengetuai Fron Pertahanan Nasional untuk menyekat kemaraan Belanda di Indonesia. Akibat daripada kelantangan beliau bersuara menyebabkan dirinya dipecat daripada jawatan umum Majelis Ulama Indonesia. Beliau juga pernah meringkuk di penjara bersama-sama tokoh Majlis Syura Muslimin Indonesia (Masyumi). Selain hanya menjadi guru agama di Tebing Tinggi dan Padang Panjang, beliau juga menjadi pensyarah di Universiti Islam Jakarta dan Universiti Muhammadiyah, Rektor Perguruan Tinggi Jakarta dan Pengawai Tinggi Agama Indonesia. Beliau meninggal dunia pada 1981M pada usia 73 tahun. Sepanjang hidup beliau, Hamka merupakan seorang yang petah berpidato,berjiwa seni melalui pantun dan syair dalam karyanya serta seorang yang berani dalam memberi semangat untuk umat Islam menentang pihak Belanda di Indonesia. Beliau meninggalkan khazanah ilmu yang luas dengan meninggalkan sebanyak 79 hasil tulisan mengenai Islam dan yang berkaitan dengannya. Prinsip Wasatiyah Hamka Dalam Buku Falsafah Hidup Sebagai seorang yang berjiwa reformis, Hamka sentiasa melihat kepada perkara-perkara yang perlu diubah agar pembaharuan dapat dicernakan, khususnya perkara yang berkaitan dengan sikap bangsanya terhadap kehidupan. Di dalam kitab karangan beliau yang berjudul Falsafah Hidup, jelas lagi nyata mesej yang ingin disampaikan kepada bangsanya ialah sentiasa berusaha memajukan diri. Seperti yang dimaklumi bahawa maksud wasatiyah ialah melakukan yang terbaik dan adil dalam apa jua pelaksanaan. Apa yang ingin Hamka ketengahkan ialah semangat yang perlu ada dalam diri bangsanya agar sentiasa maju dan berwawasan, bukan hanya duduk menyerah diri sambil merasa cukup selesa dengan keadaan sedia ada. Buku Falsafah Hidup mengandungi sembilan bab yang dimulakan dengan persoalan hidup dan akal manusia. Seterusnya pada bab berikut, beliau mengenengahkan persoalan mengenai ilmu dan akal, undang-undang Islam, adab kesopanan, keberanian, keadilan, persahabatan, kesederhanaan dan akhir sekali mengenai Islam membentuk pandangan hidup. Di dalam bab yang membicarakan tentang kesederhanaan, Hamka membahagikan kepada beberapa tajuk kecil; i. Sederhana ii. Sederhana niat dan tujuan iii. Sederhana berfikir iv. Sederhana mengeluarkan perasaan v. Sederhana dalam sukacita vi. Sederhana pada harta benda vii. Sederhana mencari nama viii. Sederhana mencari pangkat ix. Didikan kesederhanaan Ketika memulakan bicara mengenai sederhana, Hamka membicarakan tentang ramainya orang yang menuruti syahwatnya sehingga tergadai harta benda, nama baik, bangsa dan negaranya. Tidak juga mereka mempedulikan hinaan orang dan laknat Tuhan. Ada pula orang yang terus membelakangi syahwatnya sehingga nampak lemah dan tidak mempunyai kegiatan hidup yang sihat. Seterusnya beliau memberikan contoh yang berlaku di sekeliling masyarakatnya yang tidak mengamalkan prinsip sederhana dalam hidup seperti anak muda di kampung yang mempunyai tanah yang luas untuk diusahakan tetapi asyik dengan beradu ayam dan duduk bersembang di kedai kopi. Apabila bernikah, tiada pula mereka berubah

5

berusaha mencari nafkah tetapi yang keluar bekerja adalah isteri-isteri mereka! Ada pula golongan muda yang terlalu asyik mencari nafkah sehingga tidak berehat, tidak berbelanja dan tidak menikmati kehidupan normal. Beliau selanjutnya memberi rumusan dengan berkata, “di antara kedua macam perangai itu, ada perangai yang terletak di tengah-tengah; tidak menuruti syahwat, tetapi diberinya juga sedikit sekadar melepaskan yang menyakiti betul. Waktu muda tidak disia-siakan, dia pergi mencari rezeki untuk persiapan waktu tua. Tetapi dalam mencari rezeki tidak mengazab diri... golongan pertama tercela sebab berlebih-lebihan. Golongan kedua juga tercela kerana terlalu berkurangan. Kedua-duanya menimbulkan bahaya bagi diri sendiri. Yang terpuji ialah jalan tengah, yang meletakkan sesuatu di tempatnya. Yang memilih segala pekerjaan mana yang bagus. Inilah yang dikatakan sederhana.”

Apa yang ditekankan Hamka di sini jelas berteraskan maksud wasatiyah yang sebenar. Meletakkan sesuatu di tempatnya ialah berlaku adil dan pada masa yang sama melakukan yang terbaik. Di bawah tajuk ‘sederhana niat dan tujuan’ Hamka menekankan kepentingan niat dan matlamat di dalam menjalani urusan kehidupan. Beliau menegaskan bahawa yang menjadi ukuran kesederhanaan atau wasatiyah bukanlah hasil yang jelas dilihat oleh orang ramai tetapi yang penting adalah apa yang dilakukan oleh dirinya sendiri untuk mencapai kesederhaan. Hidup dengan pakaian, kenderaan, rumah dan sebagainya yang tidak mewah bukan semestinya dianggap sederhana. Apatah lagi kalau ada individu yang ingin menampakkan sifat tawaduk tetapi di dalam hatinya ingin disanjung orang. Beliau selanjutnya berkata, “Kaya jadi, miskin pun jadi, masyhur atau tidak ternama, berniaga atau makan gaji, jadi tuan atau kuli, semuanya harus mempunyai cita-cita sederhana, tujuan yang menengah. Warna sederhana berlainan dan berbagai ragam, menurut kesanggupan tiap-tiap orang. Tetapi haruslah kontaknya, iaitu niat tempatnya tegak diperbaiki.” Sekali lagi jelas kelihatan prinsip wasatiyah yang ditonjolkan oleh Hamka di sini. Ciri wasatiyah yang penting untuk diamalkan ialah melakukan sesuatu secara adil menurut konteks atau situasi yang dihadapi atau dialami oleh seseorang. Ia boleh

berubah-ubah menurut keperluan. Misalnya, seorang ketua keluarga yang menanggung perbelanjaan untuk ahli keluarganya. Setiap bulan diletakkan bajet untuk berbelanja. Tetapi adakalanya terdapat keperluan mendesak untuk dia berbelanja lebih dari bajet bulanannya, maka itulah wasatiyah. Jika dia tidak mahu berganjak dari bajet yang ditetapkan dalam keadaan keperluan mendesak yang mendatang, maka dia tidak berlaku adil dalam tanggungjawabnya. Selanjutnya di dalam menghuraikan tajuk ‘sederhana berfikir’, Hamka ingin mengenengahkan persoalan manusia dalam berfikir dan pemikiran. Beliau menegur sikap bangsanya yang menurut pemikiran orang lain dan tidak berusaha untuk berfikir bagi kebaikan dirinya sendiri. Jika ini dibiarkan manusia akan hidup di kepompong yang lama, tidak maju. Ungkapan yang amat menarik apabila beliau menyatakan bahawa manusia janganlah sekadar menjadi manusia yang maju tetapi yang sama penting adalah nilai kemanusiaan yang harus seimbang dengan kemajuan manusia itu sendiri. Hamka mengajak bangsanya agar tidak berputus asa dari meneruskan perjuangan hidup dengan fikiran yang luas lagi waras. Beliau mengajak kepada pemikiran yang sederhana menurut kemampuan masing-masing tanpa perlu meniru pihak lain sehingga membebankan diri sendiri. Beliau juga menjelaskan bahawa fikiran yang sederhana akan menimbulkan sifat tawakal dan cita-cita yang mulia. Tawakal adalah tunggak keimanan kepada Allah. Cita-cita yang suci pula menghindarkan kepercayaan yang datang kerana menurut sahaja kepada fikiran dan pendapat nenek moyang dan bertaklid. Isu taklid iaitu menurut sahaja pandangan lain tanpa berfikir merupakan satu sikap yang tidak disukai. Para ulama, di mana sahaja mereka, mencela sikap bertaklid tanpa usul periksa. Taklid yang dimaksudkan di sini bukanlah di dalam perbahasan fikih untuk orang awam tetapi secara umumnya tentang kehidupan. Hakikatnya sikap taklid membunuh kemajuan manusia. Ironinya, selain Hamka, terdapat juga pemikir dan ilmuan Islam di Nusantara sama-sama memerangi sikap ini seperti pendita Za’ba.

6

Kesimpulan Kitab Falsafah Hidup ini secara umumnya merupakan sebuah karya yang mengenengahkan prinsip wasatiyah. Setiap bab yang terkandung di dalam kitab ini tidak terlepas dari sebutan dan peringatan tentang pentingnya mengamalkan sikap wasatiyah. Bahkan prinsip ini bukan sekadar dirakamkan di dalam kitab ini, namun Hamka juga menyelitkan mesej wasatiyah ini dalam karya-karyanya yang lain seperti kitab Tasauf Modern. Hakikatnya, prinsip wasatiyah sentiasa menjadi tumpuan golongan ulama, pemikir dan progresif dan dengan prinsip itu membawa mereka kepada kemajuan yang tidak berhenti.

WASATIYAH DALAM MENANGGAPI ISU TAKFIR Dipetik dan disunting dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Singapura, Pergas 2004.

Takfir bermaksud mengkafirkan orang lain atau sesuatu perkara. Takfir adalah satu perkara yang penting disebabkan perkara-perkara berikut; a. Ia melibatkan persoalan prinsip aqidah dalam Islam. Antara prinsip aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah untuk menghukum sesuatu yang kufur dengan kekufuran dan menghukumkan iman dengan kebenaran . Redha terhadap kekufuran boleh menjatuhkan seseorang dalam kekufuran. Berdiam diri terhadap kekufuran boleh menjatuhkan seseorang dalam kefasiqan. b. Kekufuran adalah sebesar-besar dosa di sisi Allah taala. Allah taala berfirman: “Dan orang-orang yang kufur dan membohongi ayat-ayat kami, mereka itu adalah

penduduk neraka. Mereka kekal di dalamnya.” (Al-Baqarah: 39) c. Takfir adalah satu perbuatan yang serius yang menatijahkan akibat yang serius ke atas orang yang dituduh kerana seorang yang dihukumkan kafir sudah dianggap terkeluar dari Islam. Jika dia seorang Muslim, maka dia dianggap murtad. Antara akibat-akibatnya ialah; i. Fasakh nikah. ii. Hilang hak pemeliharaan anak. iii. Wajib dihadapkan ke mahkamah syariah. iv. Jika mati, tidak boleh diselenggara mayatnya seperti mayat orang Islam. v. Tiada pewarisan. d. Takfir adalah satu perbuatan yang menatijahkan akibat yang serius ke atas orang yang menuduh. Jika tuduhannya tidak betul, hukumnya akan jatuh ke atas orang yang menuduh. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

7

“Jika berkata seorang lelaki kepada saudaranya ‘Hai kafir’, maka jatuhlah ke atas salah satu dari keduanya.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) “Sesiapa yang bersumpah dengan agama selain Islam secara berbohong, maka dia adalah seperti mana yang dia kata. Dan sesiapa yang membunuh satu jiwa, dia akan diazab di api neraka. Dan melaknat seorang mukmin, sama seperti membunuhnya. Dan sesiapa yang melempar ke atas seorang mukmin dengan tuduhan kufur, maka ia sama seperti membunuhnya.” (Riwayat Al-Bukhari & Ahmad) “Sesiapa yang memanggil seorang lelaki dengan kufur atau berkata ‘Hai musuh Allah’ sedang dia tidak sedemikian kecuali (tuduhan itu) berpaling kepadanya.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) “Tidak seorang lelaki memangggil seorang lelaki lain dengan kefasiqan atau kekufuran kecuali dia telah murtad jika lelaki itu tidak sedemikian.” (Riwayat Al-Bukhari) Disebabkan persoalan takfir adalah satu persoalan yang besar dalam Islam, para ulama sentiasa memberi peringatan mengenai bahaya mentakfir dan sentiasa berhati-hati dalam persoalan ini. Dalam buku Syarh Al-`Aqidah Al-Tahawiyah telah dinyatakan; “Ketahuilah bahawa bab takfir dan tidak mentakfir adalah satu bab yang besar fitnah dan cubaan di dalamnya. Banyak perpecahan berlaku di dalamnya. Bersimpang siur di dalamnya pelbagai pandangan dan nafsu dan saling bercanggah dalil-dalil mereka. ” Tidak harus bagi seorang Muslim untuk melakukan takfir kecuali dengan bukti yang nyata dan dalil yang jelas. Kecuaian & Pelampauan Walaupun isu takfir ini satu isu yang besar dan bahaya, tetapi telah berlaku kecuaian oleh setengah-setengah pihak dalam masalah ini sehingga berlaku takfir secara longgar seperti berikut; a. Mentakfir orang kerana melakukan maksiat. b. Mentakfir penguasa secara mutlak kerana berhukum dengan bukan hukum Allah taala c. Mentakfir pengikut-pengikut penguasa yang tidak berhukum dengan hukum Allah taala. d. Mentakfir orang yang keluar dari jemaah. e. Mentakfir orang yang tidak berhijrah. f. Mentakfir orang yang tidak mengkufurkan orang kafir mengikut pandangannya. g. Mentakfir individu secara khusus tanpa panduan syara’. h. Mentakfir masyarakat jahiliyah. i. Mentakfir orang yang berada di Darul Harbi. Memahami Kufur Sebelum Takfir Kufur dalam Islam mempunyai martabat-martabatnya, sebagaimana iman juga mempunyai martabat-martabat. Ia bukan sejenis dan satu martabat yang layak baginya satu hukum sahaja, iaitu keluar dari Islam dan kekal dalam neraka. Perkataan kufur dalam pelbagai dalil syara’ kadangkala memberi makna keluar dari agama dan kadangkala tidak. Kufur yang terdapat dalam dalil-dalil syara ada dua; a. Kufur yang mengeluarkan seseorang dari agama dan kekal dalam neraka.

8

b. Kufur yang hanya mewajibkan seseorang mendapat siksa tanpa kekal dalam neraka. Kufur jenis pertama ialah kufur yang melibatkan sikap membohongi ajaran agama, mengingkari hukum, bersikap sombong terhadap agama, meragui ajaran agama dan bersikap munafiq. Kufur jenis kedua ialah kufur kerana melakukan maksiat. Perbuatan ini menatijahkan seorang itu diazab tetapi tidak keluar dari agama dan tidak kekal dalam neraka.

Contoh-contoh kewujudan kufur dalam erti sedemikian dalam dalil-dalil syara adalah banyak antaranya ialah: Allah taala berfirman: “Sesungguhnya kami menunjukkan dia jalan, samada dia bersyukur atau kufur.” (Al-Insan: 3) “Dan siapa yang bersyukur, sesungguhnya dia bersyukur bagi dirinya sendiri dan siapa yang kufur sesungguhnya Tuhanku amat kaya dan mulia.” (Al-Naml: 40) Dalam kedua ayat ini Allah taala menggandingkan syukur dan kufur. Sebagaimana diketahui, tidak bersyukur dengan Allah taala sahaja tidak menjadikan seorang itu terkeluar dari agama.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Janganlah kamu tidak suka terhadap bapa-bapa kamu. Sesiapa yang tidak suka akan bapanya, maka dia telah kufur.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Dalam hadits ini Rasulullah s.a.w menggunakan perkataan kufur ke atas perbuatan yang tidak mengeluarkan seseorang dari agama tetapi hanya dianggap sebagai maksiat sahaja. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Bukan dari kalangan kami sesiapa yang menyandarkan dirinya pada orang yang bukan bapanya sedangkan dia tahu kecuali dia telah kufur.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Kufur di sini bermakna kufur terhadap nikmat bukan keluar dari Islam. Ia hanya ditafsirkan keluar dari Islam jika yang melakukannya melakukan atas niat menghalalkan apa yang dilarang oleh Allah taala. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Memaki seorang Muslim ialah fasiq dan membunuhnya ialah kufur.” (Riwayat Al-Bukhari & Al-Turmuzi) Kufur di sini bukan bererti keluar dari agama kerana Allah taala berfirman: “Dan apabila dua kelompok dari orang-orang beriman saling berbunuhan, maka pebaikilah antara keduanya.” (Al-Hujurat: 9) Ayat ini masih mensifat kelompok yang saling berperang itu dengan sifat mukmin. Ini bermakna bahawa erti kufur di dalam hadits di atas bukan bermakna keluar dari agama tetapi bermakna maksiat. Begitu juga hadits yang bermaksud:

9

“Jika bertemu dua orang Muslim dengan pedang mereka, maka yang membunuh dan dibunuh masuk neraka.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Rasulullah s.a.w tetap menyifatkan keduanya sebagai Muslim walaupun masuk neraka kerana saling bunuh membunuhi. Begitulah juga dengan hakikat zalim, fasiq dan jahil. Kesemuanya itu berperingkat-peringkat. Ada yang mengeluarkan seseorang dari agama dan ada yang tidak. Beberapa Tanggapan Penting Dalam Takfir 1. Kufur itu berperingkat-peringkat, sebagaimana iman juga berperingkat-peringkat. Di antara peringkat-peringkat kekufuran, tidak semua yang menyebabkan keluar dari agama. Oleh itu perlulah berhati-hati dalam memahami ayat-ayat yang mengkufurkan sesuatu perbuatan, samada ia bermakna keluar dari agama atau kufur sebagai maksiat yang menjadi ciri orang-orang kafir.1 2. Kufur bertempat di hati. Tiada siapa yang mengetahui hakikat sebenar di hati kecuali Allah taala. Atas dasar itu, perlulah banyak berhati-hati dalam berurusan dengan masalah hati. Oleh kerana kufur tempatnya di hati, perbuatan zahir sahaja belum tentu membolehkan takfir kecuali ada dalil yang jelas mengenainya. Asalnya, kita hanya diperintah untuk menghukum apa yang zahir dan dilarang dari mengikuti apa yang tidak diketahui.2 Allah taala berfirman yang bermaksud: “Dan janganlah kamu ikuti apa yang kamu tiada ilmu mengenainya.” (Al-Isra’: 36) “Wahai orang-orang yang beriman jauhilah kamu banyak-banyak dari sangka-sangkaan.” (Al-Hujurat: 12) Rasulullah s.a.w memarahi Usamah kerana membunuh seseorang yang mengucap dua kalimah syahadah kerana menyangka dia mengucap kerana takut dibunuh dengan katanya; “Adakah kau belah hatinya sehingga kau tahu samada hatinya mengucap atau tidak?” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Ertinya dalam persoalan takfir, benefit of the doubt mesti diberikan kepada orang yang tertuduh. 3. Tidak boleh mengkafirkan seseorang hanya kerana melakukan maksiat selama mana dia tidak menghalalkan perbuatannya.3 Yang dimaksudkan dengan tidak mengkafirkan kerana melakukan dosa ialah dosa-dosa besar bukan meninggalkan rukun Islam seperti berzina dan minum arak. Adapun meninggalkan rukun Islam, mengkafirkan orang berkenaan mempunyai perdebatan di sisi ulama.4 Ibn Taimiyah berkata, “Setiap Muslim mengetahui bahawa peminum arak, penzina, pelaku qazf dan pencuri tidak dihukum oleh Nabi s.a.w sebagai murtad yang wajib dibunuh. Bahkan Al-Quran dan riwayat yang mutawatir darinya s.a.w menerangkan bahawa bagi mereka hukuman-hukuman bukan hukuman orang yang murtad.”5

1Ibn Abi Al-̀ Iz, Syarh Al-`Aqidah Al-Tahawiyah, ms. 340. 2Ibid, ms. 378-379. 3Ibid, ms. 316. 4` Abd Al-Rahman b. Mu` alla Al-Luwaihiq, Al-Ghuluw Fi Al-Din Fi Hayat Al-Muslimin Al-Mu`asirah, ms. 265.

10

Yang mengkufurkan orang yang melakukan maksiat ialah kaum Khawarij dan Muktazilah, bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah.6 4. Tidak boleh mengkufurkan penguasa semata-mata kerana tidak berhukum dengan hukum Allah taala. Ibn Abi Al-`Iz dalam Syarh Al-`Aqidah Al-Tahawiyah menulis; “Bahawa berhukum dengan apa yang bukan diturunkan oleh Allah boleh menjadikan kufur yang keluar dari agama dan boleh jadi maksiat, samada maksiat kecil

atau besar. Dikatakan kufur, samada ada atas dasar kiasan (majazi) atau kufur kecil, mengikut dua pendapat yang telah disebutkan. Yang demikian itu mengikut keadaan si penguasa. Jika dia beriktikad bahawa berhukum dengan apa yang bukan diturunkan oleh Allah tidak wajib dan ia hanyalah pilihan baginya atau dia meremehkannya dengan keyakinan bahawa itu adalah hukum Allah, maka ini adalah kekufuran yang besar. Jika dia beriktikad wajib berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah taala, dan dia tahu hukum bagi kes itu, tetapi berpaling darinya disamping mengakui bahawa dia layak diazab, maka dia adalah pelaku maksiat. Dia dinamakan kafir (dalam erti) majazi (kiasan) atau kafir kecil. Jika dia tidak tahu akan hukum Allah dalam satu kes, disamping mengerahkan usaha untuk mengetahuinya tetapi tersalah, maka dia dikatakan orang yang tersilap. Bagi dia pahala untuk ijtihadnya dan kesilapannya dimaafkan.”7 Telah timbul pelampauan dari kalangan kelompok takfir dalam satu pandangan bahawa para penguasa orang-orang Islam telah kufur dan orang-orang yang duduk di bawah kuasa mereka tetapi tidak berusaha untuk mengubah pemerintahan berkenaan dengan menyertai jemaah mereka yang membawa pemikiran yang benar bagi Islam dan berusaha untuk melaksanakan pemikiran itu, telah kufur juga kerana mentaati penguasa-penguasa itu.8 Yang benar, penguasa-penguasa ini tidak boleh dihukumkan kafir terus tanpa penelitian kerana Allah taala sendiri memberikan mereka dengan tidak hukum kafir, zalim dan fasiq.9 Rasulullah s.a.w tidak mencela Najasyi kerana tidak berhukum dengan hukum Allah taala dan Allah taala juga tidak mencela nabi Nabi Yusuf a.s a.s kerana bersama dengan raja yang bukan Muslim dalam pemerintahannya. 5. Tidak boleh mengkufurkan secara mutlak rakyat yang di bawah pemerintah yang tidak berhukum dengan hukum Allah taala. Sesungguhnya rakyat-rakyat di bawah pemerintah seperti ini berbagai-bagai: a. Mereka yang taat dan ikut apa yang dilakukan oleh pemerintah dengan penuh sedar dan yakin akan kebenaran pemerintahnya. Maka hukumnya mengikut hukum si pemerintah. b. Mereka yang taat tetapi masih beriman dengan apa yang halal dan apa yang haram di sisi Allah taala. Mereka taat atas maksiat. Mereka ini dihukumkan sebagai orang-orang yang berdosa. Ibn Al-`Arabi berkata, “Sesungguhnya ketaatan seorang mukmin kepada seorang musyrik menjadi syirik jika dia mentaatinya dalam akidah dalam daerah kekufuran dan iman. Jika dia mentaatinya dalam perbuatan tetapi akidahnya kekal dalam tauhid, maka dia dikira bermaksiat. Maka fahamilah itu di setiap tempat.”10

5Ibn Taimiyah, Majmu` Al-Fatawa, jld. 7, ms. 288, 482. 6Ibn Abi Al` Iz, Syarh Al-`Aqidah Al-Tahawiyah, ms. 340. 7Ibid, ms. 323-324. 8` Abd Al-Rahman b. Mu` alla Al-Luwaihiq, Al-Ghuluw Fi Al-Din Fi Hayat Al-Muslimin Al-Mu`asirah, ms. 292. 9Lihat Al-Quran Al-Karim, Al-Maidah: 44, 45, 47.

11

c. Mereka yang ingkar dan tidak redha. Jika dia tidak mampu mengubah keadaan atau telah berusaha tetapi belum berjaya, maka mereka dimaafkan dan dihisab sekadar amal mereka. Jika mereka tidak redha tetapi kurang berusaha, maka mereka tercela sekadar kekurangan mereka. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia ubah dengan tangannya. Jika dia tidak mampu, maka ubahlah dengan lidahnya. Jika dia tidak mampu, maka ubahlah dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Riwayat Muslim) Sesiapa yang benci kemungkaran itu, maka dia telah berlepas diri dari hukuman Allah taala. Ini bagi mereka yang tidak mampu untuk mengingkari dengan tangan dan tidak dengan lidah, maka dia membencinya dengan hati. Sesiapa yang lemah untuk mengubah kemungkaran, dia tidak berdoa hanya kerana diam, tetapi berdosa kerana redha atau jika dia tidak membencinya dengan hati. Lihat juga dalil berkaitan Najasyi, nabi Nabi Yusuf a.s dan keberadaan para sahabat di Habsyah sebagai perincian di bahagian yang membincangkan persoalan Darul Harbi dan Darul Islam dan menjawat jawatan di institusi pemerintah. 6. Tidak boleh mengkufurkan orang kerena dia tidak bersama dalam jemaah yang dianggotai atau keluar dari jemaah itu. 7. Tidak boleh mengkufurkan seseorang yang menetap di negara bukan Muslim dan tidak mahu berhijrah darinya. 8. Tidak boleh mengkafirkan seseorang atau mana-mana kumpulan secara khusus (ta`yin) tanpa dalil yang kukuh, wewenang dan tidak melalui proses yang betul. Disebabkan bahaya takfir sebagaimana yang dinyatakan dalam hadits, para ulama salaf sentiasa mengambil pendekatan yang berhati-hati dalam isu takfir. Mereka walaupun sering memberi fatwa mengenai kekufuran sesuatu fahaman atau amalan, tetapi mereka menjauhi dari menghukumkan kafir ke atas individu tertentu atau kumpulan tertentu. Hal ini adalah disebabkan perbuatan yang menunjukkan kekufuran mempunyai pelbagai andaian dan kemungkinan yang terselindung. Oleh itu, para ulama lebih cenderung untuk memberi benefit of the doubt dalam persoalan ini agar tidak jatuh dalam kesilapan yang tercela. Selain itu, mensabitkan kekufuran seseorang bukanlah tugas individu tetapi ia adalah tugas kehakiman. Seorang yang telah keluar dari Islam kerana perlakuan atau kepercayaannya, dia boleh dihukum atas kesalahan itu. Bagi membolehkan hukuman itu dilaksanakan, maka perlulah dia dibicarakan di mahkamah agar dia diberi hak untuk bercakap dan membela diri disamping menilai bukti tuduhan ke atasnya. 9. Tidak boleh mengkafirkan sesiapa kerana dia tidak mengkafirkan orang lain berdasarkan pandangan orang berkenaan atau sesiapa yang berbeza pendapat dengannya. Sebagaimana yang telah dinyatakan di atas, hukum kufur bukanlah hak mana-mana individu atau kumpulan untuk melakukannya tetapi ia adalah bidang kuasa kehakiman Islam. Apabila tiada kehakiman yang berkuasa untuk

10` Abd Al-Rahman b. Mu` alla Al-Luwaihiq, Al-Ghuluw Fi Al-Din Fi Hayat Al-Muslimin Al-Mu`asirah, ms. 296. Lihat Ibn Al-` Arabi, Ahkam Al-Quran, jld. 2, ms. 743.

12

membicarakan orang-orang yang dituduh murtad, kuasa berkenaan tidak berpindah ke mana-mana pihak kerana ia akan menimbulkan kacau bilau dalam masyarakat. Apatah lagi tuduhan kekufuran itu sering kali mempunyai pelbagai kemungkinan. Oleh itu, apabila seseorang itu tidak bersetuju untuk mengkufurkan orang lain, maka tidak boleh dia dituduh kafir kerana tidak mengkafirkan orang yang telah kufur. Ibn Taimiyah berkata:

“Sesungguhnya ahli ilmu dan sunnah tidak mengkufurkan sesiapa yang menyalahi mereka, walaupun yang menyalahi mereka itu mengkufurkan mereka, kerana kufur adalah hukum syara’ yang mana manusia tidak boleh membalas hukuman orang lain dengan perbuatan yang sama. Seumpama seseorang yang membuat pembohongan ke atas kamu dan berzina dengan keluarga kamu, maka tidak boleh bagi kamu membalas dengan membuat pembohongan ke atas dia dan berzina dengan keluarga dia pula. Begitulah takfir, ia adalah hak Allah. Tidak boleh mengkufurkan sesiapa kecuali orang yang dikufurkan oleh Allah dan RasulNya.”11 10. Tidak boleh menghukum masyarakat Islam secara umum sebagai jahiliyah.12 Imam Al-Bukhari di dalam kitab Sahih Al-Bukhari telah menamakan satu bab yang bertajuk ‘Bab maksiat adalah sebahagian dari perkara jahiliyah, tidak boleh pelakunya dihukumkan kafir kerana melakukannya kecuali perlakuan syirik’. Tidak boleh menghukumkan bahawa manusia hari ini semuanya berada dalam jahiliyah atau masyarakat Islam hari ini semuanya adalah jahiliyah kerana jahiliyah yang umum seperti itu merujuk kepada zaman sebelum kebangkitan nabi. Keadaan sedemikian tidak berlaku setelah zaman kebangkitan Rasulullah s.a.w kerana ia bercanggah dengan hadits Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Akan sentiasa ada satu kelompok dari umatku yang sentiasa memperjuangkan kebenaran sehingga hari Kiamat.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) “Allah tidak akan menjadikan umatku bersetuju atas kesesatan.” (Riwayat Al-Turmuzi) Jahiliyah yang digunakan yang didapati dalam Al-Quran dan Sunnah sentiasa dikaitkan dengan sifat-sifat tertentu atau keadaan tertentu seperti hukum jahiliyah,13 tabarruj jahiliyah14 atau sifat-sifat jahiliyah.15 Demikianlah beberapa nota penting mengenai persoalan takfir yang membezakan antara kesederhanaan dan pelampauan.

11Dinukil dari ̀ Abd Al-Rahman b. Mu` alla Al-Luwaihiq, Al-Ghuluw Fi Al-Din Fi Hayat Al-Muslimin Al-Mu`asirah, ms. 314. 12Jahiliyah adalah sifat yang merujuk kepada zaman sebelum perutusan nabi Muhammad s.a.w. Zaman yang dipenuhi dengan kekufuran. Oleh itu, tuduhan jahiliyah mengandungi erti kufur dan syirik. 13Lihat Al-Quran Al-Karim, Al-Maidah: 50. 14Lihat Al-Quran Al-Karim, Al-Ahzab 33. 15Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud “Engkau seorang lelaki, yang di dalam diri kau ada (sifat) jahiliyah.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

13

THE UNWELCOMED RETURN OF “KALAM”? by Ustaz Azfar Anwar It has returned. The mainspring of the downfall of Islamic Civilisation has been re-awakened. Reanimated by the very people who profess ‘to know’, who profess ‘to guide the laity’, and who profess to be products of institutions. Yet logorrhea does not guarantee academia. He who has spoken may not necessarily know what he has spoken. Historical precedents are thus thrown. Lessons from shared antecedents are selectively chosen to circumambulate within set paradigms, formalistically repeated, generations after generations. The pernicious nature of Kalam has been forgotten. Charges of heresy and apostasy are hurled across brethren. And if they ask, ‘who created Allah?’16 Dismiss all excitements. It is merely a prophetic caveat consigned to oblivion. Introduction The irruption of discursive theological debates or Kalam into Singapore, under the facade of a ‘return to the Pious Past’ and orthodoxy, is but simply a transposed contention of past ‘Schools of Theology’ into our current context. The only difference is that, instead of theologians who are trained in the discipline, it is the non-pundits, who happened to stumble upon this field in their tertiary education but are without doubt not experts, who are the current interlocutors. A considerable group within the, to borrow from El

Fadl, ‘interpretive community’17 of Singapore, or ‘asatizah’, has for months resuscitate what was presumed to be an ossified dissent from ancient Islamic history, consequently diverting themselves from more crucial issues that beg for the reapplication of ijtihad i.e. issues of gender and sexuality, concept of evolution, Quantum physics etc. Perhaps stupefied by the elliptical nature of theological debates, they even bog down the intellectual progress of their peers, arguing ad infinitum about the same falderal issues pertaining to the nature of God and His attributes. The very same issues that were thought to have been resolved by time and authoritative figures of the very same ‘Pious Past’. They haggle distinctive doctrines of their ‘school’ against each other over these issues, whether face-to-face or via social media, while the lay onlookers look, and then look to others to tackle contemporary matters, though are arguably non-authoritative to do so. These asatizah’s cathexis perhaps lies upon their belief that only they hold the key to orthodoxy; they posit that their actions are simply an inherited legacy of the ‘Pious Past’. This article thus aims to conclude that the asatizah’s circumambulation around Kalam is not only anathema to ‘The Pious Past’, but are also antitheses of the Kalam engaged in by those who truly epitomise this notion of ‘the Pious Past’ i.e. the Prophet’s Companions and unto whom the verse, “Thus We have made you, a Wasat (just and the best) nation”18 was revealed.

16Muslim, Kitab Al-Iman, Sahih Muslim, 242. “It is narrated on the authority of Abu Huraira that the Messenger of Allah (may peace be upon him) said: Men will continue to question one another till this is propounded: Allah created all things but who created Allah? He who found himself confronted with such a situation should say: I affirm my faith in Allah.” See also The Holy Quran, 31:11. 17Abou El Fadl, Khaled (2003), The Ugly Modern and The Modern Ugly: Reclaiming the Beautiful in Islam. 18 The Holy Quran, 2:143, trans. Muhsin Khan.

14

Counterintuitive Islamic Positions on Kalaam In his Al-Kashf `An Manahij Al-Adillat Fi `Aqa`id Al-Millat, Ibn Rushd (d. 1198) criticised the theologians for extremely bifurcating beliefs about God, and regarding the science of discursive theology as a ‘Primary Jurisprudence’ or Al-Syariah Al-Ula. They then proceeded to impose this ‘Primary Jurisprudence’ upon the collective laity; those who then diverged from their beliefs were either excommunicated or charged with heresy.19 Intuitively, Ibn Rushd was not the only one who had condemned those who vitiated Islamic theology. Other scholars, who have been promulgated as ‘The Pious Past’ predated Ibn Rushd in their condemnations of the theologians or mutakallimun/al-firaq al-kalamiyyah, in the likes of Al-Ghazali (d. 1111) in his Iljam Al-Awwam `An Ilm Al-Kalam,20 Ibn Taymiyya (d. 1328) in his Dar’u Ta`arudh Al-`Aql Wa Al-Naql,21 Ibn Al-Jawzi (d. 1201) in his Talbis Iblis,22 and Ibn Al-Wazir Al-Yamani (d. 1436) in his Ithar Al-Haq.23 The mainstay of these scholars’ critics was their concern for the personal theology (or `aqidah) of the general public, of whom these non-pundit asatizah profess ‘to guide and preserve their `aqidah’. In fact, we are easily able to discern the parallelism of the theologians of the past with these asatizah in their respective arguments. While the theologians regarded theology as a ‘primary jurisprudence’, these asatizah are claiming that theology (or rather personal theology i.e. al-`aqidah) is vital (and thus more important than fiqh) in the sense that if it is ‘flawed’, then the daily Islamic rituals and practices of a Muslim are hereby void. Such was their rationale behind their obsession for engaging in discursive theology or Kalam. Subsequently, while most of them might not engage in brazen charges of heresy and apostasy, in the likes of their predecessors the theologians, the shared derogatory lingua franca is still apparent. Let us continue to examine what the ‘Pious Past’ had said about Kalam. After outlining the dangers discursive theology posed upon children, and delineating a normative pedagogy for the latter pertaining to the belief of God, Al-Ghazali in his aptly titled book Iljam Al-`Awwam `An `Ilm Al-Kalam or Harnessing The Masses Against Discursive Theology, went on to list the harmful effects of making theology a subject of contention, particularly when the discourses spilled over to the general public; from bigotry, captious questionings about the nature of God and sectarian obstinacy.24 Al-Suyuti (d. 1505) on the other hand retorts that “evil and destruction have sprung out in this ummah (nation) with the emergence of the theologians, who desire nothing but to limit the vast Mercy of God”.25 Lying on the same spectrum, modern thinkers postulated that Muslims’ contentions over theological matters were the impetus of the undoing of Islamic Civilisation. Rashid Ridha, for example, posited in an article in Al-Manar magazine in 1898, that the latter was endogenous in nature, with theological debates being the primary agent that regressed Islamic thought and ossified scientific discoveries, besides creating schisms and sects. These schisms would then lead to border conflicts and even wars, thus further weakening the already fragile structure of the Islamic empires during those epochs. Subsequently, even the application of ijtihad in the fields of “fiqh and al-ahkam” was majorly neglected, causing what is now known as `Asr Al-Jumud Wa Al-Taqlid’ or era of stagnation and blind following of traditions.26 Even the theologians themselves relegated Kalam. When codifying knowledge in his magnum opus Ihya’ `Ulum Al-Din, Al-Ghazali, who was a theologian in the early stages of his life, did not even classify the sciences of theology in any of 19Ibn Rushd, Al-Kashf `An Manahij Al-Adillat Fi `Aqa`id Al-Millat, p.36. 20Al-Ghazali, Iljam Al-Awwam `An Ilm Al-Kalam, tahqiq Al-Shaykh Mustafa Abu Al-` Ala’, v. 2, p. 84. 21Ibn Taymiyyah, Dar’u Ta`arudh Al-`Aql Wa Al-Naql, v.2, p.44-5. 22Ibn Al-Jawzi, Talbis Iblis, p.80. 23Ibn Al-Wazir Al-Yamani, Ithar Al-Haq, p.11. 24Al-Ghazali, Iljam Al-Awwam `An Ilm Al-Kalam, p. 3-6. 25Al-Suyuti, Sown Al-Mantiq Wa Al-Kalam `An Fannay Al-Mantiq Wa Al-Kalam, p. 168. 26 Ridha, Rashid, “La Budda Minhu”, Al-Manar Magazine, issue 11 October 1898

15

his categorisation of knowledge, and even relegated the theologians to that of escorts whom are tasked to guard the pilgrims’ goods against Bedouin loot. As though already expecting counter arguments, he wrote, “You may say ‘[…] The learned men of Islam who are celebrated in their virtue, and in God’s sight are the most excellent, are the jurisprudents and the theologians. How then do you hold them in such low rank in comparison to the science of religion?’ To this I would reply, ‘whosoever would recognize the truth through men would be lost in the wilderness of confusion. […] If, however, you are satisfied in imitating and revering the accepted degrees of excellence among men, do not ignore the Companions or their high station, because (scholars) […] have agreed upon their superiority, and that in the field of religion they (the Companions) are neither equaled nor excelled. Their superiority however, was achieved not through theology or jurisprudence […]”27 One may then ask, did the Companions engage in theology? Did they not ask questions pertaining to the nature of God? Did they not partake in any theological debates amongst themselves? How did the Companions who epitomize ‘The Pious Past’, and ‘Wasat nation’, partake in Kalam? The Companions’ Kalam It is only natural, seeing that Islam came to Mecca in a premise of paganism, that the Companions would question the Prophet pertaining to the nature of this new ‘Allah’, simply to discern ‘the one true God’ from the rest of the ‘old gods’ that they had worshipped for generations. In fact most verses from the Quran, including the Hadith, address issues about faith and God. The Prophet acknowledged this natural curiosity and would in fact encourage them by saying on several occasions, ‘Ask me’ or ‘Saluni’.28 In Zad Al-Ma`ad, Ibn Qayyim Al-Jawziyyah states that the Companions would ask even the tiniest details about all matters, all for the sole purpose of fully grasping the true nature of faith. On the other hand, the Prophet would even entertain questions from his “enemies”, answering every question posed to him except those that “only Allah knows the answer to”.29 For example, in chapter Al-Baqarah verse 186, the Quran states,

“When My servants ask thee concerning Me, I am indeed close (to them): I listen to the prayer of every supplicant when he calleth on Me […]”30 In their exegetic commentaries about this verse, both At-Tabari and Ibn Kathir narrated that the premise behind this was that a bedouin had came to the Prophet and asked, “O Messenger of Allah, is our Lord near that we are able to speak to Him, or is he distant that we have to call out to Him?” The Prophet then recited the verse in response.31 Among the selected few amongst the Companions who have been promulgated by scholars to be, for lack of a better term, theologians, was Abu Razin.32 He was proof that the Companions did engage in

theological matters and had addressed the latter to the Prophet himself. On one occasion, Abu Razin had asked, “O Messenger of Allah, where was our Lord before He created His creations?” The Prophet answered, “He was by the `Amaa (heavy clouds), in between air, and He built His `Arsh (throne) upon water”.33 On another occasion he asked, ‘O Messenger of Allah, will we see Allah in the Day of Judgement? And what are the signs of that in His creations?” The Prophet then questioned him back, “O Abu Razin, do you not see the moon?” He answered, “Yes” to which the Prophet finally said, “Allah is far more greater, and that (i.e. the greatness of the moon) is His sign in His creation”.34 27Al-Ghazali (1962), The Book of Knowledge, Ihya’ `Ulum Al-Din, trans. Nabih Amin Faris, p. 48-9. 28Muslim, Kitab Al-Iman, Bab al-Iman, Sahih Muslim, 1/139. 29 Ibn Qoyyim al-Jawziyyah, Zaad al-Ma’aad, v. 3, p.57. 30Trans. Yusuf Ali. 31Al-Tabari, Tafsir Al-Tabari, v. 3, p. 480; Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, v. 1, p. 413. 32Al-Ghazali, The Book of Knowledge, Ihya’ `Ulum Al-Din, p. 49. 33Al-Tirmidzi (1980), Kitab Abwab Tafsir Al-Quran, Sunan Al-Tirmidzi, tahqiq Abd ar-Rahman Muhammad Othman, Dar al-Fikr, Beirut, p. 351. 34Ibn Majah, Al-Muqaddimah, Bab Fi Ma Ankarat Al-Jahmiyyat, Sunan Ibn Majah, Abd Al-Baqi Publication, 1/64.

16

It is thus clear from the few examples given above that the Companions did partake in asking questions about God, and the Prophet did in fact respond to their queries. We can infer too that the questions posed were on the basis of trying to fully comprehend this new faith, to attain a sense of validity and certitude. We can also deduce that the Prophet simplified intricate issues pertaining to this edifice using examples that can be found in the Companions’ daily lives i.e. moon. He did not resort to ellipses nor jargons in the likes of the theologians of the past, or these contemporaneous asatizah, when teaching the Companions about the nature of God.

However, despite the Prophet’s endorsements for some of the questions pertaining to God, historical evidence suggests his opposition to some others. He warned against ghalutot 35 or captious questionings about the true essence of God that would cause doubts, confusions, heated debates and strifes, leading eventually to schisms, and even war. Abu Hurayra reported that once the Prophet came to them while they (a group of Companions) were arguing about Al-Qadr (destiny). He became angry to the point that his face turned red “as though pomegranates have been split open on his cheeks”, and said, “Is this what you have been commanded to do? Or is this the reason why I was sent unto you? Verily those who came before you have been destroyed when they too argued like you are arguing now. I insist that you will never argue amongst yourselves about such matters”.36 In another narration, the Prophet said, “Verily those who were before you were destroyed for arguing amongst themselves about such issues […] what is known by you, you may say it. What is unknown by you, leave it to He who Knows”.37

In I`lam Al-Muwaqqi`in, Ibn Qayyim Al-Jawziyyah states that though the Companions were at variance with each other over al-ahkam or jurisprudential rulings, none of them ever, “not even once”, argued amongst themselves over the names, attributes nor even the actions of God.38 Perhaps this is the reason the Quran describes them as a “Wasat nation”39. This practice, or non-practice, was further reflected during Umar’s caliphate when he banished someone by the name of Subaigh bin `Asl to Basrah, for delving into anthropomorphism. Umar then banned anyone from speaking with Subaigh until he desists from inquiring into anthropomorphism.40 Conclusion The current non-pundit interlocutors of Kalam, or asatizah, may now claim that they are continuing the legacy of the ‘Pious Past’ when engaging in discursive theology. Yet it is tacit that the ‘Pious Past’ did not merely abstain from it but denounced it altogether. On the other hand, instead of applying Kalam on contemporary issues like Quantum physics, evolution etc, they pointlessly resuscitate old discourses that have already been resolved. As a fortiori argument, even the ‘most pious’ of the ‘Pious Past’ i.e. the Companions carefully safeguarded their theological curiosities and musings from turning into bigotry, debates, and strifes, which are concurrent now in Singapore amongst a group within the ‘religious elite’. Whatever that may lead to dissents amongst the Companions was immediately halted, lest they flagrantly attribute to God what should not be attributed, resulting in blasphemy, heresy and even apostasy. Their actions are manifestations of the ‘Wasat nation’ notion, and a reflection of the Quranic dictum, “He it is Who has sent down to thee the Book: In it are verses basic or fundamental (of established meaning); they are the foundation of the Book: others are allegorical. But those in whose hearts is perversity follow the part thereof that is allegorical, seeking discord, and searching for its hidden meanings, but no one knows its hidden meanings except

35Abu Dawud, Kitab Al-`Ilm, Sunan Abi Dawud, 3/123; Ahmad, Musnad Ahmad, 5/435. 36Al-Tirmidzi, Abwab Al-Qadr, Sunan Al-Tirmidzi, 3/300. 37Al-` Asqalani, Fath Al-Bari’, Dar al-Rayyan Publication, 13/394. 38 Ibn Qayyim Al-Jawziyyah, I`lam Al-Muwaqqi`in, 1/49. 39The Holy Quran, 2:143, trans. Muhsin Khan. 40Abu Ishaq Ibrahim bin Musa Al-Shatibi, Al-I`tisam, 2/201-2.

17

Allah. And those who are firmly grounded in knowledge say: "We believe in the Book; the whole of it is from our Lord:" and none will grasp the Message except men of understanding.”41 We have delineated how the ‘Pious Past’, of whom these non-pundits asatizah are basing their actions upon, denounced discursive theology or Kalam. We have recorded its pernicious nature that led to the ruins of Islamic Civilisation, from the regression of Islamic thought, ossification of scientific discoveries, to the formation of schisms that led to conflicts, wars and the fitnah. It had caused generations of Muslims to live in the era of ‘al-jumud wa al-taqlid’, thus vitiating the legacy of ijtihad and Islamic scholarship. It had been abstained by the Companions, proscribed by the Prophet, and decried by God. And now, Kalam has returned to Singapore.

41The Holy Quran, 3:7, trans. Yusuf Ali.