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Nicanor Parra, Premio Cervantes 2011 Página 1 de 20

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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Contenido BIOGRAFÍA  ....................................................................................................................................................  3  

OBRA  LITERARIA  ...........................................................................................................................................  5  

ANTIPOESÍA  ..............................................................................................................................................  5  

OBRAS  ..................................................................................................................................................  7  OBRAS  MÁS  DESTACADAS  ........................................................................................................................  8  

CANCIONERO  SIN  NOMBRE  (1937)  ......................................................................................................  8  

POEMAS  Y  ANTIPOEMAS  (1954).  .........................................................................................................  8  LA  CUECA  LARGA  (1958).  .....................................................................................................................  8  

VERSOS  DE  SALÓN  (1962)  ....................................................................................................................  9  

OBRA  GRUESA  (1969).  .........................................................................................................................  9  ARTEFACTOS  (1972)  .............................................................................................................................  9  

SERMONES  Y  PRÉDICAS  DEL  CRISTO  DE  ELQUI  (1977)  ........................................................................  9  

CHISTES  PARA  DESORIENTAR  A  LA  POESÍA  (1983)  ............................................................................  10  POESÍA  POLÍTICA  (1983)  ....................................................................................................................  10  HOJAS  DE  PARRA  (1985)  ....................................................................................................................  10  

POEMAS  PARA  COMBATIR  LA  CALVICIE.  MUESTRA  DE  ANTIPOESÍA  (1993)  ......................................  10  DISCURSOS  DE  SOBREMESA  (1997)  ...................................................................................................  11  

OTRAS  APORTACIONES  ..........................................................................................................................  11  

PREMIOS  .....................................................................................................................................................  12  PREMIOS  RECIBIDOS  ..............................................................................................................................  12  OTRAS  DISTINCIONES  .............................................................................................................................  12  

PARRA  Y  EL  NOBEL  ......................................................................................................................................  12  POETA  NICANOR  ENTREVISTA  A  PARRA  ANTIPOETA  .................................................................................  14  

WEBGRAFÍA  ................................................................................................................................................  20  

 

 

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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Biografía Nicanor   Parra   Sandoval   nace   el   5   de   septiembre   del   año   1914   en   San   Fabián   de  Alico,   zona  precordillerana  de  Chillán  (Octava  región  del  Bío-­‐Bío,  Chile).  Crece  en  el  seno  de  una  familia  de  artistas  populares:  su  padre,  don  Nicanor  Parra,  profesor  primario  y  músico;  y  su  madre,  doña  Rosa  Clara   Sandoval  Navarrete,   tejedora   y  modista   de  origen   campesino,   que   también   tenía  aficiones  artísticas  y  solía  cantar  canciones  folclóricas.  

Pertenecientes  a  la  clase  media  provinciana  y  debido  a  la  precariedad  económica  que  siempre  los   acompaña,   la   familia   sufre   continuos   cambios   de   residencia,   ya   sea   por   los   traslados,  cesantías  y  por  la  personalidad  del  padre,  un  bohemio  incurable.  Sin  embargo,  fuera  de  cortos  periodos  vividos  en  Santiago,  Lautaro  y  Ancud,  para  Nicanor  Parra  son  fundamentales  los  años  vividos   en   los   suburbios   de   la   ciudad   de   Chillán,   específicamente,   en   el   barrio   Villa   Alegre,  donde  llega  a  la  edad  de  doce  años.  

De  todos  los  hermanos  Parra,  Nicanor  es  el  único  que  hizo  estudios  más  allá  de  los  primarios.  En  1927,  es  matriculado  en  el  Liceo  de  Hombres  de  Chillán,  donde  cursa  hasta  el  Quinto  Año  de   Humanidades.   Su   paso   por   el   Liceo   le   significó   tener   la   experiencia   de   leer   a   poetas  chilenos,   como  Manuel  Magallanes  Moure,   resultando  evidente  que   sus  primeros   versos   los  escribió  en  esta  época.  Al  respecto,  el  propio  poeta  recuerda  que  hacía  unos  versos  pomposos  y   sentimentales,   llenos   de   retórica   y   muy   floridos,   conforme   al   estilo   que   se   usaba   en   la  provincia.  

En   1932,   Nicanor   Parra   huye   de   su   casa   y   llega   a   Santiago,   donde   cursa   el   último   año   de  educación   secundaria  en  el   Internado  Nacional  Diego  Barros  Arana,  gracias  a  una  beca  de   la  Liga   de   Estudiantes   Pobres.   Al   año   siguiente,   el   poeta   ingresa   al   Instituto   Pedagógico   de   la  

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Universidad   de   Chile   a   estudiar   Matemática   y   Física,   y   también   de   manera   simultánea   se  matricula  en   Ingeniería,  Leyes  e   Inglés,  estudios  que  pronto  abandona.  Ayuda  a   financiar  sus  estudios,  trabajando  como  inspector  del  Internado  Barros  Arana.  Allí  en  1935  publica  su  primer  anticuento,   «Gato   en   el   camino»,   en   la   Revista   Nueva,   publicación   que   funda   junto   a   Jorge  Millas   y   Carlos   Pedraza.   El   relato   circula   entre   los   inspectores,   profesores   y   alumnos   del  Internado.  

Egresa  del  Instituto  Pedagógico  en  1937,  año  en  que  comienza  como  profesor  de  matemática  y  física   en   el   Liceo   de   Hombres   de   Chillán   y   publica   su   primer   libro,   Cancionero   sin   nombre,  compuesto  por  veintinueve  poemas.  Sus  rasgos  más  visibles  son  la  incorporación  de  la  métrica  del   romance,   el   desarrollo   narrativo   y   la   tendencia   del   que   habla   a   realizar   acciones   a   la  manera   de   un   personaje,   el   uso   constante   de   la   personificación   y   la  metáfora   con   términos  referidos   a   la   naturaleza   o   al   mundo   religioso.   Al   año   siguiente,   Cancionero   sin   nombre,  obtiene  el  Premio  Municipal  de  Santiago  y  es  señalado  por  Gabriela  Mistral  «como  el   futuro  poeta  de  Chile»,  en  el  acto  de  bienvenida  a  la  poetisa  en  Chillán,  ocasión  en  que  Parra  lee  su  poema  «Canto  a  la  escuela».  

En  1943  Parra  viaja  a  Estados  Unidos  a  estudiar  mecánica  avanzada,  gracias  a  la  beca  otorgada  por  el  Institute  of  International  Education.  Regresa  en  1946  y  se  incorpora  a  la  Universidad  de  Chile   como   profesor   titular   de   Mecánica   Racional.   Luego,   en   1948,   es   nombrado   Director  Interino   de   la   Escuela   de   Ingeniería   de   la   Universidad   de   Chile.   En   la   antología   13   poetas  chilenos   aparecen   tres  poemas  que  en  el   futuro   formarán  parte  de   su   libro   clave:  Poemas   y  

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Antipoemas.   Al   año   siguiente,   gracias   a   una  beca  otorgada  por   el   Consejo  Británico,   parte   a  Inglaterra  a  estudiar  cosmología  en  Oxford  durante  dos  años.  En  ese  período  lee  a  Ezra  Pound,  T.  S.  Eliot,  William  Blake,  Franz  Kafka  y  se  interesa  en  el  psicoanálisis  freudiano.  Estas  lecturas  son  reveladoras  para  Nicanor,  ya  que  le  enseñan  una  disciplina  en  la  construcción  del  verso  y  le  hacen  adquirir  conciencia  de  su  oficio  de  poeta.  

Diecisiete  años  después  de  la  publicación  de  Cancionero  sin  nombre,  aparece  su  segundo  libro:  Poemas  y  Antipoemas  (1954);  obra  donde  adopta  definitivamente  la  línea  que  el  propio  Parra  denomina  “antipoesía”:  revelación  irónica  e  iconoclasta  de  un  mundo  problemático,  hecha  en  lenguaje  antirretórico  y  coloquial.    

El  nuevo  sistema  poético,  el  de  los  antipoemas,  lo  asume  Parra  a  partir  de  los  últimos  años  de  la  década  del  cuarenta,  años  que  coinciden  con  su  estancia  en  Estados  Unidos  e  Inglaterra.  La  experiencia   de   vida   cotidiana   moderna   en   aquellos   espacios   urbanos   de   dos   sociedades  desarrolladas   y   la   lectura   atenta   y   meditada   de   Eliot,   Pound,   Kafka,   las   películas   cortas   de  Chaplin  y  los  documentos  del  surrealismo,  le  ayudan  a  adquirir  conciencia  del  oficio  de  poeta,  a  disciplinarse  en  el   trato  directo,  desprovisto  de  retórica  del   lenguaje,   lo  cual  hace  surgir  su  propia  visión  del  verso.  Dicha  visión  es  la  que  irrumpe  en  Poemas  y  Antipoemas  y  se  prolonga  en  el  resto  de  sus  obras.  

Junto  con  su  actividad  académica,  Nicanor  Parra  asiste  a  diversos  países  como  Estados  Unidos,  Unión  Soviética,  China  Popular,  Perú,  Panamá,  México,  etc.,  donde  dicta  conferencias,  organiza  talleres,  asiste  a  congresos,  mesas  redondas,  recibe  premios  y  títulos.  Es  traducido  y  estudiado  en  diversos  planteles  universitarios,  transformándose  así  en  un  nombre  universal.    

En   los   últimos   años,  Nicanor   Parra   ha   difundido   su   pensamiento   sobre   todo   a   través   de   sus  Discursos  de  Sobremesa,  pronunciados  con  motivo  de  algún  premio  u  ocasión  especial.  Entre  ellos   destacan:   «Mai  mai   peñi.  Discurso  de  Guadalajara»   (Premio   Juan  Rulfo,   1991);   «Happy  Birthday»   (homenaje   al   natalicio   de   Shakespeare,   1993);   «Discurso   de   la   Alameda»   (con  motivo  del  homenaje  por  sus  ochenta  años,  1994);  «Also  Sprach  Altazor»  (Feria  Internacional  del   Libro   de   Buenos   Aires,   1995;   Cartagena,   1993);   «Discurso   del   Bío-­‐Bío»   (Universidad   de  Concepción,  Chile,  1996);  «Aunque  no  vengo  preparado»  (Universidad  Austral,  1997);  «No  me  explico  Sr.  Rector»  (Universidad  de  Chile,  1999).  

Obra Literaria

ANTIPOESÍA

Si   por   algo   destaca   la   obra   del   poeta   chileno   Nicanor   Parra   es   por   haber   introducido   y  desarrollado  el  concepto  de   la  antipoesía,  del  que  es  creador  y  máximo  (para  algunos  único)  exponente.   Esta   corriente   comienza   a   desarrollarse   en   Parra   en   1954,   con   la   publicación   de  Poemas  y  antipoemas  y  a  partir  de  entonces  estará  presente  en  su  obra  posterior.  

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La   antipoesía   es   una   escritura   elaborada   a   partir   de   la   negación   de   los   rasgos   esenciales   de  otras  escrituras  y  de  otros  códigos  literarios  y  no  literarios.  El  antipoema  es  una  contradicción,  un  contratexto.  Es  el  resultado  de   la  reflexión,  pero  todavía  más  de  una  indagación  llevada  a  cabo  en  la  práctica  poética  misma.  

La  antipoesía  se  (des)construye  también  sobre  la  base  de  la  negación  de  cierto  tipo  de  poesía  política   representada   ya   por   numerosos   poemas   de  Canto   general,   de   Neruda.   El   antipoeta  veía  en  ella   la  reaparición  -­‐insostenible  desde  el  materialismo-­‐  de  un  poeta  elevado  y  de  una  representación  de  la  realidad  histórica  ideológicamente  reajustada  y  recubierta.  

Pero  el  discurso  antipoético  no  es   la  simple  negación  de  las  modalidades  anteriores  de  hacer  poesía.   No   depende   simétrica,   especularmente   de   los   modelos   que   niega,   ni   expresa   o  representa   simplemente   la   negación   de   sus   representaciones.   Sus   límites   no   coinciden  negativamente   con   los   límites   de   lo   que   niega.   Su   negación   -­‐irónica,   paródica,   perifrástica,  deconstructiva-­‐  libera  capacidades  expresivas,  representativas,  referenciales,  connotativas  que  no  existen  en  el  uso  positivo  de  sus  medios  y  materiales.  

El  rasgo  más  sobresaliente  de  los  antipoemas  -­‐y  el  más  chocante  cuando  hizo  su  aparición  en  la  escena   literaria-­‐   es   su   utilización   del   discurso   coloquial.   El   antipoeta   traslada   discursos   de  lugar.  (Des)compone  la  escritura  con  ellos.  Aunque  parezca  lo  contrario,  la  antipoesía  es  poesía  (que  va  más  allá  de  la)  metafísica  y,  a  la  vez,  exhibe  su  andamiaje,  los  límites  de  su  capacidad  testimonial  y  cognoscitiva.  

El  sujeto  de  la  antipoesía  se  traslada,  como  se  sabe,  del  espacio  rural  -­‐del  centro  de  Chile-­‐  a  la  capital  de  la  república.  Es  un  emigrante,  no  un  afuerino.  Lo  atrae  el  prestigio  de  la  ciudad  y  sus  formas   de   vida   modernas.   Cree   que   en   ella   va   a   encontrar   mayores   expectativas   de   vida:  realización  y  felicidad.  Pero  sufre  un  desengaño  tras  otro.  Bajo  las  apariencias  de  paz  social  -­‐a  

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la   sombra  de   la   ley-­‐   impera   la  explotación  más   inmisericorde  del  hombre   (casi   todos)  por  el  hombre  (unos  pocos).  

Los   individuos   rehúyen   el   contacto,   le   temen.   Se   sumergen   en   la   masa   anónima.   No   hay  comunicación,  no  hay  comunión,  no  hay   resguardo.  Hay  destrucción  y  desamparo,   injusticia.  Fuera   de   sí,   desengañado,   furioso,   descentrado,   el   sujeto   del   discurso   -­‐que   no   coincide   del  todo,   y   tampoco   formalmente,   con   el   protagonista,   originando   en   ese   desajuste   nuevos  mecanismos  expresivos-­‐  se  dirige  a  sus  semejantes.  

La  antipoesía  se  transforma,  así,  en  una  empresa  de  demolición  y  denuncia  de   las   formas  de  vida  alienadas  que,  a  todo  trapo,  promueve  la  sociedad  burguesa  y  su  economía  de  mercado.    

No   podría   afirmarse,   sin   embargo,   que   el   antipoeta   sea   un   hombre   que   sólo   condena   esta  sociedad  o   se  margine  de  ella.  Por  el   contrario,   se   siente   irremediablemente  atraído  por   sus  encantos   aparentes   y   verdaderos.   Así,   se   debate   entre   una   entrega   delirante   al   abismo   de  alienaciones  que  lo  destruye  y  una  búsqueda  desesperada  de  comunión  (que  no  se  produce)  o  de  salida  (que  tampoco  se  produce).  

Expropiado  de  sí  mismo,  la  sociedad  y  la  naturaleza,  el  antipoeta  concluye  en  el  último  verso  de  Poemas  y  antipoemas:  "Pero  no:  la  vida  no  tiene  sentido".  Claro,  éste  es  un  aspecto  sólo  del  mensaje   de   esta   obra   abierta,   aquél   en   que   la   ideología   existencialista   se   superpone   a   la  experiencia   vivida,   y,   confundiendo   la   parte   con   el   todo   (inalcanzable),   no   logra   ocultar   las  dimensiones  positivas  y  bloqueadas  de  la  vida.    

Para  muchos   críticos,   los   antipoemas   eran   la   estación   terminal   de   la   escritura   parriana.   Les  parecía   un   callejón   sin   salida,   el   agotamiento   de   sus   posibilidades   expresivas,   su  Agonía   del  tránsito  a   la  muerte.  Pero,   la  antipoesía  ha  tenido  un  desarrollo  relativamente  (im)previsible.  No  puede  afirmarse  que  detrás  de  ella  haya  proyecto,  con  etapas  programadas,  a  largo  plazo.  Desde  1954  continúa  siendo  la  antipoesía  una  escritura  experimental  y  atenta  a  los  grandes  (y  nuevos)   problemas  de   la   época:   la   degradación  del  medio   ambiente   (amenaza   ecológica),   la  amenaza  nuclear,   la   amenaza  de  degradación   corporal   (Sida)   y   la   degradación  moral   en  una  sociedad  que  sólo  aspira  al  consumo.  

OBRAS

• Cancionero  sin  nombre    -­‐    (1937)    • Poemas  y  antipoemas    -­‐    (1954)    • La  cueca  larga    -­‐    (1958)    • Versos  de  Salón    -­‐    (1962)    • Manifiesto    -­‐    (1963)    • Canciones  rusas    -­‐    (1967)    • La  camisa  de  fuerza    -­‐    (1968)    • Obra  gruesa    -­‐    (1969)    • Artefactos    -­‐    (1972)    • Antipoemas    -­‐    (1972)    • Emergency  poems:  ed.  bilingüe    -­‐    (1973)    

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• Sermones  y  Prédicas  del  Cristo  de  Elqui    -­‐    (1977)    • Nuevos  sermones  y  Prédicas  del  Cristo  de  Elqui    -­‐    (1979)    • El  Antilázaro    -­‐    (1981)    • Poemas  y  antipoemas  a  Eduardo  Frei    -­‐    (1982)    • Ecopoemas  de  Nicanor  Parra    -­‐    (1982)    • Coplas  de  Navidad  Antivillancico    -­‐    (1983)    • Poesía  política    -­‐    (1983)    • Chistes  para  desorientar  a  la  policía/poesía    -­‐    (1983)    • Hojas  de  Parra    -­‐    (1985)    • Poemas  para  combatir  la  calvicie    -­‐    (1993)    • Trabajos  prácticos    -­‐    (1996)    • Discursos  de  sobremesa    -­‐    (1997)    • Páginas  en  blanco    -­‐    Patrimonio  Nacional.  Servicio  de  Publicaciones,    (2001)    • Lear,  rey  &  mendigo    -­‐    (2004)    • Obras  completas  &  algo  +  (1935-­‐1972)    -­‐    Galaxia  Gutenberg,    (2006)    • Obras  completas  &  algo  +  (1975-­‐2006)    -­‐    Galaxia  Gutenberg,    (2011)    

OBRAS MÁS DESTACADAS

Cancionero sin Nombre (1937)

Libro   juvenil   compuesto   por   veintinueve   poemas   cuyos   rasgos   más   visibles   son   la  incorporación   métrica   del   romance   y   el   desarrollo   narrativo.   Usos   constantes   de   la  personificación   y   la   metáfora   referidos   a   la   naturaleza   o   el   mundo   religioso.   Los   temas  poetizados   son   la   vida   sencilla,   las   burlas   y   los   desaires   populares,   el   amor   a   la   vida,   el  desenfado  y  la  fatalidad.  Este  libro  ganó  el  Premio  Municipal  de  Poesía  de  Santiago.  

Poemas y Antipoemas (1954).

Libro  dividido  en  tres  secciones  con  un  total  de  veintinueve  poemas.  Supone  el  comienzo  de  la  antipoesía,  de  ahí  su  importancia  dentro  de  la  literatura,  en  general,  y  de  la  obra  de  Parra,  en  particular.  

La   evocación   y   la  melancolía  de  un   tiempo  perdido   se  deja   sentir   en  «Hay  un  día   feliz»  o   la  nostalgia  por  «Catalina  Parra»  se  contrapone  al  mundo  de  la  desesperación,  el  delirio  y  la  falta  de   sentido   que   se   observa   en   «Autorretrato»   y   que   habla   de   enajenación,   de   soledad   y   de  absurdo  enmarcados  en  una  mueca  irónica  como  se  advierte  en  «El  túnel».    

La cueca larga (1958).

Componen   este   libro   los   poemas:   «Coplas   al   vino»,   «El   chico   y   la   damajuana»   y   «La   cueca  larga».   En   los   poemas   iniciales   el   poeta-­‐payador  da   cuenta  de   la   gracia,   socarronería   criolla,  mezclando  aires  populares  y  cultos  para  mostrar  al  hombre  de   la  tierra,  su  saber  popular,  su  ingenio,  y  sus  preocupaciones  sociales,  «La  cueca  Larga»,  nuestro  baile  nacional  es  un  elogio  al  campesino  y  a   sus   costumbres  y  en  ellas   se  homenajea  al   vino,  portador  de  una   fraternidad  

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viril,   y   también   de   la   melancolía   que   entraña   la   conciencia   del   devenir,   de   la   visión   de   la  muerte  y  la  trascendencia.  

Estas  coplas,  cuecas  y  brindis  se  encienden  a   lo  humano  y  a   lo  divino,  en   las  cuales  no  están  ausentes  muchos  elementos  de  la  antipoesía  y  que  con  tonalidades  superrealistas,  obteniendo  de   este  modo   nuevos  matices   poéticos   cuyas   imágenes   resignifican   y   renuevan   la   tradición  folklórica  y  la  estructura  de  la  poesía  popular.    

Versos de Salón (1962)

En   este   libro   el   autor   continúa   desarrollando   su   poética   de   espaldas   a   la   tradición   y   a   los  convencionalismos   lírico-­‐literarios.   Desde   sus   composiciones   aparentemente   prosaicas   surge  una   poesía   vital,   alegre,   popular.   Sin   vanas   abstracciones,   es   esta   una   poesía   de   sujeto   y  objeto,   de   entorno   cotidiano   donde   la   ironía,   la   burla   y   lo   grotesco   empuja   al   yo   lírico   y   al  lector  al  abismo,  al  absurdo  y  por  qué  no  a  la  neurosis.  El  título  del  libro,  sin  duda,  constituye  una   nueva   transgresión   y   una   reacción   contra   el   fatigoso   stablishment   de   la   sociedad  contemporánea.  

Obra Gruesa (1969).

Este   libro   recoge   la   casi   totalidad   de   su   obra:   Poemas   y   Antipoemas   (1937-­‐1954),   La   cueca  larga  (1958),  Versos  de  salón  (1954-­‐1962),  Canciones  Rusas  (1964-­‐1967),  y  se  agregan  poemas  inéditos  «La  campana  de  fuerza»  (1962-­‐1968),  «Otros  Poemas»  (1950-­‐1968).  

Este  libro  lleva  al  lector  a  encontrarse  con  el  hombre  común  latinoamericano,  despojado  de  los  aderezos  sublimes  y  lirismos  con  que  la  poesía  tradicional   lo  adornaba,  gracias  a  la  búsqueda  de   lo  cotidiano,   lo  vulgar,   lo  prosaico  y  popular  como  objeto  poético  que  hace   la  antipoesía,  usando  el   lenguaje  de   la   calle,  el   ingenio  del  pueblo   con   sus   frases  vivas  y   restallantes,  para  romper  los  estereotipos  e  insuflar  nueva  vitalidad  a  un  lenguaje  poético  ya  gastado  y  rutinario.    

Artefactos (1972)

No  consiste  en  un  libro,  sino  en  una  caja  con  242  tarjetas  postales,  por   lo  tanto   ilustraciones  relacionadas   con   los   textos   que   vocean   «epigramas»,   grafittis   o   para   ser   más   exactos,  «artefactos»  como  los  denomina  el  poeta,  que  al  ser  interrogado  sobre  su  sentido  señala:  «una  palabrita   bastante   jodida»,   «una   aproximación   al   grafitti»,   «un   terremoto   grado   13»,   «una  agresión»,  «un  juego».  

Todas   las   acepciones   señaladas   por   Parra   describen   bastante   bien   el   conjunto   de   sus  artefactos,   porque   cada  una  de  ellos   es   el   límite  mismo  al   que  deriva  el   destinatario.  Desde  este  punto  de  vista,  el  artefacto  ya  es  un  artículo  de  consumo,  suntuario  o  no,  que  se  dirige  a  un  receptor  anónimo,  prosaico,  ni  adepto,  ni  adicto  a   la  poesía,  simplemente  su  usuario.  Así,  Artefactos   golpea  en  el   hígado  de   su   lector,   pues   las   costumbres  de   la   sociedad,   los  hábitos  políticos,  las  prácticas  religiosas,  reciben  en  esta  obra  un  ataque  despiadado.  

Sermones y Prédicas del Cristo de Elqui (1977)

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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En  este  libro  Parra  vuelve  a  las  vertientes  populares,  de  una  manera  que  parece  sintetizar  en  forma   magistral   toda   su   producción   anterior.   Siguen   presentes   la   irreverencia,   la   ironía,   la  ternura,   el   escepticismo   y   sobre   todo   una   especie   de   pragmática   vital;   el   Cristo   de   Elqui  predica  sus  «sanos  pensamientos»  a  los  enfermos,  a  los  débiles,  a  los  pobres  de  espíritu,  a  los  ancianos,  a   las  madres  solteras,  a   los  pescadores,  a   los  condenados  a  cadena  perpetua,  a   los  araucanos,   a   los   panaderos,   a   los   sepultureros,   a   los   soñadores   y   a   los   idealistas.   En   clara  consonancia  con  el  Evangelio,  es  una  voz  que  predica  «en  el  desierto  de  concreto  armado».  

Chistes para desorientar a la poesía (1983)

Se  trata  de  un  conjunto  de  doscientas  cincuenta  tarjetas  postales,  que  han  sido  ilustradas  por  reconocidos   artistas   plásticos   y   presentados   en   un   prólogo   titulado   «A   la  manera   del   Señor  Corales»,  firmado  por  el  poeta  Enrique  Lihn,  quién  asume  en  la  presentación  un  estilo  circense.    

Las  tarjetas  se  presentan  en  una  caja  de  cartulina  que  aparenta  ser  un  sobre  aéreo  de  19  por  14  cm.,  lleva  una  estampilla  apócrifa  con  la  cara  del  poeta,  la  firma  del  autor  se  exhibe  como  remitente,  el  poeta  sonríe  desde  la  imagen  del  sello.  

A  través  de  esta  suerte  de  «antichistes»  cuya  finalidad  esotérica  es  plenamente  comprendida  por  el  lector  se  denuncian  los  males  sociales  de  esta  época,  allegando  un  tema  nuevo  que  es  la  preocupación   ecológica:   «El   error   consistió   /   en   creer   que   la   tierra   era   nuestra   /   cuando   la  verdad  de  las  cosas  /  es  que  nosotros  somos  de  la  tierra».  

Poesía Política (1983)

Este  libro  constituye  una  especie  de  antología  de  la  poesía  de  Parra,  considerada  política,  quizá  más  que  nada  por  la  coincidencia  existente  entre  los  textos  y  las  situaciones  coyunturales  a  las  que  apuntan.  

Cabe  destacar  el  carácter  corrosivo  del  lenguaje,  el  gesto  desembozado  y  audaz  que  denuncia,  reclama  y  acusa  en  un  tono  en  el  que  no  están  ausentes  el  humor  y  la  risa  hacia  uno  mismo.  

Hojas de Parra (1985)

Este  libro  reúne  textos  escritos  entre  1969  y  1985,  y  tiene  como  característica  fundamental  la  correspondencia  con  una  etapa  de  búsqueda  y  experimentación.  Dividido  en  tres  secciones,  la  I   incluye   textos  escritos  entre  1969  y  1973;  en   las   secciones   II   y   III  agrupa   textos  producidos  entre  los  años  1975  y  1985.  En  esta  obra,  Parra  revela  la  situación  del  hombre  contemporáneo,  pero   no   la   del   hombre   sublime   sino   del   común,   cotidiano   y   popular   mostrándolo   en   su  dimensión  humana,  social,  política,  religiosa,  amorosa  y  desencantada.  

En  su  creación  poética,  observamos  un  movimiento  constante  de  avance  y  retroceso:  afirmado  y  retractándose;  serio  y  burlesco;  trascendente  e  inmediato.    

Poemas para combatir la calvicie. Muestra de antipoesía (1993)

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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En   esta   obra   se   recogen   textos   de   Poemas   y   Antipoemas,   La   cueca   larga,   Versos   de   Salón,  Canciones   rusas,  Otros   poemas,   Artefactos,   Sermones   y   prédicas   del   Cristo   de   Elqui,   Chistes  para   desorientar   a   la   poesía,   Cachuero,   «ecopoemas»,   «guatapiques»,   Últimas   prédicas...   y  Hojas  de  Parra  a  los  que  se  suman  textos  inéditos  y  el  discurso  de  Parra  de  agradecimiento  por  el   premio   «Juan   Rulfo»:   «mai   mai   peñi».   Esta   cuidadosa   selección   consigue   mostrar   el  itinerario  poético  del  Parra  irreverente,  irónico  y  sublime.    

Discursos de sobremesa (1997)

Este  volumen  recoge  cuatro  discursos  de  Nicanor  Parra  entre  los  que  se  cuenta  el  pronunciado  en  la  Universidad  de  Chile  -­‐hace  tres  décadas-­‐  con  motivo  de  la  incorporación  como  Miembro  Académico  de   la  Facultad  de  Filosofía  y  Educación   (1962),  que  sería  el  primero  de  una  serie.    Estos  cuatro  textos,  constituyen  una  corrección  creadora  a  esa  noción  restringida  y  finiquitada  del  trabajo  artístico  que  Parra  cree  ver  en  la  producción  del  poeta  padre  o  poeta  mayor  al  que  se  pretende  desplazar:  Pablo  Neruda.  Discurso  celebratorio  pero  también  divergente  en  tanto  manifiesta   la  búsqueda  y   la  necesidad  de   instalar   su  voz  de   francotirador  dentro  del  espacio  poético  monopolizado  por  Neruda.    

OTRAS APORTACIONES

Su  obra  también  ha  sido  objeto  de  producciones  escénicas  y  audiovisuales.  Ejemplos  de  esto  son  los  siguientes  montajes:  Todas  las  colorinas  tienen  pecas  o  Sólo  para  mayores  de  100  años,  estrenado  en  1970  por  el  Taller  de  Creación  Teatral  de  la  Escuela  de  Artes  de  la  Comunicación  de  la  Universidad  Católica  de  Chile.  En  1997,  la  compañía  «La  Feria»  estrena  «Hojas  de  Parra».  El  mismo  año,  el  cineasta  Carlos  Flores  filma  un  documental  sobre  su  vida  y  su  obra,  al  que  se  agregan   dos   películas:   Nicanor   Parra   en   Nueva   York,   de   Jaime   Barros,   y   Nicanor   Parra,   de  Guillermo  Kahn.  

En  1992  se  estrena  Pichanga:  profecía  a  falta  de  educaciones,  obra  multimedia  basada  en  los  Derechos   del   Niño,   escrita   por   Parra,   musicalizada   por   el   grupo   chileno   «Congreso»   e  intervenida  con  pinturas  de  Bororo.  En  el  contexto  de  Machitún  94:  homenaje  a   los  ochenta  años  del  antipoeta,  la  Mancha  Theatre  Company,  estrena  Parranda,  obra  basada  en  textos  del  poeta.  

En   1990,   Parra   expone   con   el   poeta   catalán   Joan   Brossa   Dir   poesía/   Mirar   Poesía   en   la  Universitat  de  Valencia  y  en  el  Museo  de  Arte  de  Chicago.  Elige  el  Encuentro  Nacional  de  Artes  (Enart  '90)  para  exponer  sus  Obras  Públicas.  Al  mismo  tiempo  traduce  al  español  El  rey  Lear  de  William  Shakespeare  para  el  montaje  presentado  por  el  Teatro  de  la  Universidad  de  Chile.  

Cabe   señalar   que   su   inicio   en   exposiciones   de   poesía   data   de   1952   cuando   se   asocia   con   el  poeta  Enrique  Lihn  y  Alejandro  Jodorowsky  para  mostrar   los  Quebrantahuesos,  poesía  mural  realizada  con  recortes  de  diarios,  siguiendo  la  técnica  del  collage.  

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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Premios

PREMIOS RECIBIDOS

• Premio   de   Literatura   en   Lengua   Castellana   "Miguel   de   Cervantes"   (Ministerio   de  Cultura)  en  2011    

• Premio   Reina   Sofía   de   Poesía   Iberoamericana   (Patrimonio   Nacional,   Universidad   de  Salamanca)  en  2001    

• Premio  Luis  Oyarzún  (Universidad  Austral  de  Chile)  en  1997    • Premio  Juan  Rulfo  de  Literatura  Latinoamericana  y  el  Caribe  (Consejo  Nacional  para  la  

Cultura  y  las  Artes  (Guadalajara,  Jalisco))  en  1991    • Premio  Prometeo  de  Poesía  (Asociación  Prometeo  de  Poesía)  en  1991    • Premio  Richard  Wilbur  (Asociación  Americana  de  Traductores)  en  1985    • Premio   Nacional   de   Literatura   de   Chile   (Consejo   Nacional   de   la   Cultura   y   las   Artes  

(CNCA)  de  Chile)  en  1969  Obra  gruesa    • Premio  Municipal  de  Literatura  de  Santiago  (Ilustre  Municipalidad  de  Santiago  (Chile))  

en  1955  por  Poemas  y  antipoemas    • Concurso  Nacional  de  Poesía  (Sindicato  de  Escritores  de  Chile)  en  1954  por  Poemas  y  

antipoemas    • Premio  de  Poesía  "Juan  Said"  (Sociedad  de  Escritores  de  Chile)  en  1953    • Premio  Municipal  de  Literatura  de  Santiago  (Ilustre  Municipalidad  de  Santiago  (Chile))  

en  1938  por  Cancionero  sin  nombre    

OTRAS DISTINCIONES

• Premio  Bicentenario  (Corporación  Cultural  de  Chile  y  Universidad  de  Chile),  2001.    • Doctor  Honoris  Causa  de  la  Universidad  del  Bío-­‐Bío,  Chile,  2000.    • Honorary  Fellow,  St  Catherine's  College,  Oxford  University,  2000.    • Medalla  Rectoral,  Universidad  de  Chile,  1999.    • Medalla  Abate  Molina,  Universidad  de  Talca,  Chile,  1998.    • Medalla  Gabriela  Mistral,  Gobierno  de  Chile,  1997.    • Doctor  Honoris  Causa  de  la  Universidad  de  Concepción,  Chile,  1996.    • Doctor  Honoris  Causa  de  la  Universidad  de  Brown,  1991.    • Beca  Guggenheim,  1972.    

Parra y el Nobel Nicanor  Parra,   por   su   gran  aporte   a   la   renovación  de   la  poesía,   ha   sido  postulado  al   premio  Nobel   de   Literatura   en   diversas   ocasiones.   Ya   en   1972   Patricio   Larzundi   lo   señala   como  merecedor   del   Premio   en   la   Revista   de   la   Universidad   de   Columbia,   siendo   apoyado   por   la  

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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Sociedad  Hispanoamérica  de  Nueva  York.   La  primera  postulación  oficial   se  produce  en  1995,  patrocinada  la  Universidad  de  Nueva  York.  Coordina  un  «comité  por  Parra»  Marlene  Gottlieb,  quien   logra   una   presentación   del   Instituto   Cervantes   de   Nueva   York   a   la   Academia   Sueca,  firmada  por  trescientos  sesenta  profesores  de  literatura  de  Estados  Unidos.  

El  segundo  intento  oficial,  lo  encabeza  la  Universidad  de  Concepción,  Chile  en  1997  y  tres  años  más   tarde,  Machitún-­‐2000,   grupo   que   difunde   la   obra   del   poeta,   anuncia   la   postulación   de  Parra  a   la  versión  2001  del  Premio  Nobel.  Es  así   como  en  dicho  año,   la  Universidad  de  Chile  dirige   la   postulación,   con   el   apoyo   de   las   Universidades   chilenas   adscritas   al   Consejo   de  Rectores   y   por   las   universidades   españolas,   Complutense   de   Madrid   y   de   Valencia.   Por   lo  tanto,  se  organizan  diversas  acciones  de  apoyo  tanto  en  Chile  como  en  el  extranjero;  una  de  ellas   es   la   construcción   de   un   sitio   web   dedicado   a   la   vida   y   obra   de   Nicanor   Parra,  desarrollado  por  la  Facultad  de  Filosofía  y  Humanidades  de  la  Universidad  de  Chile.    

Sin  embargo,  y  pese  a  estos  intentos,  el  Premio  Nobel  se  le  resiste  al  escritor  chileno.  

 

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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Poeta Nicanor entrevista a Parra Antipoeta

Por  Manuel  Jofré  Fuente:  Universidad  de  Chile,  http://www.nicanorparra.uchile.cl/entrevistas/index.html  

Como  Universidad  de  Chile,  estamos  por  primera  vez  presentando   la  postulación  de  Nicanor  Parra   al   Premio   Nobel   de   Literatura,   para   el   año   2001.   Junto   con   tomarle   fotografías,   a   las  cuales   se   resistía,   le   fuimos   haciendo  preguntas   que   nos   permeaban   con   su   entusiasmo  por  Hamlet,  su  constante  ironía,  sus  gestos  infantiles  de  un  hombre  de  casi  86  años.  

En  la  obra  poética  de  Nicanor  Parra  se  une  lo  popular  y  lo  culto,  lo  serio  y  lo  cómico,  la  ciencia  y  la  literatura,  lo  cotidiano  y  lo  extraordinario.  Su  obra  no  deja  a  nadie  indemne.  Su  discurso,  con   referencias   en   inglés,   ruso,   sueco,   chillanejo,   se   vuelve   el   gran   destornillador   del  paradigma  moderno,   la   nueva   impensada   vuelta   de   tuerca   que   realizó   a  mediados   del   siglo  pasado,   todo   lo   cual   amerita   no   sólo   releer   sus   poemas   o   revisar   la   cuantiosa   obra   crítica  acerca   de   sus   textos,   sino   que   además   genera   en   nuestro   pecho   un   sentimiento   de   orgullo  frente  a  la  originalidad  mundial  de  su  palabra.    

A   diferencia   de   nosotros,   Nicanor   no   le   teme   al   ridículo   ni   a   nada.   Sus   palabras   no   son  estudiadas   pero   muy   cuidadas   y   salen   despeinadas   y   airosas   de   su   boca.   Con   él   se   puede  

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hablar  de  todo.  Su  mente  trabaja  como  un  electrón,  que  cuando  uno  lo  mira,  ya  está  en  otro  lugar.   Inefable,   infalible,   formidable,   impredecible,  certero,  habría  que  darle  el  premio  Nobel  para  que  hable  en  mapudungun  en  Estocolmo,  para  que  se  disfrace  ante  la  Academia,  para  que  desconcierte   con   sus   paradojas   verbales   al  mundo   entero.   Gran   admirador   de   Shakespeare,  pensador  de   la   relatividad   y  practicante  del   taoísmo,   es  una  ecuación   vibrante   llena  de   vida  que  cabalga  por  el  cosmos  montado  en  su  propio  sueño.  

Las  siguientes  son  algunas  de  sus  reflexiones  del  mes  de  agosto  del  año  MM.  

Me  parece  que  cómo  definir  la  antipoesía  es  un  problema  que  muchos  te  han  planteado.  En  tu  vida,  la  antipoesía  ha  sido  la  unión  de  la  poesía  y  la  ciencia.  

Bueno,  hay  varias  posibilidades,  una  serie  de  respuestas.  Para  esa  pregunta,  que  es   legítima,  yo  diría   que  habría   que   recurrir   a   un  poema,   que   se   publicó   en  Versos   de   salón,   donde  hay  varias   respuestas   posibles   acerca   de   qué   es   antipoesía.   Podemos   improvisar   algunas  respuestas  ahora.  Por  ejemplo,  la  antipoesía  es  la  poesía  del  sentido  común,  que  es  el  menos  común  de  los  sentidos.  Si  es  en  un  sentido  común,  tendrá  que  estar  concebida  en  un  lenguaje  común  también,  o  sea,  no  a  la  retórica,  no  a  la  jerga  poética.  Mejor.  Habría  que  ver  cómo  nos  comunicamos.  Cuál  es  la  forma  correcta  o  más  satisfactoria  mediante  las  palabras,  porque  los  métodos   de   comunicación   se   van   envejeciendo.   La   antipoesía   es   el   esfuerzo   por   la  recuperación  del  sentido  común  en  un  momento  en  que   la  poesía  chilena  estaba  totalmente  enclaustrada   y   reventada.   Para   qué   vamos   a   mencionar   a   los   llamados   poetas   barrocos  chilenos,   porque   les   había   dado   ese   nombre   la   propia   crítica.   Se   trata,   entonces,   de  desbarrotizar   la   poesía,   eso   sería   una   de   las   primeras   aproximaciones   a   la   pregunta.   En  seguida,   cuando   se   observa   que   la   antipoesía   es   la   poesía   del   sentido   común,   en   el   sentido  común   cabe   todo,   cabe   la   ciencia,   cabe   prácticamente   toda   posibilidad   mental.   Están   las  puertas  abiertas.   La  antipoesía   tiene  que  ver   con   la   ciencia,  pero   también   tiene  que  ver   con  otras  cosas  que  no  son  la  ciencia;  también  tiene  que  ver  con  la  religión,  y  tiene  que  ver  con  el  deporte.  Yo  trataría,  entonces,  de  permitir  que  se  abrieran  puertas  y  ventanas,  de  manera  que  la  realidad  entera  se  incorpore  a  la  academia.  

¿Cómo  es  la  antipoesía  fuera  de  Chile?  

Bueno,  el  antipoeta  por  excelencia  se  llama  William  Shakespeare,  y  en  sentido  más  restringido  hay  que  consultar  con  críticos  como  el  curita  Valente,  que  ha  sido  muy  tajante  en  esta  materia.  El  problema  de  la  antipoesía  tiene  mucho  que  ver  con  el  problema  cultural  por  excelencia  del  siglo  XX,  o  del  siglo  XXI.  Este  problema  fue  ya  prácticamente  iniciado  por  Nietzsche  en  el  siglo  XIX.  Dice  que  lo  que  se  avecina  es  un  fenómeno  de  grueso  calibre,  el  del  súper  hombre,  que  es  un  modelo  en  que  todos  hemos  sido  formados.  El  súper  hombre  será  barrido  del  mapa  por  el  último  hombre,  pero,   ¿quién  es  el  último  hombre?  La   respuesta  que  yo  he  encontrado  para  esto  es  lisa  y  llanamente  la  siguiente.  Es  la  vuelta  de  los  espartanos.  Hay  que  recordar  que  en  la  guerra  del  Peloponeso  los  espartanos  barrieron  a  Atenas,  dijeron  fuera  los  poetas  y  fuera  los  filósofos,   lo  que  cuenta  es   la  música,  el  atletismo,  y   la  práctica  de   las  armas.   Los  espartanos  eran   soldados,   eran   atletas   y   eran   músicos.   Bueno,   en   último   término   se   trata   del  enfrentamiento   entre   la   pedantería   greco-­‐latina,   a   eso   llego   la   degradación   cultural   greco-­‐latina,  y  por  otra  parte  está  la  vulgaridad  espartana.  Esos  son  los  dos  vicios  que  se  enfrentan:  

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Nicanor  Parra,  Premio  Cervantes  2011  

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vulgaridad  espartana  versus  pedantería  greco-­‐latina.  Yo  creo  que  de  estos  dos  contrarios  tiene  que  salir  el  nuevo  planteamiento,  la  antipoesía  siempre  aspiró  a  eso.  Lo  que  cuenta  es  la  vida  diaria,   el   sentido   común,   el   renunciar   a   las   especulaciones   abstractas.   Todavía   tengo   una  concepción   un   poco   explicacionista   del   hombre,   pero   las   explicaciones   parten   de   principios  biológicos  y  sicológicos,  no  parten  de  verdades  anteriores,  de  revelaciones.  Nietzsche  no  hace  metafísica,   sino   que   ontología   hermenéutica,   o   sea   antifilosofía.   A  mí   encanta   siempre   esta  posición,  a  pesar  que  de  todas  maneras  yo   lo  tildo  a  Nietzsche  de  un  poquito  explicacionista  también.  Y  a  estas  alturas  yo  tengo  poco  que  ver  con  las  explicaciones.  A  partir  de  seis  meses  atrás,   volví   a   interesarme   en   un   problema   que   debiera   ser   el   que   debiera   estar   en   el  kindergarden,  para  todos.  Es  el  problema  de  la  paradoja  de  Aquiles  y  la  tortuga.  La  conclusión  a   que   se   llega   después   de   analizar   a   fondo   la   paradoja,   o   sea   de   hacer   el   recorrido,   de   ver  primero  que  dijo  Aristóteles  de  esto  y  después  que  dijeron   los  matemáticos  del   siglo  XIX,  es  que   la  paradoja  está   como  en  el   primer  día,   y   la  paradoja   consiste,   en   simples   términos,   de  concluir  que  no  se  puede  confiar.  Claro  está,  es  una  manera  de  limpiar  las  cosas  a  la  chilena,  no  se   puede   confiar   en   la   racionalidad,   porque   la   razón   es   capaz,   por   diferentes   caminos,   de  demostrar   que   una   misma   afirmación   es   simultáneamente   falsa   y   verdadera,   o   sea   que   la  racionalidad  sería  contradictoria  si  es  que  aceptamos  la  existencia  de  la  realidad.  

Tú  hablabas  de  todo  esto  en  tus  clases  en  el  Departamento  de  Estudios  Humanísticos  de  la  Universidad  de  Chile.  

Si,  pero  claro,  con  mucha  menos  competencia  de  lo  que  puedo  hacerlo  ahora.  Yo  sospechaba,  más  bien,  en  esa  época.  Lo  que  ocurría  es  que  yo  partía  de  la  física  teórica,  y  partía  de  la  base  que   el   movimiento   era   posible.   Como   la   realidad   es   fundamentalmente   movimiento,   la  realidad  es  una  ilusión,  y  el  ser  con  mayúsculas  es  inmóvil.  Cuando  dicen  que  el  movimiento  se  demuestra  andando,  eso  es  una  vulgaridad.  

¿Tú  crees  que  en  tu  poesía  hay  elementos  morales?  

Es  una  moral  muy  generalizada,  pero  no  se  trata  de  prédicas  evidentemente;  las  prédicas  de  El  Cristo  de  Elqui  la  primera  impresión  que  dan  es  de  fanatismo.  En  medio  de  todo  su  fanatismo  de   repente   se   le   encaletan   algunas   verdades   evidentes.   Aquí   tendríamos   que   recurrir,   a   los  consejos,   a   propósito   de   ética,   a   los   consejos   de   Polonio,   volviendo   a   Hamlet.   Yo   puedo  recordar  que  dice,  al  principio,   recibe  mi  bendición  y   también  algunos  preceptos  de  carácter  práctico,   trata   de   grabártelos,   en   signos   indelebles,   algo   así.   El   primer   consejo,   llama   la  atención  ahora,  es  que  nadie  sepa  lo  que  tú  piensas,  o  sea  que  tú  tienes  que  ser  una  Monalisa,  tienes  que  ser  un  Hamlet;  porque  Hamlet  da  toda  clase  de  pistas,  pero  todas  contradictorias.  Es  muy   gracioso   eso,   porque   yo   recuerdo   que   50   años   atrás,   cuando   empezamos   a   viajar   a  Estados  Unidos,   la   impresión  general  después  que  volvían   los  chilenos  de  Estados  Unidos  era  que   los   gringos   no   tenían   opinión   política,   y   esto   corresponde   a   que   nadie   sepa   lo   que   tú  piensas;  en  seguida  dice  otro  consejo:  orejas  para  todo,  pero  tu  opinión  bajo  siete  llaves.  

El   saber   está   en   el   escuchar.   Pero   que   nadie   sepa   lo   que   tú   piensas.   Son   unos   buenos  consejos  esos.  

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Ahí  van  dos  buenos  consejos  de  Polonio;  a  pesar  de  que  algunos  dicen  que  eso  era  la  sabiduría  convencional   de   la   época.   Hay   más   consejos:   dice   que   en   materia   de   amigos,   no   hay   que  ponerle   mucha   atención   a   los   novatos;   todas   nuestras   fuerzas   tienen   que   estar   dirigidas   a  preservar  la  amistad  de  los  antiguos  amigos;  en  buenas  cuentas,  no  hay  que  gastar  pólvora  en  gallinazos.  Claro,  nada  de  comenzar  nuevas  relaciones,  sigamos  manteniendo  las  que  ya  se  han  establecido.  Cultivar  la  vieja  amistad.  Tercero,  no  hay  que  prestar  ni  pedir  prestado,  porque  el  que   presta,   dice,   se   arriesga   a   perder   la   plata   y   al   amigo,   y   además   el   que   recibe   también  pierde,   aparentemente   gana,   pero   pierde   moralidad.   Aquí   llegamos   al   sentido,   pierde   el  sentido  de  la  economía  doméstica.  Yo  traduje  esto  con  mucha  atención,  y   lo  tengo  traducido  por  ahí  en  un  texto;  y  todavía  falta  algo;  dice,  lo  más  importante  de  todo,  trata  de  ser  sincero  contigo   mismo.   Este   texto   tiene   que   ver   con   la   pregunta   de   la   moralidad   también.   En   un  momento,  creo,  que  se   llama  "Génesis",  creó  don  Sata  a   los  hospitales  y   los  cementerios.  Se  sentó  en  una  piedra   y   sonrió,   dijo,   hágase  el   cáncer   a   los   riñones,   háganse   los   tumores   a   la  próstata,  los  señores  pacientes  cagen  sangre,  carajo,  y  fue  una  noche  del  último  día;  ese  es  el  problema  de  la  ética  a  nivel  teológico.  Bueno,  en  todo  caso,  tengo  que  decir  que  la  antipoesía  tiene   que   ver   con   el   comportamiento   humano.   Si   la   moral   también   tiene   que   ver   con   el  comportamiento  humano,  entonces  la  relación  es  muy  estrecha,  porque  la  antipoesía  no  se  las  da   de   lírica,   sino   que   desconfía   de   ese   género.   El   poeta   lírico   siempre   está   hablándole   al  espejo,  en  cambio,  el  poeta  dramático  le  está  hablando  a  un  ser  igual  a  él,  de  carne  y  hueso,  y  la  conversación,  entonces  necesariamente  se  hace  a  partir  de  ciertas  normas,  de  ciertas  reglas  que   es   lo   que   constituye   el   aspecto   de   la   ética.   Así,   el   poeta   del   tercer   milenio   existe,   de  manera  que  no  sólo  yo  estoy  en  buena  compañía.  El  poeta  por  excelencia  es  un  dramaturgo,  un  poeta  dramático.  En  el  diálogo  está  la  verdad  de  la  milanesa,  no  en  el  monólogo;  menos  en  el  monólogo   que   en   el   diálogo.   Tal   vez   la   regla   tenga   algunas   excepciones;   la   palabra   en   la  poesía  dramática  aparece  como  un  medio  nada  más,  como  una  flecha  que  está  apuntando  a  una  realidad  que  es  anterior  a  ella.  

¿Tú  crees  que  la  palabra  es  anterior  a  la  realidad?  

No.   Yo   no   creo   que   en   el   comienzo   fue   el   verbo;   la   palabra   es   posterior,   y   la   palabra   sería  sinónimo  de  muerte,  pero  también  habría  que  agregar  que  también  es  una  posibilidad  de  vida,  porque  cuando,  por  ejemplo,  Neruda  dice,  "que  pura  eres  de  sol",  evidentemente  accedemos  a  una  realidad  que  no  existía  antes;  al  decir  este  texto  percibimos  algo  que  antes  no  habíamos  percibido,   o   sea   la   palabra   también   es   fuente   de   energía.   Estoy   muy   interesado   en   la  actualidad   en   juntar,   al   estilo   shakesperiano,   una   recopilación,   una   recolección,   y   una  reformulación,   de   la   poesía   popular   chilena.   Una   paráfrasis   de   la   poesía   popular   chilena  propiamente   tal.   Porque   pasan   por   poetas   populares   chilenos   los   autores   de   décimas,   y   ahí  hay  un  error  óptico.  La  décima,   los  autores  de  décimas,  son  poetas  tan  sofisticados  como  los  poetas  académicos;  hay  que  acordarse  nada  más  que  la  décima  la  perfeccionó  Vicente  Espinel.  La  poesía  popular,   a  mí  me  parece,  que  está  en   la   copla.   Los  analfabetos   se  expresan  no  en  décimas   sino   en   coplas.   La   décima   es   muy   difícil   de   memorizar,   de   manera   que   para   el  analfabeto  no  corre;  la  copla  es  una  especie  de  intersección,  esa  es  la  maravilla  de  la  copla  que  es   una   intersección   más   que   una   especulación.   La   décima   es   una   simple   dimensión  especulativa.  Yo  tengo  un  poeta  popular  amigo,  el  suplementero;  su  nombre  es  don  Rimberto.  Veamos   coplas   como   la   siguiente:   "Cuando   el   hombre   llega   a   viejo,   la   cosa   se   pone   fea,   los  

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pacos  lo  llevan  preso  y  la  mujer  lo  huevea".  El  me  la  dijo  de  una  manera  mucho  más  enérgica  y  primordial:  "Cuando  el  hombre  llega  a  viejo,  hasta  las  patas  se  mea,  los  pacos  lo  llevan  preso  y  la  mujer  lo  gorrea".  A  mí,  me  parece  demasiado  eso;  a  pesar  de  que  me  las  doy  de  libertario.  Entonces  corregí,  haciendo  una  paráfrasis  de  la  copla.  Me  parece  que  hay  que  lograr  un  cierto  tipo   de   equilibrio,   porque   no   podemos   cederle   tampoco   ciento   por   ciento   la   palabra   al  discurso  periférico.  Hay  que  hacer  una  síntesis  de  discursos  periféricos  con  el  objeto  central;  hacemos  una  crítica  de  lo  académico  pero  no  podemos  renunciar  a  ello  ciento  por  ciento.  Hay  que   recordar   La  Odisea   realmente   tiene   una   dimensión   académica,   y   Shakespeare   para   que  decir,  y  la  Divina  Comedia.  No  podemos  dar  vuelta  la  espalda,  así  como  así,  a  estas  obras  de  la  convención   logocéntrica.   Hemos   estado   hablando   nosotros   de   desconstrucción   de   la  academia.   La   academia   tiene   que   ser   desconstruida,   y   cómo   se   le   desconstruye,   es   con   el  discurso  periférico.  

Tú  nunca  usaste  un  seudónimo  literario,  ¿por  qué?  

Yo  tengo  esa  pregunta  contestada  en  el  discurso  sobre  Altazor,  en  el  discurso  sobre  Huidobro.  Ese  discurso  es  del  93,  cuando  se  cumplieron  100  años  de  su  nacimiento.  A  mí  me  toco  hacer  un  discurso,  y  uno  de  los  puntos  que  se  abordaron  en  él  fue  el  del  seudónimo.  Se  supone  que  un  periodista  le  preguntó  a  él,  porque  no  usaba  seudónimo,  señor  Huidobro,  entonces  él  dice,  no,   yo   no  me   cambio   de   nombre,   que   se   cambien   de   nombre   los   sospechosos,   esa   fue   su  respuesta.  Y  agregó  después,  yo  desciendo  directamente  del  Cid.  

Cuéntame  sobre  tus  estudios  de  física.  

Yo  fui  a  Oxford  a  estudiar  cosmología.  Primero  fui  a  Brown  University  a  estudiar  mecánica,  la  escuela  de  Brown  se   llamaba  Advanced  Mecanics,  Mecánica  Superior.  Ahí  estuve  dos  años  y  pesqué  alguna  que  otra  cosa,  porque  la  formación  de  la  época  en  Chile  de  los  físicos  teóricos  era  prácticamente  nula,  de  manera  que  lo  que  yo  hice  en  esos  años  fue  mucho,  porque  llegue  allá  como  un  analfabeto  total,  y  logré  un  máster.  Después,  fui  a  Oxford,  ya  era  en  condición  de  candidato  al  doctorado,  me  aceptaron  los  ingleses  así,  en  un  momento  de  descuido.  Llegaron  los   antecedentes,   algún   burócrata  miró   los   antecedentes   y   dijo,   claro,   adelante.   Yo   llegué   a  Inglaterra,   llegué  a  Oxford  y  percibí  algo  en   la  atmósfera,  sentí  dos  tipos  de  fuerzas.  Percibía  por  un   lado  a  Shakespeare  y  por  otro  a  Newton,  y  una  de   las  primeras  cosas  que  me  ocurrió  fue  memorizar   el  monólogo   de  Hamlet,   y   aplanaba   las   calles   de  Oxford,   repitiendo   hasta   el  infinito   el   "to  be  or  not   to  be,   that   is   the  question".  Ahora   aquí   hay  una  pequeña  paradoja,  fíjense   que   a   estas   alturas,   si   del   texto   del   Hamlet   se   suprimiera   ese   soliloquio,   yo   no   me  sentiría   demasiado  mal.   En  mi   época,   pensaba   yo,   con   algunos   críticos   y   con   la   opinión   del  común  de   los  mortales,   que  en  ese   soliloquio   se  producía   el   do  de  pecho  de   la  poesía   lírica  universal.   Cuando   uno   entra   a   fondo   en   Hamlet   se   engolosina   con   estas   delicadezas.   Se  pensaba   que   el   monólogo   de   Hamlet   era   como   la   sonrisa   de   la  Monalisa;   si   desaparecía   la  sonrisa,  desaparecía  el  resto,  pero  en  realidad  no  desaparece  el  resto,  se  mantiene  todo,  pero  es  el  momento  culminante,  de  todas  maneras.  El  personaje  es  más  que  su  monólogo.  Aquí  yo  tengo  que  decir  una  cosa  que  no  debería  decir.  Una  vez  yo  traduje  el  soliloquio  y  se  lo  leí  en  New  York  nada  menos  que  a  Alexander  Coleman,  que  era  amigo  mío,  crítico  literario  del  New  York  Times,  que  además  era  compañero  mío  de  oficina.  Salíamos  a   tomar  cerveza   juntos,  de  manera   que   le   leí   esto,   y   él,   que   es   detallista,   me   dijo:   me   reconcilio   con   el   soliloquio   de  

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Hamlet,  en  español  suena  mejor  que  en  inglés.  No  deja  de  tener  cierta  base,  por  lo  menos  esto  se  puede  decir  desde  la  primera  frase,  "to  be  o  not  to  be",  en  castellano  "ser  o  no  ser";  suena  mejor,   como   no;   y   entonces   nos   embarcamos   ahí   en   una   conversación   de   sobremesa   con  Alexander   Coleman,   que   como   profesor   se   llamaba   John   Coleman,   y   él   me   habló   sobre   la  retórica   de   Shakespeare.   No   cabe   duda   de   que   hay   una   gruesa   capa   en   la   retórica   en  Shakespeare,  que  es  lo  que  ahuyenta  a  los  novicios,  pero  hay  que  tener  paciencia  y  pasar  esa  capa.  A  ese  proceso  yo  le  puse  un  nombre,  cuando  traduzco.  Le  puse  el  nombre  de  amortiguar  la  cebolla,  porque  la  cebolla  es  muy  fuerte  y  hay  que  amortiguarla.  El  fenómeno  de  la  retórica  en  Shakespeare  lo  veo  yo  así:  Punto  uno,  era  imposible  sustraerse  a  ella,  porque  era  el  mal  del  siglo,  y  además  en  esa  época  se  suponía  que  era  el  bien  del  siglo.  Segundo  punto,  Shakespeare  tenía   conciencia  de  que  esto  era  un  mal   uso,   pero   además  de  hacer  uso  de  ella   también   se  burla  de  la  retórica.    

   

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Webgrafía • http://www.mcu.es/index.html  • http://bib.cervantesvirtual.com/bib_autor/parra/biobibliografia.shtml  • http://cvc.cervantes.es/literatura/escritores/parra/default.htm  • http://www.nicanorparra.uchile.cl/index.html  • http://cultura.elpais.com/cultura/2011/11/30/actualidad/1322607610_850215.html  • http://www.rtve.es/noticias/20111201/nicanor-­‐parra-­‐gana-­‐premio-­‐cervantes-­‐

2011/479524.shtml  • http://www.rtve.es/archivo/premios-­‐cervantes/  • http://www.elmundo.es/elmundo/2012/04/23/cultura/1335166849.html