Desgrabado Lcg Castello Teorico Cultura 6

8/16/2019 Desgrabado Lcg Castello Teorico Cultura 6

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Lengua y Cultura Griegas I -Castello-

Teórico de Cultura Nº 6.

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Materia: Lengua y Cultura Griegas I.

Cátedra: L.A. Castello.

Teórico de Cultura: N° 6 – 8 de noviembre de 2014.

Temas: Edipo Rey y la relación entre los hombres y los dioses, y entre los

hombres y los oráculos/Tensiones entre la ley divina y la ley humana/El paso

de la εὐηστία a la δσζηστία/Las “capas” por las que Edipo se va enterando

de quién es en el desarrollo dramático: las pistas de Sófocles al espectador/El

testimonio de Artistóteles en la Poética : el reconocimiento -ἀναγνώριζις-, la

περίπεηεια – peripecia- y la ἁμαρηία/La ὀργή de Edipo y su ὕβρις/Las

interpretaciones de Vernant, Freud y Foucault.

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FE DE ERRATAS: En el Teórico de Cultura N°5, p.14, primer párrafo,

donde dice “Hugo bausat” y “bausan”, ambas en negrita, debe decir en

ambos casos: “Hugo Bauzá”. Nota del desgrabador.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-

PROF. BIEDA: Bueno, estamos en nuestra parte II, y continuamos nuestro

comentario dando por sentado lo del sábado pasado. Habíamos hecho una aproximación

general a la tragedia ateniense y al mito tradicional por fuera de la composición de

Sófocles. Llegamos a comentar temas posibles para desarrollar con base en el Edipo

Rey. Lo que vamos a hacer hoy es ir a puntos nodales de la trama, siempre teniendo

como objetivo tener algunos temas posibles para el final, puntas de las cuales ustedes se

puedan tomar con ayuda de las bibliografías obligatorias u otras, para que con su

creatividad armen un tema posible. La idea no es tanto cerrar cuestiones sino tratar de

abrirlas. No pretendemos que al final lleguen con una hipótesis de lectura hiperfuerte,

sino que la idea es hacer una lectura en tono problemático y no tanto descriptivo. No se

preocupen en ir a buscar algo hiperoriginal tampoco. La idea es que aún cuando no sea

original, la presentación tenga un tono problemático, y con esto entendemos no

estrictamente descriptivo. Yendo a la trama y a la obra concreta de Sófocles, yo quería

detenerme en algunos hitos que valen la pena mencionar.

La primera es la relación de los hombres con los dioses, la relación de los

hombres con el oráculo. Es interesante ver cómo ya de entrada en los primeros versos,

Edipo que está ante la situación de la peste que está aquejando a Tebas, manda a

Creonte a consultar a Delfos por una solución. Este envío de Creonte como emisario a





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Delfos no es menor, a propósito del lugar que Edipo da a Delfos tanto en el mito

tradicional como en la propia tragedia: se pone ahí nada menos que la esperanza de

salvación de Tebas a la que Edipo ya salvó una vez -recuerden que había matado a laesfinge. A Delfos se le da un status significativo. En el verso 146 hay una oposición

interesante. Cito:

Con la ayuda de la divinidad apareceré…

Vean estas dos palabras: εὐηστής y πεπηωκώς. La primera es un tema en sigma

que todavía no vieron, que se compone de las palabras ηύτ y el adverbio de modo εὐ

que significa ―bien‖. εὐηστής significa ―afortunado‖, y πεπηωκώς es un participio de

pretérito perfecto del verbo πίπηω, que significa ―caer‖. Digo esto para seguir con la

cita:

…afortunado o caído.

Entonces ya de entrada Edipo pone en la divinidad la responsabilidad por

aquello que le vaya a ocurrir. Es ahí donde se va a decidir la cuestión, y ese ―ahí‖ es en

Delfos. Esta confianza en la esfera de lo divino se ratifica más o menos por el verso 300

en adelante, donde ya Edipo hablando con Tiresias, le dice esto:

μὴ βλέπεις, θρονεῖς δέ.

Dice: ―no ves, pero piensas‖. Es decir esta carencia física que Tiresias tiene no

afecta en absoluto su capacidad reflexiva. Se pone en Tiresias una confianza que viene a

ratificar esto que venimos diciendo respecto de la figura de lo divino, entendiendo a

Tiresias como un representante mortal o humano si se quiere del propio oráculo de

Delfos. Sabemos a partir de esos versos que Tiresias no le da lindas noticias a Edipo.

Esto es así porque en definitiva en el verso 362 – y no es menor destacar esto por algo

que voy a decir después-, a un cuarto de haber empezado la obra, Tiresias ya le dice

directamente a Edipo: el asesino de Layo sos vos. Ahí uno dice: bueno, que se saque los

ojos ahí, pero no. Ese es otro tema interesante: cómo es que el descubrimiento de Edipo

se va dando en distintas capas. Detectar cuáles son esas capas que yo voy a ir

comentando y sobre todo qué característica tiene la capa definitiva: aquella contra la





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cual Edipo nada puede hacer. Cuando Tiresias le dice eso, Edipo cambia su actitud

frente a él, y lo llama mentiroso, embaucador, etc. Desactiva de una manera muy fácil

Edipo a la acusación de Tiresias, simplemente quitándole legitimidad, la misma que lehabía dado hacía un momento. Como si ante los distintos indicios que Edipo recibe – y

que yo vine a llamar ―capas‖-, Edipo las esquivara. Pero hay una que ya no puede

esquivar y después la vemos, aunque en realidad ya sabrán de qué les hablo. En el verso

413 de manera eminente Tiresias le dice toda la batería de acusaciones a Edipo. Vieron

que esa escena es un tanto violenta entre los dos. De inmediato reaparece la figura de

Creonte, en quien de entrada se había depositado la confianza suficiente para ir a Delfos

– porque Creonte es el interlocutor de Edipo en Delfos, así como Querefonte es el

interlocutor de Sócrates en Delfos-. Esto que acabo de mencionar es un tema interesante

en sí mismo: vieron que Sócrates tampoco va él mismo a Delfos, sino que manda a

Querefonte, de la misma manera que Edipo tampoco va a Delfos, sino que manda a

Creonte. Se ha escrito sobre la figura de Sócrates y de Edipo como dos personas

dramáticas y como dos personajes trágicos, porque hay muchísimas coincidencias: un

oráculo adverso que reciben, el intento por refutarlo, etc. Decía que Creonte, que al

principio contaba con una carga positiva, de inmediato es acusado de conspirar junto

con Tiresias en contra de Edipo. Respecto del personaje de Creonte – que después en

Antígona es bastante más protagonista, así como en el Edipo en Colono- a quien Edipo

acusa de confabular, lo interesante es que responde desde la esfera de la pura legalidad.

Edipo está siempre bandeando entre lo legal y lo divino, entre la ley divina y la ley

humana, y Creonte de entrada representa lo que llamaríamos el espíritu racionalista,

judicial, forense, de la época, y choca contra este Edipo un tanto desembozado. Con

―desembozado‖ me refiero a plurilingüe, políglota, en el sentido de que por momentos

va por un lado, por momentos por otro: bandea constantemente. Me refiero a una

oscilación entre la esfera de lo humano y la esfera de lo divino. Manda a Delfos a

Creonte y también consulta con Tiresias, y de pronto eso ya no cuenta y ambos se

transforman en conspiradores. Creonte es mucho más monocorde. En el verso 606,

Creonte dice:

…si me sorprendes habiendo tramado algo en común con el

adivino, tras hacerlo no me condenes a muerte por un solo voto,

sino por dos: por el tuyo y por el mío.





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Fíjense cómo se para en la esfera de lo estrictamente legal en términos de votos,

diciendo: si yo soy culpable voy a ser el primero en decirlo. Sigue:

…pero no me inculpes por tu cuenta a causa de una suposición no

evidente.

Es decir a causa de un juicio no evidente: γνώμ ἄδλος.

No es justo considerar, sin fundamento, a los malvados

honrados ni a los honrados malvados.

Insisto con esta postura legalista que ostenta Creonte.

…solo el tiempo exhibe al hombre justo. Al malvado en cambio,

podrías conocerlo en un solo día.

Es un poco lo que le pasa a Edipo: parecía justo, y ser un hombre entero, porque

reina exitosamente en Tebas. Sin embargo en un solo día – el día que transcurre en el

Edipo Rey, porque se narra algo que ocurre en unas horas, de hecho- se revela si no

injusto, al menos no justo en el sentido en que creía ser. Más o menos en el verso 700 lafigura de Yocasta también entra en escena de una manera contundente. Yocasta es

interesante también en esto que estamos diciendo acerca de la relación del personaje con

lo divino y lo humano y la oscilación entre los dos ámbitos, porque Yocasta en principio

es bastante escéptica respecto de los oráculos, es decir que es aquella que le dice a

Edipo: son todos charlatanes, no hay nada que escuchar ni pensar.

Es muy lindo el vínculo entre Yocasta reina y Edipo Rey -me refiero a los versos

700 en adelante-, sobre la base de algo que decíamos la semana pasada: el público

espectador de la obra ya sabe que son madre e hijo. Insisto: esto no es algo que ocurre

en un momento determinado y el espectador se vuelve para atrás y reinterpreta todos los

diálogos previos. Los espectadores saben en todo momento que son madre e hijo, y eso

es algo que el autor de la obra tiene en cuenta al momento de construir esos diálogos.

No está haciendo hablar a dos personas que después nos vamos a enterar que son madre

e hijo, sino que el público en todo momento ya sabe que lo son. Está haciendo hablar a

dos personas que son madre e hijo y que los únicos que no lo saben son ellos mismos.

Es interesante saber de qué modo estos dos personajes hablan, y cómo de alguna manera





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se esfuerzan por sostener esa apariencia, esa especie de ficción que los une al mismo

tiempo que los separa. Están siempre en esa especie de tensión, de abrazarse y de

acercarse mucho, pero al mismo tiempo están transitando el incesto, de manera que esun abrazo que al mismo tiempo es repelente. Digo esto como posibles hilos a rastrear.

Vieron que Yocasta le habla mucho a Edipo de Layo, y se refiere mucho a Layo

comparándolo siempre con el propio Edipo. Ahora les leo unos versos de esto. Hay algo

interesante en los versos 848 a 859 por parte de Yocasta. Ella está diciendo que Edipo

no es el asesino de Layo porque el pastor, aquel a quien mandaron a llamar al principio

y que estaba ahí y vio las cosas, dijo que Layo había muerto a manos de varios hombres.

Si fueron varios los que mataron a Layo, mal podría haber sido Edipo el asesino de

Layo, porque él sabe que estaba sólo en esa encrucijada de caminos. Entonces la

cantidad de asesinos sería determinante. Edipo podrá decir ―yo maté a alguien, pero no a

Layo‖, si es que a éste lo mataron varios. En ese contexto, mientras está esperando eso,

Yocasta dice lo siguiente:

Ten por seguro que así se propagó la noticia…

Es decir que los asesinos fueron varios. Sigue la cita:

…y no le es posible desmentirla de nuevo, pues la ciudad oyó tales

cosas, no yo sóla. Y si en algo se apartara del anterior relato…

Se refiere al campesino este que fueron a buscar y que dice que fueron varios los

asesinos de Layo. Sigue:

…ni aún entonces mostrará que la muerte de Layo se cumpliódebidamente, porque Loxias dijo que moriría por obra de un hijo

mío. Sin embargo, aquel hijo, el desgraciado, jamás lo mató, sino

que él mismo sucumbió antes, de modo que, en lo que a la

adivinación concierne, yo no podría mirar ni en aquel sentido ni en

este.

Yocasta por un lado dice: el oráculo no se cumplió porque mi hijo murió, y ese

oráculo había dicho que su hijo iba a matar a Layo. Pero ese hijo murió: aquel que ella

abandonó de entrada. Ella no sabe que ese hijo está vivo. Entonces piensa Yocasta: Layo

está muerto y mi hijo no lo puede haber matado porque en ese momento ya estaba





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muerto, y además Layo estuvo conmigo un montón de tiempo más después de la

desaparición de ese hijo. Pero al mismo tiempo, si el testigo desmiente esto que ella está

diciendo, el testigo no podría estar diciendo la verdad, porque si éste dice la verdad,entonces estaría contradiciendo el oráculo del propio Apolo – que está mencionado

como Loxias-, aquel que decía que Layo iba a ser muerto por su hijo. Entonces para

Yocasta (1) el oráculo es razón suficiente para decir que en realidad Layo no murió a

manos de su hijo, pero por otro lado (2) es razón suficiente para decir que el siervo

miente porque el oráculo dijo que lo iba a matar su hijo. En concreto a lo que voy es a lo

siguiente: Yocasta dice entonces que la adivinación se contradice: por un lado dice ―a‖ y

por el otro dice ―no a‖. De una contradicción, para los que cursaron lógica elemental, se

sigue cualquier cosa: si una contradicción es verdadera, entonces yo soy el pato Donald

y eso está bien. Entonces a los ojos de Yocasta, Apolo es garante de la verdad, y al

mismo tiempo merece ser rechazado como garante de la verdad. Hay una tensión

interesante ahí. En el verso 1015 viene el famoso ἄγγελος, el mensajero de Corinto, el

sirviente de Pólibo a decir a Edipo que éste no es su padre. Es otra capa más que sigue a

aquella del verso 300 en la que Tiresias dice a Edipo que él es el asesino de Layo. Es

interesante ver cómo es que en este diálogo entre el mensajero, Yocasta y Edipo, es

Yocasta la que primero se da cuenta antes que Edipo de cómo son las cosas. Ella

comprende antes qué es lo que ha pasado: que Edipo es su hijo y que ha matado a su

padre. Ahora bien, apenas Yocasta se entera, en el verso 1057, le dice a Edipo

No hagas caso, no quieras recordar …

En el verso 1069 le dice:

¡Que nunca llegues a saber quién eres!

Es decir que Yocasta, apenas se entera de la aberración que está viviendo, lo que

de inmediato hace ¿qué es? Con mucha más vehemencia aún: tratar de correr a Edipo de

esa senda que le da crédito a toda esta situación, y tratar de rescatarlo de la verdad en

definitiva. Y esto es algo que es como mínimo extraño, habida cuenta de que Yocasta es

la madre de Edipo. No es que Yocasta está protegiendo a Edipo de que se entere de que





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ha matado al padre, sino que está protegiéndolo de que se entere de que se está

acostando con su madre, que es ella. Entonces Yocasta, si es exitosa en este intento de

proteger a Edipo, se ha ganado 20 o 30 años más de acostarse con su hijo, a sabiendas. No es menor.

ALUMNO: No lo había pensado.

PROFESOR: Claro, no lo habías pensado. Porque uno dice ―qué buena onda

Yocasta‖, pero si le va bien con eso, entonces se tiene que acostar con su hijo a

sabiendas, y el hijo es relativamente joven y ella tampoco es tan grande. Ese es otro

lindo tema a propósito del rol de la mujer en todo este entuerto. Cómo Yocasta – lo digo

muy humildemente- en ese pequeño episodio cuando se entera ella y Edipo aún no – es

una impresión que tengo- se transforma de esposa en madre. Deja de operar como

esposa y como reina, y pasa a operar como madre, y el leit motiv de la madre es proteger

al hijo, incluso si proteger al hijo significa acostarse con él. Una ensalada hermosa como

verán. Les leo una cita de Reinhart en un libro que se llama Sófoles. Se los dejé en las

dos fotocopiadoras como recomendada, en un libro que se llama Sófocles, p. 139:

Yocasta mantiene una actitud indirecta con la verdad, cuanto más

directa es respecto a lo vivo, lo instintivo. Este instinto es en

realidad su razón.

Si de Creonte antes hablábamos como el tipo signado por una racionalidad

ciudadana y legalista, la razón de Yocasta es una razón instintiva, y a esto iba con lo

maternal. Sigue la cita:

Cuando Edipo se comporta patéticamente – en sentido etimológico:

es decir, padeciendo- ella se comporta simpatéticamente.

Es decir el pathos de Yocasta no es propio sino que se transforma en el pathos

del otro: el de Edipo. El sufrimiento de Yocasta se define por el sufrimiento de su hijo, y

esa es la definición de maternidad. No soy madre pero así me dicen. Sigue:

Para ella es una victoria que él tan sólo empiece a tener





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esperanzas, por vanas que puedan ser, por lo que su ruina no serállegar a ver su propia realidad, sino ver cómo Edipo encuentra la

suya.

La verdadera ruina de Yocasta no es enterarse ella de que se está acostando con

su hijo, sino que su verdadera ruina es que su hijo se entere que se está acostando con su

madre. De ahí a esta actitud más simpatética que patética. Finalmente, en el verso 1120

llega aquel pastor que habían mandado a llamar al principio y que confirma la filiación

de Edipo. Por los versos 1200 éste se quita la vista y Yocasta se suicida. Estoy diciendo

a la ligera cosas que son tremendas, pero ustedes ya lo conocen muy bien.

El final es el famoso último parlamento del Corifeo, que algunos han afirmado

por ahí que es un agregado posterior, pero dejemos esa insinuación de lado. Ese último

parlamento a partir del verso 1524, llega hasta el final de la obra:

¡Oh habitantes de mi patria Tebas, mirad: he aquí Edipo, el que

solucionó los famosos enigmas y fue hombre poderosísimo; aquel

al que los ciudadanos miraban con envidia por su fortuna! ¡En qué

cúmulo de terribles desgracias ha venido a parar! De modo que

ningún mortal puede considerar a nadie feliz con la mira puesta en

el último día, hasta que llegue al término de su vida sin haber padecido nada doloroso.

Este famoso final, decía, parece insinuar que las tintas de lo humano deben estar

del lado del respeto por lo que los dioses dicen. Esa es una lectura posible. Repitiendo

lo de la vez pasada: ¿es el Edipo Rey una tragedia del destino? ¿es aquí el oráculo el

actor principal? Entendiendo aquí por actor principal a lo que hace avanzar la trama, en

términos estrictamente dramáticos. En realidad pensamos que no: lo interesante de la

tragedia es cómo es el propio personaje de Edipo el que va activando o actualizando

todo aquello que el oráculo dispone. El oráculo y los dioses disponen, pero el único que pone es Edipo. Esta recomendación del final es cierto que nos lleva a reinterpretar toda

la tragedia hasta el principio, no obstante lo cual me parece que hay que tener cuidado

respecto de la omnipotencia divina. En Antígona esto está mucho más claro en el primer

estásimo -en el primer coro- de esa tragedia, aquel de ―muchas son las cosas terribles,

pero ninguna más terrible que el hombre‖. Llega después a aquel verso tremendo en el

cual el propio Coro dice que lo que el hombre tiene que hacer para que la ciudad sea

feliz, es entretejer la legalidad propia, humana, positiva, con la legalidad divina. Es





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decir en esa obra – no quiero traer el espíritu de Antígona al Edipo Rey, aun cuando la

saga es la misma- lo que se está diciendo es que la salida es la combinación de las dos

lógicas: la salida está en la posibilidad de entretejerlas y no vivirlas comocontradictorias, de no pensar al hombre como aquel que se define por resistirse frente a

las adversidades del mundo, sino como aquel que, frente a esas adversidades, encuentra

la mejor salida posible. Cuando el mundo griego descubre que el hombre se va a morir y

es finito y nosotros modernos decimos ―pesimismo griego‖, y decimos ―tragedia

griega‖, ¿pensamos en qué es ―tragedia‖ para nosotros? La tragedia de Once o

Cromañón, cosas horribles y tremendas, es decir una connotación que en contexto

griego la palabra ηραγῳδία no tiene. Esta palabra no tiene esa connotación negativa. Los

griegos no reflexionan sobre lo trágico. Cuando los griegos descubren que el hombre va

a morir, como les decía, se puede pensar que es una asunción de la autenticidad de lo

humano, porque lo humano es eso. Negarlo y decir ―está todo bien‖ todo el tiempo ,

puede ser mucho más pesimista que asumirlo y operar humanamente en el marco de

esos límites. Insisto: denunciar la finitud y la mortalidad – es lo que pasa en Edipo Rey:

se quiso zafar de lo que es y finalmente terminó siendo lo que es-, eso que se puede leer

como ―pobre Edipo, mirá lo que le pasó‖, se puede leer exactamente al contrario: el

problema de Edipo es que no lo quiso asumir y se quiso resistir. Pero si uno no se resiste

a esas limitaciones, a ese marco en el cual lo humano inevitablemente se inscribe, y

aprende a operar desde ahí desde lo pequeño, es otra cosa. Se puede pensar que si no se

puede volar, sin embargo se puede correr, y que si no se puede vivir para siempre, se

puede vivir ochenta años, y no es menor. De nuevo, para ver qué hacemos con ese

parlamento del Corifeo: se está diciendo que todo esto fue terrible en el hecho de que

Edipo no fue definitivamente humano, o mejor dicho: fue humano cuando ya no era un

hombre, retomando la cita de Edipo en Colono de la vez pasada.

Algunas cuestiones puntuales respecto de la trama. Les había hablado de

distintas capas por las que Edipo se va enterando de quién es, y cuál es aquella

definitiva que ya no puede negar de ninguna forma. ¿Cuál es esa? ¿A quién Edipo no

puede quitarle crédito? Es al siervo de Layo, aquel que lo había abandonado en el monte

Citerón, el que lo conoce a Edipo. Fue además quien acompañaba a Layo y que se

escapó de aquella situación y dijo: ―fue él‖. Frente a eso Edipo no tiene nada que hacer,

y ¿qué diferencia tiene este siervo con respecto al mensajero de Pólibo, frente a Tiresias,





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y a la propia Yocasta diciendo que todo ocurrió en un cruce de caminos? ¿Qué

diferencia a este siervo de todos ellos? Una diferencia cualitativa rotunda: es el único

testigo ocular presencial, y es aquello a lo que Edipo da crédito irrenunciablemente. Esel tipo que vio lo que pasó, y Edipo le da crédito incluso por encima de lo que Tiresias

le dice en el verso 300, e incluso por encima del propio oráculo de Delfos al cual Edipo

recurre para salvar su reinado y a Tebas por segunda vez. El siervo es un tipo que en la

escala social es prácticamente una escoba, a tal punto que se lo manipula: se lo manda al

campo porque sabe todo, y por eso fue mandado al último reducto del reino. No podían

matarlo – en el siglo V a.C. no se podía matar un esclavo, vean el Eutifrón de Platón-.

Socialmente era la persona más baja de todas, que lo único que tiene es su vista, aquella

a la cual Edipo le da crédito, tanto que es lo que Edipo mismo se quita. Aquí aparece

otra dimensión simbólica en el hecho de quitarse la vista automutilándose, porque fue la

vista de este otro la que en definitiva aportó el criterio de verdad: la vista de un siervo.

Porque la vista de un rey no sirvió para nada más que para confundir, entonces estos

ojos no sirven. Hay que empezar a ver como haceTiresias, aquel que no tiene el órgano

de la vista. Se encuentran paradójicamente el ciego Tiresias – representante de lo divino-

con el esclavo que ve: punto de encuentro extraño y especial en términos de

administración de verdad frente al rey Edipo, vidente y mandamás pero que vive en las

sombras.

Otra cosa muy linda que tiene la trama – y esto ya habla del dramaturgo en este

caso-, son las distintas pistas que el propio Sófocles le va dando al espectador, no tanto

de lo que va a pasar -porque todos saben lo que va a pasar-, sino poniendo en boca de

sus personajes situaciones que hacen que los propios personajes no se den cuenta que se

está diciendo lo que de verdad está pasando. Vean estos ejemplos: en el verso 264,

Edipo dice:

Voy a descubrir al asesino de Layo como si éste fuera mi propio

padre…

Y lo dice como si uno mismo hablara con un giro parecido, y no porque él

supiera que Layo es su padre, porque de hecho no lo sabe. Ante esto el público sí sabe

que Layo es su padre, pero Edipo dice esto, y es el único que no lo sabe. En el verso 742

hay otro ejemplo cuando Yocasta está hablando de aquel episodio del cruce de caminos.





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Allí Edipo le pregunta qué aspecto tenía Layo, a lo que Yocasta responde:

Su aspecto no era diferente del tuyo.

De nuevo lo mismo. Y una de las más astutas por parte de Sófocles ocurre en el

verso 926 donde el Corifeo habla al mensajero de Corinto que acaba de llegar, diciendo

esto que les voy a decir ahora. Para eso, antes tengo que hacer una pequeña pausa.

Es para decirles esto: la tragedia griega, sobre todo en sus partes dialogadas, está

escrita en una métrica bastante rigurosa, clara y precisa, que son los trímetros yámbicos.

Sería así auditivamente: ta-ta-ta-ta ta-ta|ta-ta-ta-ta-ta-ta. En el medio se hace una pausa.

Hay tres pies iniciales y cada uno se llama yambo:

∪ — |∪ — ||∪ — |∪ — ||∪ — |∪ — |

Lo interesante es que en el medio se hace un corte que se llama ―cesura‖ en la

lectura de los versos trágicos – es la división resaltada del esquema del trímetro yámbico

que está dibujado-. Nos importa entender lo que es la cesura, esta pausa en el verso.

Esto que les dije rápido es para poder entender este ejemplo, así que vuelvo:

llega el mensajero y le pregunta al Corifeo dónde está el rey Edipo. Señalando a Yocasta

dice: ¿y ella quién es? El Corifeo le responde:

Esta mujer es la madre…

Y ahí se produce la cesura o pausa en el verso. Pero sigue:

…de sus hijos.

Es clave ese momento. Porque el Corifeo dice ―esta mujer es la madre‖, hace

una pausa en la que pende el suspenso, y completa ―de sus hijos‖. En las traducciones

no tenemos este fenómeno de las cesuras. Es otra pista que Sófocles le da al espectador,

son hasta casi chistes pero que elevan la tensión dramática. Los trímetros yámbicos son





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el metro que permite ese recurso a Sófocles.

Otro tema interesante para abordar la tragedia es pensar en el análisis de un cuasi

contemporáneo de Sófocles. Hay gente que ha pensado al Edipo Rey de Sófocles prácticamente en su misma época. Estoy pensando en Aristóteles y particularmente en la

Poética. Como ustedes saben, si bien analiza el fenómeno de la tragedia en general, el

filósofo se concentra bastante en el Edipo Rey y le gusta mucho: es la tragedia para él

perfecta porque es la que mejor funciona. Es una tragedia que se había estrenado entre

100 y 80 años antes de que Aristóteles escribiera sobre eso, valga la aclaración. En los

capítulos VI, IX, XI, XIII de la Poética pueden encontrar referencias al Edipo Rey. En

principio tienen allí en esta obra las dos características fundamentales de la Poética, que

son para Aristóteles la περίπεηεια y la ἀναγνώριζις. Respectivamente: la ―peripecia‖ y

el ―reconocimiento‖, como características de una tragedia. La περίπεηεια consiste en el

paso de la εὐηστία –―buena fortuna/suerte‖- a la δσζηστία –―infortunio‖-. La parábola

que la tragedia describe va de un primer momento de dicha y felicidad, a un segundo

momento de desdicha e infelicidad. Muchas veces es lo contrario lo que hace la

comedia: partir de situaciones desgraciadas donde terminan todos comiendo, gritando y

festejando. Fíjense lo que dice Aristóteles en el cap XI de la Poética:

Así en Edipo el mensajero llega para alegrar a Edipo y apartarlo

del temor referente a su madre, y al poner de manifiesto quién era

en realidad Edipo, produce lo contrario.

Entonces el mensajero sanciona esta περίπεηεια. Se llama al mensajero no

pensando que les va a arruinar la vida, sino justamente lo contrario: para que diga cómo

son las cosas y sacarse ese problema de encima. El mensajero que vendría para salvar,

lo que hace es sancionar ese salto. La περίπεηεια se ve en el propio verso 1188 y ss. del

Edipo Rey, en el que habla el coro:

¡Ah, descendencia de mortales! ¡Cómo considero que vivís una

vida igual a nada! Pues, ¿quién, qué hombre logra más felicidad

que la que necesita para parecer feliz y, una vez que ha logrado esa

fama, para declinar?

La definición que el coro da de los mortales ¿cuál es? Que todo aquel trabajo en

pos de lo que llaman felicidad, en definitiva siempre llega al plano de la apariencia de





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felicidad en términos de que nunca es absoluta. El único que es feliz de manera absoluta

es el dios, porque el hombre siempre llega a ese registro de apariencia de felicidad, que

de inmediato se traduce en la caída o declinación. El reconocimiento o ἀναγνώριζις como ustedes saben es el paso de la ignorancia al conocimiento, tanto para la amistad –

dice Aristóteles en Poet . XI-, como para la enemistad. Dice Aristóteles allí:

El reconocimiento más bello es el que se produce al mismo tiempoque la peripecia.

Es decir cuando se sanciona el pasaje de la buena suerte a la mala suerte, en el

momento en que eso se realiza, cuando ahí mismo opera el reconocimiento, es lo más

perfecto, como pasa en el Edipo Rey de Sófocles: en el momento en que Edipo se

reconoce como quien es, es el momento en el que pasa de la εὐηστία a la δσζηστία. La

peripecia coincide allí con el reconocimiento, y en esto ve Aristóteles la perfección de la

tragedia Edipo Rey, como una maquinaria perfecta de articulación de situaciones.

Fíjense también en el capítulo XIII de la Poética, donde se nos habla de otro de los

conceptos centrales de la tragedia: la ἁμαρηία. Ustedes vieron que se suele traducir

como ―error‖ o en este caso el ―error trágico‖. Hay casos, dice Aristóteles, en los cuales

este tránsito de la buena fortuna a la mala fortuna, se dan por ἁμαρηία, es decir por un

error. No por maldad: no es que el héroe trágico es malo y por lo tanto le va mal. El

héroe trágico incurre en un error y por eso es que se vuelve desdichado. Esto le da

prestigio, según el filósofo, a ese héroe, porque al no haber maldad o vicio involucrado

en la ἁμαρηία, todo eso que padece hace que uno, en lugar de poder castigarlo o

censurarlo o meterlo preso por lo que le pasó, todavía vaya y le tenga compasión. Este

prestigio que el hecho de pasar al infortunio a través del error según Aristóteles le da al

héroe trágico, es lo que se ve en el Edipo en Colono. En esa tragedia Edipo es un ser

nuevo, prestigioso, importante si bien de entrada los atenienses le tienen miedo, aunque

al final incluso quieren que muera en su territorio. Por lo tanto la ἁμαρηία es un yerro

cognitivo, no moral. La ἁμαρηία está directamente asociada con la ἄγνοια, es decir con

la ignorancia. Me refiero a que Edipo se equivoca porque no sabe: no es que se

equivoca porque es malo o bueno. Se equivoca porque no sabe, porque está libre de un

calificativo moral – según Aristóteles-. No es injusto, y aun cuando pudo haber cometido

una injusticia desde el punto de vista objetivo -la acción tomada como un objeto





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independientemente del agente-, esa acción es injusta: ha cometido parricidio y eso está

condenado por la ley – agravado por el vínculo, diríamos hoy-; pero desde el punto de

vista subjetivo sólo se lo puede culpar por asesinato, que ni siquiera es tal, porque fueen legítima defensa. Así que desde ese punto de vista subjetivo, Edipo no es injusto, y

¿qué es? Un ignorante. Es el ignorante que se saca los ojos para poder ver. Ven cómo

todos los caminos se tocan entre ellos. En el Edipo en Colono hay muchísimo de estas

situaciones de ignorancia e involuntariedad, después ustedes si quieren las buscan. Allí

permanentemente el personaje Edipo dice que no sabía, que era ignorante, etc. Sófocles

carga ahí todas las tintas en eso como si hubiera leído 80 años antes la Poética de

Aristóteles, que le hubiera venido perfecto. Hablemos algo en contra de esto o para

atenuar esta especie de situación que hace de Edipo un robot que dice: lo que sé, lo

hago, y lo que no sé, si lo hago no me doy cuenta que lo hago. Es decir con eso Edipo

pierde responsabilidad. Con eso lo estamos transformando en una especie de máquina

de pensar. Contra esto, algo que habrán visto mucho en la tragedia, está la posibilidad

de focalizar en la ὀργή de Edipo. ὀργή es ―ira‖, ―cólera‖. Edipo es un calentón. Y decir

esto es algo que riñe un poco con esa máquina de pensar, y la termina matizando. Al

mismo tiempo muchas cosas que Edipo hace, las hace movido por esto mismo. Están

esas dos cosas a la vez. Les digo cuatro pasajes para que vean eso después si quieren:

(1) la ira contra Layo en el momento del encuentro en el verso 807 del Edipo Rey. Ahí

está la iracundia de Edipo. Si no fuese un tipo que se deja afectar muy fácilmente por la

ira, hubiera dicho: dale, pasen que no me importa. Eso hubiera pasado si Edipo fuera

completamente racional y sin ira; (2) en el verso 345 la ira se vuelca sobre el personaje

de Tiresias; (3) en el verso 1067 pasa lo mismo con Yocasta, y (4) en el verso 1268

Edipo experimenta la ira con él mismo, porque todo el episodio de la mutilación

también es producto de un ataque de ira. También pasa con Creonte, pero hice esta

selección quizás porque aparece la palabrita ὀργή o algún verbo que me interesaba, pero

sin dudas pasa en otros pasajes también. En el Edipo en Colono cuando Creonte llega

para llevarse a Antígona e Ismene, Edipo se vuelve loco aún ciego y con bastón, y

Creonte le dice: cortala con la ira porque bastante mal te hizo ya. Es Creonte el que se lo

dice, y la palabra que emplea es ὀργή. Le pide que baje con eso, y le dice: mirá dónde

viniste a parar, eras rey de Tebas y ahora estás acá viviendo como un paria.

Algo más a propósito del reconocimiento. J.P. Vernant – el helenista francés- en





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otro texto de bibliografía que les voy a dejar como recomendado –―Ambigüedad e

inversión en el Edipo Rey de Sófocles‖-, del libro Mito y tragedia en la Grecia Clásica,

dice lo siguiente:

El reconocimiento- ἀναγνώριζις- que realiza Edipo no se refiere anadie más que al propio Edipo, como su propio discurso, como la

palabra del oráculo, Edipo es doble, enigmático. Este personaje se

revela en todas sus dimensiones inverso a lo que era al comienzo.

El extranjero corintio, es en realidad tebano, el descifrador de

enigmas, un enigma en sí mismo, el justiciero, un criminal, el

clarividente, un ciego, el salvador de la ciudad, su perdición.

Porque la ciudad está donde está porque él mató a Layo. Entonces fíjense esa

cuestión de la ambigüedad y la inversión permanentemente. También se ha hablado del

Edipo Rey en términos de la maldición de la honradez. ¿Vieron la película ―desde el

jardín‖, con Peter Seller? Es un libro, ya sé. Bueno, esa sería la bendición de la

honradez, o de la estupidez. La maldición de la honradez sería lo contrario, porque

Edipo se sacrifica por la pólis: se entrega a su pueblo. Piensen que Edipo llega a Tebas

escapando al oráculo de Delfos que le había dicho que iba a matar a su padre. Venía de

una muy complicada: no venía paseando y se encuentra con la Esfinge, responde y es

rey. Venía de una complicada y deja todo eso para hacerse cargo de la situación de

Tebas. Salva a Tebas, resuelve el enigma y se pone él antes que la ciudad. Salvando a

Tebas por segunda vez buscando al asesino de Layo y poniendo por delante su deber de

mandatario antes que su deber para consigo mismo, termina él mismo desterrado.

Otra línea interesante tiene que ver con lo que hoy llamaríamos bajo el nombre

de flashback . Es muy linda una lectura que se ha hecho en términos de cómo progresa

dramáticamente la obra. Hay dos líneas contrapuestas entre sí en ese progreso

dramático, a medida que Edipo avanza en su investigación en pos de descubrir quién es

el asesino de Layo, va retrocediendo cada vez más hacia su propio origen. Ese camino

de avanzar e ir despejando dudas y de ir despejando situaciones, en un camino que

primero lo sitúa en la propia Tebas, pero después lo lleva a Corinto, porque es el

mensajero de Corinto el que viene a contarle parte de su propio itinerario. Ahí hay un

retroceso en su propia historia, que lo lleva a su juventud en Corinto. De ahí todavía

más para atrás, cuando llega a su propio padre. Y llegar a su propio padre lo deja en el

último punto de esta búsqueda, que es el final del Edipo Rey, que es su propia madre. Es





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decir que vuelve como casi al útero prácticamente: es una relación carnal la que tiene

con su madre, porque Edipo se conecta con la genitalidad de su propia madre. Hasta ese

punto llega su alcance a lo más remoto de su pasado. Hay una situación de flashback , porque vieron que la historia va reconstruyendo cortes del pasado del propio Edipo. Lo

que les quiero decir con todo eso es ver cómo para Edipo, avanzar no es más que

retroceder. En Vernant está esta inversión y estas dos lógicas que involucran a Edipo: es

este hombre público, rey, salvador de la ciudad, extranjero, y al mismo ese personaje

coincide desde un punto de vista privado – aunque él no lo conozca- con el hecho de que

él es el príncipe de Tebas por ser el hijo de Layo, de que es el asesino de su padre, de

que es el marido de su madre, y de que es un cadmeo. Este conflicto o tensión entre la

figura pública y la figura privada es algo muy común en la tragedia griega. En Antígona

esto está representado de una manera eminente. El 12 de agosto de este año Horacio

González escribió una nota en el Página 12 a propósito de la aparición de Guido

Carlotto, titulada ―Nombre, identidad y memoria‖, en la que el director de nuestra

Biblioteca Nacional decía lo siguiente:

La forma griega antigua de la tragedia desafió a la humanidad con

un imposible: poner un punto de atracción común para el conflictode estado y el conflicto doméstico, o sea el del nombre civil

público y del nombre familiar que nos señala o nos espera.

En Edipo ese imposible que dice Horacio González se materializa de manera

más que clara: es Edipo de Tebas pero según él mismo, es Edipo de Corinto, no de

Tebas. Entre estos dos nombres, el nombre público y el nombre privado – la esfera de lo

objetivo y de lo subjetivo-, ahí es donde se juega la tragedia, oponiendo esas dos

lógicas. De ahí que entonces a propósito de estas dos esferas, de estas ambigüedades o

de estos conflictos de los que estamos hablando, de estas transiciones, Edipo está

diciendo su propia verdad sin saber que la está diciendo: él mismo termina siendo

oracular. Esto hace acordar mucho al fragmento 93 de Heráclito, que tiene el primer

tema que vamos a ver en griego II porque aparece el pronombre relativo: ―el señor, cuyo

oráculo es el de Delfos, ni afirma ni niega, sino que da signos‖. Esa es la verdad

oracular: críptica. Encierra la verdad pero no la dice. Tampoco la oculta. Simplemente

muestra algo. El propio Edipo termina siendo él mismo alguien que habla de esa

manera, que se refiere a sí mismo de manera críptica, oracular. En el verso 132 del





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Edipo Rey dice el propio Edipo:

Remontándome a mi vez al comienzo de los sucesos – está

hablando de la muerte de Layo-, yo los sacaré a la luz.

El verbo que utiliza en futuro es θαίνω. Dice: yo los mostraré, los haré

evidentes, los desocultaré. Y eso es interpretar un oráculo. El propio Edipo plantea la

situación en términos enigmáticos en donde hay algo que está ocurriendo por debajo y

él viene a sacarlo a la luz. Lo que no sabe es que se va a revelar a él mismo, esa es la

trampa de la profecía autocumplida.

Volviendo a la desmesura o ὕβρις de Edipo, ésta es su arrogancia, su ―pasarse de

la raya‖. Interpretada en términos epistemológicos, es la ὕβρις de responder el enigma

de la Esfinge. Hacer eso es ponerse por encima de lo humano y casi encima de los

dioses: no se puede responder al enigma de la Esfinge que mandó Hera. La vez pasada

habíamos hablado de esta ὕβρις epistemológica, y cómo en el verso 30 aquel sacerdote

que pronuncia el prólogo, dice de Edipo que es ἴζος εοῖς –―igual a los dioses‖-. Un

poco antes en el verso 16 el sacerdote había dicho:

Oh Edipo, nos sentamos en tus altares.

Lo tienen como endiosado. Hicieron esta oración con ángel: ἐν ζοὶ γὰρ ἐζμέν:

―pues en ti estamos‖. Está siempre en este lugar Edipo un poco por encima de los

hombres. ¿Por qué les comento esto que ya les había comentado la semana pasada?

Aristóteles en Política 1284a está hablando del ostracismo y de cuándo una ciudad

manda a alguien al ostracismo. Una de las razones que se enumeran por las cuales se

hace eso, es cuando ese alguien, por la razón que fuere, está por encima de todos los

ciudadanos de su ciudad. Ustedes me dirán que Edipo es rey y que Aristóteles está

pensando en una democracia, pero Edipo es un rey que a los ojos de los tebanos y de él

mismo. No ha llegado a ese puesto por sucesión, sino por concurso – digamos-:

respondió el enigma de la esfinge. No me parece menor la imagen que usa Aristóteles en

la Política:

Un maestro de coro no admitirá entre sus cantores a aquel cuya





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voz superara en fuerza y belleza al resto.

Obviamente al que está por debajo tampoco lo admitirá. ¿Qué es lo que Edipo

decide cuando se entera de lo que está ocurriendo? Edipo estaba por encima de los

tebanos, y descubre que está por debajo de los tebanos. En las dos situaciones, no está a

la altura de los tebanos. Tanto cuando es rey, como cuando deja de serlo. Decide

exiliarse, decide irse, es lo único que le queda por hacer. Sobra por arriba primero, y

sobra por abajo después, pero sobra. Esto es importante en contexto griego un poco más

amplio, porque el hombre es un animal político debido a que vive en una pólis, y

cuando Aristóteles dice esto en la Política agrega:

El que vive fuera de la pólis no es un hombre. O bien es más que

un hombre, o bien es menos que un hombre, a saber: o es una

bestia o es un dios.

Esta es la situación de Edipo: no es alguien que forme parte de la pólis, porque

ora está por encima – semejante a los dioses -, ora está por debajo – incestuoso parricida-.

En el verso 207 del Edipo en Colono, con Edipo ya exiliado, dice de sí mismo que es un

ἀπόπηολις. La palabra que utiliza Aristóteles al referirse al que no vive en una pólis es

ἄπολις. Sófocles usa ese otro término, que tiene el sentido de quitado de la pólis,

extraído de la pólis. Es también una linda cuestión para pensar.

En estos minutos que nos quedan tracemos algunas lecturas contemporáneas.

Les digo una lista de ―Edipos‖ en la historia occidental, podemos contar el de Séneca en

el siglo I d.C.; el de Voltaire en el siglo XVIII; Hugo von Hofmannsthal, que es un autor

incluso de óperas, que escribió Edipo y la esfinge en 1906 en Alemania; Gide también

escribió un Edipo en 1931; Cocteau, La máquina infernal en 1932; el Edipo Rey de

Pasolini de 1967; Anouilh, que en 1978 publicó Œdipe ou le Roi boiteux , haciendo

alusión a toda esta nomenclatura de los pies. Si alguno quiere comparar el Edipo Rey de

Sófocles con alguno de estos, adelante. Hay cientos.

Una palabra sobre Freud: aparece en todos lados el tema del ―complejo de

Edipo‖. No nos importa tanto ese complejo en su descripción, como sí los momentos en

que Freud se refiere a la tragedia de Sófocles. El complejo de Edipo es construido sobre

la base de la tragedia de Sófocles, pero no conoce Freud el mito tradicional, en el

sentido de que no da cuenta de eso. Todo lo que él toma está en esta tragedia que





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nosotros estamos leyendo. Hay por lo menos tres lugares clásicos en donde se puede

constatar todo esto en la obra freudiana: las Lecciones de introducción al psicoanálisis,

más precisamente la N° 22, La interpretación de los sueños, del año 1900, y una cartaque le manda a Fliess en 1897., no sé bien a cuento de qué. Les leo una parte de esa

carta:

Ser completamente franco consigo mismo es un buen ejercicio.He hallado en mí el enamoramiento de la madre y los celos frente

al padre, y ahora lo considero un acontecimiento común a la

primera infancia. De ser esto así, se comprende muy bien el valor

impresionante que ejerce el Edipo Rey. La leyenda griega hace

suya la compulsión que cada cual reconoce por haber sentido su

existencia en sí mismo. Cada uno de los oyentes fue alguna vez deforma geminar y fantástica un Edipo así, y todo el mundo

retrocede espantado ante el cumplimiento real de este sueño.

Fíjense que lo que muestra Freud sobre la base de ser muy honesto consigo

mismo – estoy enamorado de mi madre y odio a mi padre-, esto se proyecta como una

estructura de comportamiento de todos los hombres, y ahí él encuentra el éxito rotundo

y la extraordinaria relevancia para el Edipo Rey de Sófocles. Los versos que

evidentemente dan cuenta de esto son los 976 y ss., en los que habla Yocasta en un

famoso parlamento:

¿Qué podría temer un hombre para el que los asuntos de la fortuna

mandan, y para el que no existe previsión clara de nada? Lo mejor

es vivir al azar del modo en que cada uno pueda. Tú no temas enrelación con el matrimonio con tu madre, pues muchos de los

mortales ya han yacido también con su madre en sueños.

Yocasta entonces afirma que a muchos hombres les sucede eso – no se olviden

que esto lo escribe un hombre, Sófocles-. Ahora, yo no quiero ponerme en crítico de

Freud o hablar yo mismo. Más bien voy a hacer hablar a otros, pero hay varias cosas a

tener en cuenta. En principio Yocasta dice esto como algo bastante obvio en el contexto

de la obra. Lo dice a la ligera y no con la intención de algo a revelar, es decir lo dice

como algo más que común. Hay otra cuestión: lo dice frente al mensajero de Corinto, y

frente a un esclavo también. Lo dice frente a un tipo ante el cual algo con cierta

complejidad cultural simbólica, no sería dicho con tanta ligereza, al menos no está claro.

A eso Edipo responde y confirma: no hay que temer acostarse con la madre pero







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Es decir, el alma del hombre tiránico trata de llevar a la práctica los deseos más

profundos y bestiales que ningún hombre osa llevar a la práctica. ¿Cuáles son? Los queaparecen en sueños, y éstos son acostarse con la madre, acostarse con animales – ya va

para un lado más dark-, etc. ¿Y por qué digo que éste podría ser un buen argumento para

Freud? Por lo menos tenemos dos testimonios de que no parece ser algo raro el soñar

con acostarse con la madre, pero además la tragedia se llama Οἰδίποσς ηύραννος –

literalmente ―Edipo tirano‖-. No dice Οἰδίποσς βαζιλεύς –― Edipo Rey‖-. ¿Por qué se

traduce ― Edipo Rey‖ y no ―Edipo tirano‖? Porque es cierto que en los tiempos en que la

tragedia se compuso, y más aún en los tiempos que están allí representados, la palabra

ηύραννος no tiene la carga peyorativa que sí tiene ya en el siglo IV cuando Platón

escribe la República y habla del alma tirana. Para Sófocles y del siglo V para atrás, un

ηύραννος puede ser un rey. Ahora ¿qué diferencia hay entre ηύραννος y βαζιλεύς en el

mismo Sófocles? La diferencia es esta: βαζιλεύς es el que accede al trono por una línea

sucesoria. El ηύραννος accede por otras maneras. No obstante es rey y está todo bien

con el ηύραννος, no es que está todo mal. La palabra ηύραννος empieza a tener una

carga peyorativa que es de principios del siglo IV o finales del V a.C. si se quiere. Ahora

bien: la palabrita es ηύραννος, y Platón dice que es el ηύραννος al que le pasa esto con la

madre. Parece haber algo con la madre y estas almas medio sacadas que resuenan en

este lugar. En el verso 783 del Edipo Rey, se dice esto:

ὕβρις θσηεύει ηύραννον.

Sujeto ὕβρις, el resto predicado: θσηεύει ηύραννον. En ese predicado hay un

verbo que es θσηεύει, con un acusativo que es su objeto directo. La única palabra que no

conocen por su tema es ὕβρις, pero está en nominativo singular. Traducción: ―la hýbris

engendra/gesta al tirano‖. Con esto, aunque la palabra ηύραννος no tiene carga negativa,

el Coro viene a decir esto. Lo que genera al tirano es la ὕβρις. Lo que ocurre con la

interpretación freudiana entonces -que podría encontrar en todo esto algún elemento

más a favor, pero no lo menciona-, es que el padre a quien Edipo mata y la madre a

quien desposa, no son ni su padre ni su madre en el momento en que estas cosas

ocurren, ahí está el tema. Porque cuando Edipo mata a Layo su padre es Pólibo. Y

cuando Edipo se casa con Yocasta su madre es Mérope. No son su padre y su madre, al

margen de lo que dijimos la vez pasada sobre la ausencia total de destellos de erotismo









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cuando habla de otros. Siempre hay que tomarlo con cuidado cuando es así, pero es

interesante porque describe estos distintos niveles en los cuales se da la tragedia:

empieza en lo divino – oráculo, Tiresias, etc.-, avanza en el nivel de los reyes – Edipo,Yocasta-, y termina resolviéndose en el plano de los esclavos, que es lo que

señalábamos antes: son los esclavos los que resuelven la trama, y éstos no son lo que

nosotros podemos pensar. No lo podemos vivir existencialmente: son como objetos que

hablan, y menos aún: objetos que entienden lo que nosotros les decimos. Esos tipos son

los que resuelven la trama del Edipo Rey. Cité a un montón de extranjeros, así que

déjenme terminar con esto y los libero:

Cuadrúpedo en la aurora, alto en el día

y con tres pies errando por en vano

ámbito de la tarde, así veía

la eterna esfinge a su inconstante hermano,

el hombre, y con la tarde un hombre vino

que descifró aterrado en el espejo

de la monstruosa imagen, el reflejo

de su declinación y su destino.

Somos Edipo y de un eterno modo

la larga y triple bestia somos, todo

lo que seremos y lo que hemos sido.

Nos aniquilaría ver la ingente

forma de nuestro ser; piadosamente

Dios nos depara sucesión y olvido.

J. L. Borges, EDIPO Y EL ENIGMA.

Los textos de bibliografía obligatoria son (1) Vernant, (2) Reinhart, (3) Bauzá,

(4) un artículo de Leandro Pínkler.

Buen fin de semana.

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