الحمد هلل رب العالمن، وصلى هللا وسلم وبارك على نبنا محمد وعلى آله

وصحبه أجمع

وبعد

السالم علكم ورحمة هللا وبركات

Introduction

The topic of Ibn Taymiyyah's belief on the inhabitants of hellfire is somewhat confusing when different people

intertwine six different subjects as one. It is important for all to distinguish between

1. the belief that hellfire will end but not paradise

2. the belief that hellfire's punishment will end, but not hellfire

3. the belief that hellfire and paradise will end

4. the belief that the hellfire and its punishment on its inhabitants will end on all people

5. the belief that the hellfire and its punishment on its inhabitants will not end for the disbelievers while the believers

will be pulled out after being purified in it

6. the belief that the hellfire and its punishment on its inhabitants will not end for the disbelievers and the believers

I will, inshaallah, weed out the unnecessary arguments as which do not pertain to the subject.

The unnecessary ones are

3. the belief that hellfire and paradise will end

6. the belief that the hellfire and its punishment on its inhabitants will not end for the disbelievers and the believers

The reason for weeding out argument 3 is because no one advocated that both will end except for some of the ahlul-

kalaam, and their opinions do not matter. As for argument 6, this is the argument of the khawaarij and likewise their

opinion does not matter.

So what remains is 1, 2, 4, and 5, which are essentially 4 arguments. Thus they are

#1. the belief that hellfire will end but not paradise

#2. the belief that hellfire's punishment will end, but not hellfire

#3. the belief that the hellfire and its punishment on its inhabitants will end on all people

#4. the belief that the hellfire and its punishment on its inhabitants will not end for the disbelievers while the believers

will be pulled out after being purified in it

The conventional view of ahlus-sunnah wal-jama'ah is represented in argument #4, which is essentially that hellfire will

Ibn Taymiyyah and Ibn al-Qayyim on the Fate Of the People of Hellfire

A Reply to the Argument on the Punishment of Hellfire Ending for the Disbelievers

Author: Ali Boriqee

remain forever and its punishment will likewise be ever inflicting forever, but on the disbelievers whereas the residency

of the believers will be in the hellfire for a fixed time.

From this point out, the main arguments in this research boils down to arguments 2 and 3 because the already

established viewpoint highlighted in argument 4 is not really in scrutiny here as everyone knows it by default. Therefore

the crucial arguments from here on out are simply arguments 2 and 3, with marginal references, if at all, to argument 1.

To continue even boiling the matter down a bit more, I believe that the bulk of the material is essentially dedicated to

the theme of argument 2, which is that hellfire will continue to exist, but that its punishment inflicted on the people will

eventually cease and is not actually “abada” i.e. everlasting as Allah Himself asserts.

Before I continue, one of the purposes in researching this topic is because I feel that the current existing speech

provided by a respected researcher Abu Rumaysah on the topic is deficient and somewhat crippling in the flow of logic

as it tends to jump around the issue. Therefore, I feel a more suitable reply to the topic from another sunni angle is

somewhat needed particularly for the generality of the Muslims.

As for the references, the existing material in the English language, much to my surprise, are more than the two known

materials

1. Abu Rumaysah's essay titled "The Accusation that ibn Taymiyyah held the Hellfire to come to an end"

2. A research by Jon Hoover titled "Islamic Universalism: Ibn Qayyim al-Jawziyya's Salafi Deliberations on the Duration of

Hell-Fire"

Other material includes

3. A handful of loosely translated textual material.

4. A work titled “Muslim Scholarly Discussions on Salvation and the Fate of Others” which is a research conducted by

Muhammad Hasan Khalil in 2007 in the University of Michigan, PhDs

5. Another work titled “The Creation and Duration of Paradise and Hell in Islamic Theology” by Binyamen Abrahamov

6. I found another work in Arabic titled “Aqeedtu-Fanaa’i-Naar, Bayna Ibn Arabi wa Ibn Taymiyyah wa Ibnul-Qayyim” i.e.

the Creed on the Eternality of the Fire, between Ibn Arabi, Ibn Taymiyyah, and ibnul-Qayyim” by Aisha bint Yusif al-

Bana’ee, University of Qatar.

Section One: The Arguments

What some salafis have misconstrued is between the arguments that "Ibn Taymiyyah held that the punishment for the

people of hell will end" versus the argument "Ibn Taymiyyah held that the hellfire will end". The two arguments are not

the same. In other words, just because Ibn Taymiyyah held that the people of hellfire will eventually be lifted from its

punishment does not entail that he held that hellfire itself will cease to exist. Thus it is important for anyone interested

to have a discerning mindset and to not confuse two arguments as one.

At any rate, what I will do is to provide two extremely contradictory arguments. The First Argument is centered on the

preposition that the all the people of the hellfire, including the disbelievers will eventually be evacuated from hellfire.

This position is what is being hinted at by Jon Hoover.

Argument #1: The Claim that Ibn Taymiyyah held that the punishment of the people of hellfire will eventually end and

its inhabitants will vacate it

Jon Hoover is the only source found in English which poses this argument or so I have thought. The other works provide

English renderings of Arabic sources. I found loosely translated statements and I as well found the Arabic renditions for

this argument. Hoover does not provide the Arabic sources so I found them elsewhere.

Ibnul-Qayyim says in Shifa al Aleel:

عبد بن وكنت سؤلت عنها شخ اإلسالم قدس هللا روحه فقال ل هذه المسؤلة عظمة كبرة ولم جب فها بشء فمضى على ذلك زمن حتى رأت ف تفسر

حمد الكث بعض تلك اآلثار الت ذكرت فؤرسلت إله الكتاب وهو ف مجلسه

ع شكل عله وال دري ما هو فكتب فها مصنفه المشهور رحمة هللا عله فمن كان عنده األخر وعلمت على ذلك الموضع وقلت للرسول قل له هذا الموض

هل الجنة الجنة فضل علم فلحدثه فإن فوق كل ذي علم علم وأنا ف هذه المسؤلة على قول أمر المإمنن على بن أب طالب رض هللا عنه فإنه ذكر دخول أ

قال "وفعل هللا بعد ذلك ف خلقه ما شاء" وعلى مذهب عبد هللا بن عباس رض هللا عنهما حث قول: "ال وأهل النار النار ووصؾ ذلك أحسن صفة ثم

ار مثواكم خالدن ف ونبؽ ألحد أن حكم على هللا ف خلقه وال نزلهم جنة وال نارا" وذكر ذلك ف تفسر قوله: }قال الن على مذهب أب ها إال ما شاء هللا

رد " وعلى مذهب قتادة حث قول: "ف ال لما ك فع قوله: }إال ما شاء ربك هللا أعلم سعد الخدري حث قول: "انتهى القرآن كله إلى هذه اآلة: }إن رب

هل الجنة" فقال عطاء: "ؼر مجذوذ ولم خبرنا بالذي شاء ألهل النار" بتبنه على ما وقعت" وعلى مذهب ابن زد حث قول: "أخبرنا هللا بالذي شاء أل

لم والنصوص ال تفهم ذلك والقول بؤن النار وعذابها دابم بدوام هللا خبر عن هللا بما فعله فإن لم كن مطابقا لخبره عن نفسه بذلك وإال كان قوال عله بؽر ع

.وهللا أعلم

rough translation

I asked Shaykh al Islam Ibn taymiyyah about this and he initially said this is a great issue and refused to answer. Then I

read the comments of al Kiththi and sent them to him in his last session. Upon this he wrote his famous book on the issue

in which he said he was on the opinion of Amir al Muminin Ali b Abi Talib who said Allah will put the people of jannah in

jannah and the people of the fire in the fire and then he will do with his slaves what He wills. Ibn Taymiyyah also said I

am on the opinion of Ibn Abbas who said no one may rule regarding the creation of God whether they will be in jannah or

in the fire and then he quoted the verse 'except as Your Lord wills'. Ibn Taymiyyah also said I am on the opinion of Abu

Said al Khudri who said 'in the end the Quran is saying that Your Lord does what He wills. Ibn Taymiyyah also said I am on

the opinion of Qatadah and Zayd and 'Ata who said Allah does say that the reward of the people of jannah will be

endless but he does not inform us of what He wishes to do with the people of the fire. Ibn Taymiyah then says that the

statement that the punishment of Allah is to last forever as is Allah is a statement about the acts of Allah which is not

based on knowledge and the clear texts do not lead us to this view. Allah knows best.

In a book titled " الرد على من قال بفناء الجنة والنار وبان األقوال ف ذلك "

i.e. "Refutation on whoever says that hellfire and paradise ceases and a comparative outlook of sayings in this topic"

In this book, it says

( سؤلون هذا وهذا فال جابون5(، وأنهم)4ال موتون وال حون) فهذه النصوص وأمثالها ف القرآن تبن أنهم خالدون ف جهنم .

مادام ذلك العذاب باقا وال خرجون منها مع بقابها وبقاء عذابها، كما خرج أهل التوحد، فإن هإالء خرجون -دار العذاب -وهذا قتض خلودهم ف جهنم

من الحبس الذي فه العذاب مع بقاء الحبس والعذاب لذي فه على من لم خرج منها بالشفاعة، وؼر الشفاعة مع بقابها، كما خرج ناس .

rough translation:

the arguments presented from the Quran to prove that the fire will remain forever do not prove this, all they prove is that

the people of the fire will remain in the fire as long as it remains and will not be taken out before by intercession

Then he addresses the arguments of those who says both jannah and jahannam remain forever and says:

Chapter: الفرق بن بقاء الجنة والنار

i.e the chapter on the difference between the eternality of jannah and jahannam

In it he says:

وأما النار وعذابها فلم أن هللا أخبر ببقاء نعم الجنة ودوامه، وأنه ال نفاد له وال انقطاع ف ؼر موضع من كتابه، كما أخبر أن أهل الجنة ال خرجون منها،

ها، وأما النار وعذابها فلم خبر ببقاء ذلك، بل أخبر أن أهلها ال خرجون منهاخبر ببقاء ذلك، بل أخبر أن أهلها ال خرجون من .

rough translation:

Allah tells us the reward of jannah is eternal and never ending in more than one place in his book and he tells us its

people will not leave it. As for the fire he does not inform us that it will stay forever. Rather He says its people will not

leave it. As for the fire and its torment He does not inform us that it will remain.

He quotes the following three verses to prove scripturally that the fire will not remain forever

al naba' 23 البثن فها أحقابا

al Anam 128 خالدن فها إال ما شاء هللا

ماوات واألرض إال ما شاء ربك Al Hud 107 ما دامت الس

He also presents rational arguments for this, for example:

the sixth argument

حم وأن عذاب ه أن الج ا عبادي أن أنا الؽفور الر و العذاب األلم نة من مقتضى رحمته ومؽفرته، والنار من عذابه، وقد قال: }نب }

ؼفور رحم شدد العقاب وأن هللا {وقال: }اعلموا أن هللا

ك لسرع ه لؽفور رحم وقال: رب العقاب وإن }

.فالنعم من موجب أسمابه الت ه من لوازم ذاته فجب داومه بدوام معان أسمابه وصفاته

.وأما العذاب فإنما هو من مخلوقاته، والمخلوق قد كون له انتهاء مثل الدنا وؼرها، السما مخلوق خلق تتعلق بؽره

rough translation:

Jannah is from the consequences of his mercy and forgiveness and fire is his punishment, then he quotes verses to prove

this then says rewarding and blessing is a necessary consequence of His names and of His Self so it must remain

alongside His eternal names and attributes. The punishment is a creation of his and the creation can end such as the

dunya and others, especially one which created for another.

In another section of this work, it states

عظمة، فها تطهر فإذا قدر أنه عذب من عذب لحكمة كان هذا ممكنا، توجد ف الدنا العقوبات الشرعة فها حكمة، وكذلك ما قدره من المصابب فها حكم

ال ف الحدث الصحح: "إنهم من الذنوب، وتزكة للنفوس، وزجر عنها ف المستقبل للفاعل ولؽره، ففها عبرة، والجنة طبة ال دخلها إال طب، ولهذا ق

4حسبون بعد خالصهم من الصراط على قنطرة بن الجنة والنار، فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم ف دخول الجنة" ) ).

والشر، فإذا عذبوا ( الشررة الظالمة الت ردت إلى الدنا قبل العذاب لعادات لما نهت عنه ال صلح أن تسكن دار السالم الت تناف الكذب والظلم5والنفوس)

الدنا، وخلق من بالنار عذابا خلص نفوسهم من ذلك الشر كان هذا معقوال ف الحكمة كماأنه قد ثبت مع رحمته الواسعة أنه حكم، والحكم وجد ف تعذب

العذاب، فهذا تناقض ظهر فه من مناقضة الحكمة فه شر زول بالتعذب من تمام الحكمة، وأما خلق نفوس تعمل الشر ف الدنا وف اآلخرة ال تكون إال ف

.والرحمة ما ال ظهر ف ؼره

ندهم ف الحققة ولهذا كان الجهم لما رأى ذلك نكر أن كون هللا أرحم الراحمن، وقال: بل فعل ما شاء، والذن سلكوا طرقته كاألشعري وؼره، لس ع

رجح أحد الجانبن، ولهذا لما طلب منهم أن قروا بكونه حكما، فسروه بؤنه علم أو قدر أو مإد، ولس من حكمة ورحمة، ولكن له علم وقدرة وإرادة ال ت

1الثالثة ما قتض الحكمة، وإذا ثبت أنه رحم حكم، و علم بطالن قول الجهم تعن إثبات ما تقتضه الرحمة والحكمة) ).

المجبرة والنفاة ف حكمته ورحمته باطل، ومن أعظم ما ؼلظهم اعتقادهم تؤد جهم، فإن ذلك ستلزم ما قالوه، باطل، فقول القدرة -أضا -وما قاله المعتزلة

(، وهللا سبحانه أعلم2وفساد الالزم ستلزم فساد الملزوم) .

إنما خلق لحكمته العامة

"إتى بالموت ف صورة كبش، فذبح بن الجنة والنار، وقال: ا أهل الجنة، السادس: أنه قدر أخبر أن أهل الجنة والنار ال موتون كما ف الحدث الصحح

( كل خالد فما هو فه، فإذا كانوا ال موتون فال بد لهم من دار كونون فها، ومحال أن عذبوا بعد 6خلود وال موت فها وا أهل النار خلود وال موت فها" )

( ه7لح ال خلو من لذة أو ألم، فإذا انتفى األلم تعنت اللذة الدابمة)دخول الجنة فلم بق إال دار النعم، وا

Brief Synopsis:

the punishment of Allah has to have a purpose and the only ones to deny this were the jahmiyyah and those who

followed them like Ash'ari. So there has to be a wise purpose behind Allah punishing people in jahannam and when that

wise purpose is fulfilled, they will have to enter jannah since we know that death will already have been sacrificed before

that in the form of a ram. So the fire will end and its people will enter jannah

Furthermore, Haafidh Ibnul-Qayyim says in al-Haadee al-Arwah

لك و تنزه كما تعالى الوجه التاسع أن عقوبته للعبد لست لحاجته إلى عقوبته ال لمنفعة تعود إله و ال لدفع مضرة و ألم زول عنه بالعقوبة بل تعالى عن ذ

ما أن كون من تمام نعم أولابه عن سابر العوب و النقابص و ال ه عبث محض خال عن الحكمة و الؽاة الحمدة فانه أضا تنزه عن ذلك و تعالى عنه فؤ

ال قصد الؽاات و و أحبابه و أما أن كون من مصلحة األشقاء و مداواتهم أو لهذا ولهذا و على التقادر الثالث فالتعذب أمر مقصود لؽره قصد الوسابل

اصله و ال ف كماله على استمرار عذاب أعدابه و دوامه مصلحة المراد أن الوسلة إذا حصل على الوجه المطلوب زال حكمها و نعم أولابه لس متوقفا ف

األشقاء لست ف الدوام و االستمرار و أن كان ف اصل التعذب مصلحة لهم

rough translation:

Allah’s punishes His slaves not because He needs to do so, nor because of a benefit which returns to Him, nor because He

wants to prevent some harm or avoid pain for Himself with His punishment. He is above all this. He is exalted above all

defects and shortcomings. His punishment is not mere play, devoid of wisdom and wise, praiseworthy purposes. He is

exalted above all this as well. So the punishment can either be for the purpose of

(i) completing the blessings on His friends and loved ones or

(ii) for some purpose which relates to the unfortunate ones being punished, for curing them or

(iii) it could be for both reasons.

In all three cases, the punishment is something which is required for another reason, not for its own sake. It is a means

and not an end. What this means is that once the purpose behind punishment is achieved, there is no need for it to

continue. Now the blessing and happiness of Allah’s friends is not dependant or completed by being subject to the

punishment of the unfortunate ones, nor is it dependant on their punishment being eternal and continuous, even if there

is a blessing for them in the basic act of punishment.

من الحق أولى و فإذا كان هذا الحق الذي قد فطروا عله وقد خلقوا عله قد أمكن زواله بالكفر و الشرك الباطل فإمكان زوال الكفر و الشرك الباطل بضده

أن لكم أن تلك الحال ال تزول و ال تتبدل بنشؤة أخرى نشبهم فها أحرى و ال رب انهم لو ردوا على تلك الحال الت هم علها لعادوا لما نهوا عنه و لكن من

حصلت تلك الحكمة تبارك و تعالى إذا أخذت النار مؤخذها منهم و حصلت الحكمة المطلوبة من عذابهم فان العذاب لم كن سدى و إنما كان لحكمة مطلوبة فإذا

نه لس شتف بعذاب عباده كما شتفى المظلوم من ظالمه و هو ال عذب عبده لهذا الؽرض و إنما لم بق ف التعذب أمر طلب و ال ؼرض قصد و هللا سبحا

بحانه و تعالى الحد عذابا عذبه طهرة له و رحمة به فعذابه مصلحة له و أن تؤلم به ؼاة األلم كما أن عذابه بالحدود ف الدنا مصلحة ألربابها و قد سمى هللا س

بحانه أن جعل لكل داء دواء ناسبه و دواء الضال كون من اشق األدوة و الطبب الشفق كون المرض بالنار كا بعد ك لخرج منه و قد اقتضت حكمته س

ؼربة زالة مادةالمادة الردبة الطاربة على الطبعة المستقمة و أن رأى قطع العضو اصلح للعلل قطعه و أذاقه اشد األلم فهذا قضاء الرب و قدره ف إ

لبب شرع هللا تبارك و طرأت على الطبعة المستقمة بؽر اختار العبد فكؾ إذا طرا على الفطرة السلمة مواد فاسدة باختار العبد و اراداته و إذا تؤمل ال

البعض فان مصدر الجمع عن علم تام وحكمة تعالى و قدره ف الدنا و ثوابه و عقابه ف اآلخرة وجد ذلك ف ؼاة التناسب و التوافق و ارتباط ذلك ببعضه

بالؽة و رحمة سابؽة و هو سبحانه و الملك الحق المبن و ملكه ملك رحمة و إحسان و عدل

Summary:

mankind was created on the fitrah of tawhid to worship Allah alone. Now if this fitrah, despite its strength, can be

overcome by the effects of the sins of this world etc. then why can’t the effects of those sins be overcome by the

punishment of the fire so that eventually, everyone returns to his original fitrah. When this happens, i.e. when the

punishment has burnt away everyone’s sins, there is no purpose in punishing them forever… This is because the

punishment is not in vain but for a purpose and when this wise purpose is fulfilled there is no reason to continue it. Allah

does not benefit from the punishment of His slaves the way a wronged person benefits from the punishment of his

oppressor. He does not punish His slaves for this purpose but in order to purify them and as a mercy to them. So his

punishment is for their benefit even if it causes them to suffer greatly. Likewise, the punishment inflicted by way of

implementing His hudood punishments in this dunya is a benefit for the one receiving it. Allah calls this punishment an

‘adhab and Allah creates a cure for every ailment and the more serious the ailment the more extreme its cure just as a

merciful doctor will cauterize his patient again and again and if he needs to cut off a limb he will do so.

Now, Ibnul-Qayyim then says

Ibn Qayyim says:

لذن هم أهلها فؤما قوم أصبوا بذنوبهم فقد علم هإالء وؼرهم انهم وال رب أن من قال هذا القول عن عمر و نقله عنه إنما أراد بذلك جنس أهل النار ا

هل النار الذن هم خرجون منها وانهم ال لبثون قدر رمل عالج وال قربا منه ولفظ أهل النار ال ختص بالموحدن بل ختص بمن عداهم كما قال النب أما أ

ا قوله تعالى ^ خالدن فها ^ وقوله ^ وما هم منها بمخرجن ^ بل ما اخبر هللا به هو الحق والصدق الذي أهلها فانهم ال موتون فها وال حون وال ناقض هذ

ال قع خالفه لكن إذا انقضى اجلها وفنت تفنى الدنا لم تبق نارا ولم بق فها عذاب

rough translation:

There is no doubt that those who relate this opinion from Umar mean all of the people of the fire who are in it. As for the

people who are in there because of their sins then they know, as do those besides them, that they will leave it and that

they will not be in there as long as the sands of Alij nor an period which is close to it…Rather, what Allah informs us of is

correct and true and nothing contrary to it can happen. But when its time is over and it comes to an end like the dunya

then there will not be a fire, nor any punishment.

Argument #2: The Claim that Ibn Taymiyyah Held that the Punishment of the people of hellfire will never cease and is

forever

i.e.

They said: [The occurrence of] an endless chain of events in the future is permitted in the view of the majority of the

Muslims and [in the view of ]others from the people of other religions and [in the view of] other than the people of

religion. For the bliss of Paradise and the punishment of the Hellfire are permanent (eternal) alongside the reccurrence

(renewal) of events therein. But that was rejected by al-Jahm bin Safwan who claimed that Paradise and Hellfire will

[cease and] perish, and Abu Hudhayl al-Allaaf claimed that the movements of the inhabitants of Paradise and Hellfire

will be cut off (and expire), and they will remain in eternal rest (sukun, absence of motion). This is because when they

believed that an endless chain of events is impossible in the past and the future, they expressed this saying on account of

which the leading scholars of Islaam declared them misguided.

[Source: Manhaj as-Sunnah, Tahqeeq Muhammad Rashad Salim, 1/146)]

next

i.e.

And he was asked: About the hadeeth of Anas bin Malik from the Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) that he said,

"Seven never die, never perish and never taste perishment. The Hellfire, its inhabitants, the Preserved Tablet, the Pen,

the Kursee, and the Arsh", is this hadith sahih (authentic) or not?

So he replied: This narration with this wording is not from the speech of the Messenger (sallallaahu alayhi wasallam), but

it is from the speech of some of the Scholars. And the Salaf of the Ummah and its leading scholars, and all of Ahl al-

Sunnah wal-Jamaa'ah are agreed that there are from the created things those which will not cease to exist, and will

never entirely perish, such as Paradise and Hellfire, the Throne and other than that. And none spoke of the expiration of

all of the created things except a faction from the innovating Ahl al-Kalaam, such as al-Jahm bin Safwan and whoever

agreed with him from the Mu'tazilah and their likes. This saying is futile, it opposes the Book of Allaah and the Sunnah of

His Messenger and the consensus of the Salaf of this Ummah and its leading scholars. Just as there is evidence in that of

the eternity of Paradise and its inhabitants, and the eternity of other than that which this page does not suffice for it to

be mentioned. Some of the factions of Ahl al-Kalaam and the Mutafalsifah have argued for the impossibility of the

expiration of all created things using rational evidences. And Allaah knows best.

Interestingly, Haafidh Ibnul-Qayyim then gives his tafseer on the ayaah

أن الكفار خالدن ف و أما الطرق الثان و هو داللة القران على بقاء النار و عدم فنابها فؤن ف القران دلل واحد دل على ذلك نعم الذي دل عله القران

و هذا كله مما ال نزاع فه بن النار ابدا وانهم ؼر خارجن منها وانه ال فتر عنهم عذابها وانهم ال موتون فها و أن عذابهم فها مقم و انه ؼرام الزم لهم

و أما كون الكفار ه الفناءالصحابة و التابعن و أبمة المسلمن و لس هذا مورد النزاع و إنما النزاع ف أمر آخر و هو انه هل النار أبدة أو مما كتب هللا عل

الصحابة و ال ال خرجون منها و ال فتر عنهم من عذابها و ال قضى علهم فموتوا و ال دخلون الجنة حتى لج الجمل ف سم الخاط فلم ختلؾ ف ذلك

و هذه النصوص و أمثالها تقتض خلودهم ف دار التابعون و ال أهل السنة و إنما خالؾ ف ذلك من قد حكنا أقوالهم من الهود و االتحادة وبعض أهل البدع

س على حاله و بن العذاب ما دامت باقة و ال خرجون منها مع بقابها البتة كما خرج أهل التوحد منها مع بقابها فالفرق بن من خرج من الحبس و هو حب

من بطل جنسه بخراب الحبس و انتقاضه

rough translation:

As for your statement that the Qur’an says the fire will remain and it says it will not end, where is there even a single

daleel for it? Yes, what the Quran proves is that the kuffar will be there forever and they will not leave it [he goes on to

list various such verses which is highlighted in the arabic text above] … this is not the point of contention. The point of

contention is something else and that is: does the fire remain forever or is it something for which Allah has decreed an

end…As for the kuffar remaining there forever, and not entering jannah until the camel passes through the eye of a

needle, then there is no disagreement on this from the sahaba, the tabieen and the ahl al Sunnah…the only ones to

disagree with this were the jews and…the people of bid’ah.

Ibn Taymiyyah quotes Abu Hasan al-Ash’ari who said

“The whole of Ahl al-Islam stated the following: "There is no end to Janna and Jahannam [Hell]. Both of them will

continue to exist. In the same way, people of Janna will continue to be rewarded [given benefactions] and the people of

Jahannam will continue to be punished. There is no end to this." 1

He quotes this utilizing it as a refutation against the jahmiyyah and does not critique it.

1 Source: Ibn Taymiyya, Dar' Ta`arud al-`Aqli wa al-Naql, I, 406.

Original source: al-Ash`ari, Maqalat al-Islamiyyin, 164.

Section two: Attributions To the Salaf:

The narrations

رج ابن المنذر عن الحسن عن عمر رض هللا عنه قال : لو لبث أهل النار ف النار كقدر رمل عالج لكان لهم وم على ذلك خرجون فهأخ .

i.e.

Ibn al Mundhir reports from al Hasan from Umar, radi Allah anhu that he said if the people of the fire were to be in the

fire even as much as the sand of 'alij [a vast desert] they would have a day when they would come out of it.

. وأخرج ابن جرر عن ابن عباس ف قوله } إال ما شاء ربك قال : استثنى هللا أمر النار أن تؤكلهم

Tabari reports from Ibn Abbas that he said regarding the statement of Allah [they will be in the fire forever], ''except as

Your Lord wishes'' that this was an exception which Allah had imposed on the fire preventing it from consuming them.

أحد وقرأ فؤما الذن شقوا اآلة وأخرج ابن المنذر وأبو الشخ عن إبراهم قال أخرج إسحاق بن راهوه عن أب هررة قال سؤت على جهنم وم ال بقى فها

ها زمان تصفق فه ما ف القرآن آة أرجى ألهل النار من هذه اآلة خالدن فها ما دامت السموات واألرض إال ما شاء ربك قال وقال ابن مسعود لؤتن عل

أبوابها

Ishaq bin Rahawayh reports from Abu Hurayrah that there will come a day when there will not be anyone left in

jahannam and then he recited the verse....

. وقد روي عن جماعة من ا وقعت وأخرج عبد الرزاق ، وابن جرر ، وابن أب حاتم ، عن قتادة ، ف قوله : } إال ما شاء ربك قال : هللا أعلم بتثنته على م

السلؾ مثل ما ذكره عمر ، وأبو هررة ، وابن مسعود ، كابن عباس ، وعبد هللا بن عمر ، وجابر ، وأب سعد من الصحابة

Abdur-Razzaq, Ibn Jareer (at-tabari), Ibn Abi Haatim on the authority of Qataadah on the ayaah of Allah "except what

your Lord wishes", they said 'Allah knows the doubling (of punishment) that will befall on them'. Reported by the

following Companions agreeing with this view: Umar, Abu Hurayrah, Ibn Masud, Jabir, Abu Saeed - he then discusses

various views of exactly who will leave the fire and how.

What Has Been Stated About These Narrations by Various Scholars

Imaam al-Albanee in his Takhreej of al-Aqeedah at-Tahaawiyyah says they are not authentic.

Shaykh Abdur-Rahman al-Faqih likewise says there is nothing reported from the companions that are authentic.

Moreover, here is an interesting analysis by Shaykh Sulayman bin Naasir al-Ulwaan

Im not going to translate the whole thing, but to bring a summary of its content.

كتبه الفقر إلى ربه

سلمان بن ناصر العلوان

الرحمن الرحمبسم هللا

إله إال هللا وحده ال الحمد هلل نحمده ونستعنه ونعوذ باهلل من شرور أنفسنا وسبات أعمالنا، من هده هللا فال مضل له ومن ضلل فال هادي له، وأشهد أن ال

عبده ورسوله، صلى هللا عله وعلى آله وصحبه .شرك له، وأشهد أن محمدا

حابة رسول هللا صلى هللا عله وسلم لس كالكذب على ؼرهم ممن بعدهم، بل الكذب علهم أعظم، وجرمه أخطر، وال تجرأ عله أما بعد: فإن الكذب على ص

وقد ع التبدع إلهم، إال الروافض وأشباههم، فقد وقفت على رسالة)( لبعض ذوي الجهل، قول بؤن بعض الصحابة قال بفناء النار فتبدع القابل بفناء النار رج

ه، وكذلك بنت ف كنت كتبت رسالة ف الرد عله بزعمه أن النار تفن، وبنت فها أنه لم ثبت القول بفناء النار عن أحد من الصحابة، ولكنه لم صػ إل

ثم أخبر ببقاء الجنة والنار بقاء مطلقا، 1جـ 157الرسالة أن ابن القم وشخه لم قوال بفناء النار، بل قال شخ )اإلسالم( رحمه هللا ف بان تلبس الجهمة ص

.((قال المعلق على الكتاب وهو محمد عبد الرحمن بن القاسم: ))هذا مع ما ؤت كذب ما افتراه عله أعداإه من القول بفناء النار

ها، ثم اتبع ذلك البان ف أن تبدع القابل بفناء النار ال لزم وهذه الرسالة كتبتها لبان اآلثار الت تروى عن الصحابة ف هذه المسؤلة وبان أساندهم وما قل ف

ة والتحقق. وقل أن منه تبدع ابن القم وال شخه)(، وال على القول به الصحابة وال ؼرهم وأن من الزم بهذا فهو الزم باطل لم قل به أحد من أهل المعرف

قال على قول أب بكر الصدق إاكم والكذب، فإن مجانب اإلمان صدق 33ص 1الحافظ(( ألهمته جالشرع ف الموضوع أذكر ما قاله الذهب ف ))تذكرة

ى الصادق األمن الصدق فإن الكذب رأس النفاق وآة المنافق. والمإمن طبع على المعاص والذنوب الشهوانة ال على الخانة والكذب.فما الظن بالكذب عل

لقابل: ))إن كذبا عل لس ككذب على ؼري، من كذب على بن له بت ف النار(( ثم قال فإنا هلل وإنا إله راجعون ماذا إال صلوات هللا وسالمه عله وهو ا

أهل المعرفة بلة عظمة وخطر شدد ممن روى األباطل واألحادث الساقطة المتهم نقلتها بالكذب. فحق على المحدث أن تورع ف ما إده, وأن سؤل

كثرة المذاكرة ورع لعنوه على إضاح مرواته وال سبل إال أن صر العارؾ الذي زكى نقلة األخبار وجرحهم جهبذا إال بإدمان الطب عن هذا الشؤن ووال

لكتابة لست منها. ولو سودت والسهر والتقظ والفهم مع التقوى والدن المتن واإلنصاؾ والتردد إلى مجالس العلماء والتحري واإلتقان وإال تفعل فدع عنك ا

.وجهك بالمداد.. إلى آخر كالمه، فلرجع إله ف موضعه

فصل

.أبدأ اآلن ف بان أساند اآلثار الت حتج فها، وأبن ما قل فها على وجه اإلنصاؾ وتحري الصدق وهللا الموفق

كدام عن جعفر عن القاسم عن أب أمامة رض هللا عنه قال: قال رسول هللا صلى ورد ف معجم الطبران حدث مرفوع، من طرق عبد هللا بن مسعر بن (1)

.((هللا عله وسلم: ))ؤت على جهنم وم ما فها من بن آدم واحد تخفق أبوابها كؤنها أبواب الموحدن

متعمدا فلتبوأ مقعده من النار(( رواه اإلمام أحمد قلت: هذا حدث موضوع، ال صح، فمن نسبه إلى النب فقد دخل ف الوعد الشدد: ))من كذب عل

.والبخاري ومسلم

]هذا حدث موضوع محال، وجعفر هو ابن الزبر، قال شعبة: كان كذب، وقال حى: لس بثقة، وقال 268ص 3قال ابن الجوزي ف كتابه الموضوعات ج

روك[ أ.هـالسعدي: نبذوا حدثه، وقال البخاري والنساب والدارقطن: مت

1ج 47أ.هـ ص وقال الذهب ف ترجمة جعفر بن الزبر: ]وروى بإسناد مظلم عنه حدث متنه: ؤت على جهنم وم ما فها أحد من بن آدم تخفق أبوابها[

.مزان االعتدال

م: متروك الحدث[ ثم قال الذهب ]وف معجم الطبران وكذلك ف إسناده عبد هللا بن مسعر بن كدام، قال الذهب ف مزان االعتدال ف ترجمة ]قال أبو حات

.[من حدث هذا التالؾ...[ ثم ساق له هذا الحدث ثم قال: ]وهذا باطل

: ]لو لبث األثر الثان والجواب عنه: روى عبد بن حمد ف تفسره فقال: حثنا سلمان بن حرب حدثنا حماد بن سلمة عن ثابت عن الحسن قال: قال عمر (2)

هل النار ف النار كقدر رمل عالج لكان لهم على ذلك وم خرجون فهأ ].

م سمع من عمره، فؤقول: هذا األثر رجاله كلهم ثقات ولكنه منقطع، فقولنا رجاله ثقات توفرت ثالثة شروط من خمسة، وسبب انقطاع هذا األثر هو أن الحسن ل

حتج به ف هذه المسابل، بل ذهب جماعة من العلماء إلى أن الحدث الضعؾ ال عمل به، وال ف والمنقطع عند أهل الحدث من قبل الضعؾ، والضعؾ ال

.فضابل األعمال)(، فكؾ بمسؤلة ه أكبر من الدنا وما فها كما قاله ابن القم رحمه هللا

مل على الموحدن[ أ.هـ قلت: وظاهر هذا األثر لس فه داللة : ]هو منقطع[ ثم قال ]ولو ثبت ح422ص 11قال الحافظ ابن حجر رحمه هللا ف فتح الباري ج

الجنة والنار أبد على أنهم الكفار فجب حمله على الموحدن، وهذا لو ثبت، وإال فهو ضعؾ ال حتج به، ونحن ف ؼنة باألحادث الصححة الدالة على بقاء

ضا ؾ إلى ذلك ما قاله الذهب رحمه هللا: ))كان الحسن كثر التدلس(( أ.هـ ومعلوم أن المدلس ال اآلبدن، عن األحادث الموضوعة واآلثار الواهة، ومما

نهما كانا قبل حدثه حتى صرح بالسماع، قال اإلمام أحمد بن حنبل رحمه هللا: ))لس ف المرسالت أضعؾ من مرسالت الحسن وعطاء بن أب رباح، فإ

.((ؤخذان عن كل أحد

ه ثالث والجواب عنه: أخرج البزار من طرق أب بلج سمع عمرو بن ممون حدث عن عبد هللا ابن عمرو، قال: ))لؤتن على جهنم وم تصفق فاألثر ال (3)

.((أبوابها لس فها أحد وذلك بعدما لبثون فها أحقابا

ل قال ابن مجر ف تقرب التهذب ف ترجمته: ))صدوق ربما أخطؤ(( أهـ الجواب عن هذا: أن قال: هذا األثر ضعؾ كسابقه، ألن ف إسناده أبا بلج)(، قا

بلج عن عمرو بن قلت: هذا من أخطابه، ولذلك قال الحافظ الذهب ف ترجمته: ))ومن بالاه: الفسوى ف تارخه حدثنا بندار عن أب داود عن شعبة عن أب

زمان تخفق أبوابها لس فها أحد، وهذا منكر، قال ثابت البنان: سؤلت الحسن عن هذا فؤنكره(( أهـ ممون عن عبد هللا بن عمرو أنه قال: لؤتن على جهنم

مزان االعتدال 4ج 385)ص .

قال الذهب ف وبذلك تعلم أن قول بعضهم ]رجاله ثقات[، فه نظر لما تقدم من ضعؾ أب بلج. قال أحمد: ]روى حدثا منكرا [، وقال البخاري: ]فه نظر[

.الموقظة ]عادة البخاري إذا قال )فه نظر( أنه بمعنى أنه متهم أو لس بثقة، فهو عنده أسوأ حاال من الضعؾ[ أهـ

كان أصحابنا قولون: مع أن هذا األثر لو ثبت فهو محمول على الموحدن، ولذلك قال عبد هللا بن معاذ ف هذا األثر وأثر أب هررة )اآلت إن شاء هللا(. ]

عن من الموحدن)) ))]

:األثر الرابع والجواب عنه (4)

ره ابن جرر ف تفسره عن عبد هللا بن مسعود رض هللا عنه قال: )لؤتن على جهنم زمان لس فها أحد وذلك بعد ما لبثون فها أحقابا( فؤقول: هذا األثر ذك

ذره، وذكره البؽوي ف تفسره بدون إسناد، وهذا أثر ال صح، ابن جرر لم ذكر قال: حدثت عن المسب عمن ذكره قال قال ابن مسعود، فك 118ص 8ج

.الذي حدثه، والمسب لم ذكر من حدثه، فهو أثر تالؾ باطل

2لبة أبدا [ جمتوعلى سبل صحته فقد قال البؽوي ف تفسره: ]معناه عند أهل السنة إن ثبت أن ال بقى فها أحد من أهل اإلمان، وأما مواضع الكفار فم

433ص .

عن حى بن أوب األثر الخامس: ساقه ابن القم رحمه هللا ف )حادي األرواح( من رواة إسحاق بن راهوه قال حدثنا عبد هللا)( حدثنا أب حدثنا شعبة (5)

ار لهم عن أب زرعة عن أب هررة رض هللا عنه قال: )ما أنا بالذي ال أقول أنه سؤت على جهنم وم ال ا الذن شقوا فف الن بقى فها أحد( وقرأ قوله ( فؤم

.فها زفر وشهق). اآلة قال عبد هللا: كان أصحابنا قولون: عن من الموحدن

تاب الضعفاء بإسناده عن حى بن معن أنه قال الجواب عنه: هذا األثر إسناده على شرط الشخن إال حى بن أوب فلم خرجا له، وذكر العقل ف ك

ف المرتبة ]ضعؾ[ ونقل عن حى بن معن أنه ثقة، قال الحافظ ابن حجر ف تقرب التهذب: ))ال بؤس به((، وهذه من صػ توثق الرجل وقبوله ولكنه

أن هذا األثر إسناده صحح، ولكن جوابه من وجهنالرابعة من المراتب الت ذكرها الحافظ ف مقدمة تقرب التهذب، فالذي ظهر ل :

ك قال عبد هللا: كان الوجه األول: أنه لس فه داللة على فناء النار، بل هو محمول على الموحدن للجمع بنه وبن األحادث الثابتة على بقاء النار، ولذل

فها عصاة المسلمن منعن ألنه به حصل الجمع بن األدلةأصحابنا قولون: عن به الموحدن، فحمل هذا األثر على الطبقة الت .

و خالؾ السنة ال قبل، بل الوجه الثان: إن أبى القابل بفناء النار إال على حمله على فناء النار، فإنه قال: هذا قول صحاب، وقول الصحاب إذا خالؾ القرآن أ

مثله لس بحجة، فكؾ إذا خالؾ القرآن والسنة وقد ذكر هللا التؤبد)( ف ثالثة مواضع ف سورة نفل ابن عقل اإلجماع على أن قول الصحاب على صحاب

هم طر هد ؽفر لهم وال ل ل كن هللا م خالد النساء ف قوله تعالى: ( إن الذن كفروا وظلموا لم اقا * إال طرق جهن ن فها أبد (.

ا * خالدن فها أب لعن الكافرن وأعد لهم سعر عص والثان ف قوله تعالى ف سورة األحزاب ( إن هللا ا...). والثالث ف سورة الجن ف قوله تعالى: ( ومن د

م ورسوله فإن له نار جهن ا)، واألحادث ف أدبة النار كثرة ذكرنا بعضها ف كتابنا )األدلة والبراهن إلضاح المعتقد السلم والرهللا د على خالدن فها أبد

.المخالفن( فلرجع إلها

بتة، ومن أجل ذلك قال الخازن ف تفسره على أثر وهذا على القول بؤن هذا األثر أعن أثر أب هررة دل على فناء النار، وإال فالصحح أنه ال داللة فه ال

ا النار بعد أب هررة وابن مسعود المتقدم: ]وهذا إن صح عن ابن مسعود وأب هررة فمحمول عند أهل السنة على إخالء أماكن المإمنن الذن استحقو

... وتقدم كالم 254كافرن فها[ أهـ المقصود منه من الجزء الثالث صإخراجهم منها ألنه ثبت بالدلل الصحح القاطع إخراج جمع الموحدن، وخلود ال

.البؽوي على هذا األثر بما ؽن عن إعادته

ب عن الصحابة األخار وبعد هذا البان تضح للقارئ أنه لم صح شء عن الصحابة ف فناء النار، فنسبة القول إلهم بفناء النار خطؤ قطعا ، جب إنكاره والذ

من ذلك شء، وعلى التنزل، -عن الصحابة-سب إلهم ما لم قولوه وخالصة الكالم فما تقدم أذكر ما قاله صاحب كتاب الزواجر، قال: )لم صح عنهم أن ن

ره هللا ف آات كثرة( أهـ فمعنى كالمهم كما قاله العلماء لس فها أحد من عصاة المإمنن، أما مواضع الكفار فه ممتلبة بهم ال خرجون عنها أبدا كما ذك

37ص 1ج .

فصل

أحد من الصحابة، أما هذا أما قول القابل إن تبدع من قال بفناء النار نصرؾ إلى قابله من الصحابة وؼرهم، فالجواب تقدم أنه لم ثبت القول بفناء النار عن

ضاح المعتقد السلم والرد على المخالفن(( ونذكر خالصته وهو أن العالم قد قول اإللزام فهو باطل، وقد أحسبت عن هذا ف رسالت)( ))األدلة والبراهن إل

عفوقوال مرجوحا ، وكون مجتهدا فه مؤجورا على اجتهاده فه مؽفورا له خطإه لعدم بلوغ المحجة إلى ؼر ذلك من األعذار الت توجب ال .

نزلة األول، وهذا الباب باب عظم جب تفهمه وتدبره وإال وقع اإلنسان ف الخطؤ كما وقع هذا القابل، أما ؼره ممن بلؽته المحجة فهذا بدع، وال كون بم

: ]إذا رأت المقالة المخطبة قد صدرت من إمام قدم فاؼتفرت 61ص 6وشخ اإلسالم رحمه هللا عله كالم مهم ف هذه المسؤلة نذكره بلفظه، قال ف الفتاوى ج

ع من بلؽته أحادث عذاب القبر ونحوها إذا أنكر ذلك، وال تبدع عابشة ونحولعدم بلوغ الحجة له بد ها ممن ، فال ؽتفر لمن بلؽته الحجة ما اعتذر لألول، فلهذا

الخطؤ المؽفور على 33لم عرؾ بؤن الموتى سمعون ف قبورهم فهذا أصل عظم، فتدبره فإنه نافع[ ولما تكلم شخ اإلسالم ف الجزء العشرن من فتاوى ص

اضرة * إلى ربها ناظر ومبذ ن ة ) بؤنها تنظر ثواب ربها كما نقل عن ف االجتهاد قال: ]وكما نقل عن بعض التابعن أن هللا ال رى وفسروا قوله (وجوه

[...مجاهد وأب صالح

ن بعض التابعن قال به أم راجع الحق والصواب ودع الطؽان؟فهل قول هذا القابل إن الذي نكر رإة هللا ال بدع من أجل أ

على نبنا محمد وعلى ونسؤل هللا بؤسمابه وصفاته أن جعل عملنا خالصا لوجهه الكرم، موجبا الفوز لده بجنات النعم، وهو حسبنا ونعم الوكل، وصلى هللا

آله وصحبه

summary

In essence the shaykh initially addresses that the concept that hellfire ceases to exist is a false attribution to the

companions, and it’s pretty much a lie that not even the rafidhi shia did not have the heart to attribute to them. He then

goes on to mention some of these narrations and then brings forth their defects. Then he continues to mention that Ibn

Taymiyyah’s established methodology was one which was built on hereticating those who insinuated that the

punishment of the people of hellfire will end or that the hellfire will end.

Here is a synopsis provided by Hamood bin Uqla ash-Shu'aybee on the topic

فضلة الشخ حمود بن عقالء الشعب حفظه هللا من كل سوء ؛

نابها ؟ما رأي فضلتكم ف هذه الفتنة الت ظهرت وانتشرت بن أوساط الشباب ال سما صؽار السن منهم ، وه القول بفناء النار أو عدم ف

أفتونا جزاكم هللا خر

: الجواب

: الحمد هلل رب العالمن، والصالة والسالم على نبنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعن، أما بعد

م والمتؤخرنهفإن هذه المسالة قد بحثت وقـتـلت بحثا منذ عصر الصحابة رض هللا عنهم والتابعن وأبمة الهدى والدن وعلماء سلؾ األمة المتقدمن من .

. اختلؾ السلؾ فها على قولن على ضوء ما جاء ف الكتاب والسنة

: القول األول

. عله جمهور سلؾ األمة وهو خلود النار ودوامها وعدم فنابها

: القول الثان

م درن الكفر بما ذاقوه من العذابلبعض السلؾ، وهو أن النار تبقى أحقاب ثم تفنى وخرج منها أهلها إذا تهذبوا وتطهروا وزال عنه .

. وكل من القولن مؤثور عن السلؾ، ونظر ف أدلة الفرقن فؤها كان أقوى داللة كان هو القول الراجح

: فؤما القول األول وهو قول الجمهور فمن أدلته

ي مالزما دابما, وقوله تعالى : }وما هم بخارجن من النار , وقوله تعالى : قوله تعالى : }وما هم منها بمخرجن , وقوله تعالى : }إن عذابها كان ؼراما أ

. {}ال فتر عنهم وهم فه مبلسون , وقوله تعالى : }خالدن فها أبدا , وقوله تعالى : }ال دخلون الجنة حتى لج الجمل ف سم الخاط

: أما القابلن بفناء النار فمن أدلتهم

الدن فها ال النار مثواكم خالدن فها إال ما شاء ربك إن ربك حكم علم , وقوله تعالى : }فؤما الذن شقوا فف النار لهم فها زفر وشهق خقوله تعالى : }ق

دوام النار كما جاء ف شؤن ما دامت السموات واألرض إال ما شاء ربك إن ربك فعال لما رد , وجه الداللة من اآلتن أنه لم ؤت بعد االستثناء ما دل على

}البثن فها أحقابا وجه الجنة مما دل على دوامها ف قوله تعالى : }عطاء ؼر مجذوذ ، فدل على أن النار تفنى والجنة نعمها دابم ال نقطع، وقوله تعالى :

.االستدالل من اآلة أن األحقاب أوقات معدودة محصورة ال بد لها من نهاة

دلوا بآثار عن الصحابة كؤب هررة وابن مسعود وعمر بن الخطاب رض هللا عنهمكما است .

. " قال عمر بن الخطاب رض هللا عنه : " لو لبث أهل النار ف النار كقدر رمل عالج لكان لهم على ذلك وقت خرجون فه

لذاته فما كان مرادا بالعرض فإنه نته بانتهاء ذلك العرض، وما كان مرادا لذاته قالوا ومن حث المعنى فإن عذاب الكفار مراد بالعرض ونعم الجنة مراد

عذبهم ال حكمة فه فإنه دوم وال نقطع، ومعنى مراد بالعرض عن أن تعذبهم عرض ألجل كفرهم فإذا نقوا وتطهروا بالعذاب زال عنهم درن الكفر فؤصبح ت

.إلى ؼر ذلك مما لم ذكر

بدع، ألن السب ن األمر كذلك أعن أن المسؤلة فها قوالن للسلؾ فمن اجتهد وهو من أهل االجتهاد وأخذ بؤحد القولن فإنه ال نكر عله وال ضلل وال فإذا كا

به أعداء الجمع من هود والتجرح و تضلل اآلخرن وهم لسوا كذلك فه إثم ومعصة وترتب عله االختالؾ والفرقة الت نهى هللا عباده عنها، وفرح

.ونصارى وعلمانن وحداثن ومنافقن وؼرهم من أصناؾ الكفار الذن سرهم كثرا حصول االختالؾ والفرقة بن المسلمن

لهم من هود ونصارى وإن أهب بؤبناب من شباب، واخوان من طلبة العلم أن كفوا عن إثارة هذه الفتنة وأن وجهوا أقالمهم إلى الرد على أعدابهم ك

أبناب الشباب وعلمانن وؼرهم من أنواع الكافرن، فإن ذلك أحرى بؤن تتحد كلمة األمة وعلمابها, وأن فوتوا بذلك على األعداء فرصتهم، هذا أملى ف

ستفد منها إال العدوواخوان طلبة العلم والمعنن ف هذه المسؤلة أن ستجبوا لنداب هذا ووقفوا هذه األعمال الت ال .

نسؤل هللا تعالى أن نصر دنه وعل كلمته وجمع على الحق كلمة المسلمن إنه على كل شء قدر

وصلى هللا على نبنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعن

هـ 18/4/1421أماله : حمود بن عقالء الشعب |

i.e.

Question

What is your eminence’s view on the fitnah which has spread amongst the youth, especially the young ones and that is

the statement that the fire ends or that it does not end? Give us a verdict. May Allah reward you well.

Answer

All praise is to Allah Lord of the worlds. Prayers and blessings on our Prophet and His Companions and Followers

altogether. As for what follows:

This issue was discussed since the time of the Companions may Allah be pleased with them as well as the tabi’een and

the imams of guidance and religion and the old scholars of the salaf as well as later scholars. The salaf were divided into

two views about this in light of what has come in the Qur’an and the Sunnah.

The first opinion was held by the majority of the salaf and that is that the fire remains and does not end

The second opinion held by some salaf is that the fire will remain for ages then it will end and the people will be taken

out of it once they have been purified of the pollution of disbelief because of the punishment they have gone through.

Both opinions are narrated from the salaf, so one looks at the proofs of both sides and whichever is stronger, is

considered to be the preferred opinion.

As for the first opinion and this is that of the majority their proofs include:

{وما هم منها بمخرجن}

,that is forever {إن عذابها كان ؼراما}

{وما هم بخارجن من النار}

{ال فتر عنهم وهم فه مبلسون

{خالدن فها أبدا}

ال دخلون الجنة حتى لج الجمل ف سم الخاط

As for the opinions of those who say the fire will end these include:

{ ها إال ما شاء ربك إن ربك حكم علمقال النار مثواكم خالدن ف }

{فؤما الذن شقوا فف النار لهم فها زفر وشهق خالدن فها ما دامت السموات واألرض إال ما شاء ربك إن ربك فعال لما رد}

The proof from these two verses is that after the exception there is nothing to indicate that the fire will continue as there

is when it comes to jannah which indicates that it is to continue as there is in the words of the Most High

{عطاء ؼر مجذوذ}

So this proves that the fire will end and jannah and its blessings will remain forever and will

not end. And

{البثن فها أحقابا}

The proof here is that that ahqaab means limited periods of times which are limited and finite and they must have an

end.

They also relied on the traditions of the Companions such as Abu Hurayrah, Ibn Mas’ud, Umar ibnul-Khattab may Allah

be pleased with them.

Umar may Allah be pleased with him said if the people of the fire were to be in there till the sand of Alij run out there

would still be a time when they would be taken out of it.

They also said, that by way of understanding, the punishment of the fire is desired for and the gifts of jannah are desired

for themselves. So what is desired for an end will finish once the end is achieved and what is desired for its own sake will

remain and will not finish. The meaning of desired for an end is that they are punished for their kufr so once they are

purified of it and cleansed of it with the punishment then the dross of kufr is removed from them so then their

punishment would not have any wisdom and other arguments which are mentioned.

Since the matter is like this, I mean the matter has two opinions from the salaf then whoever does ijtihad and he is from

the people who are entitled to perform it then he chooses one of these opinions then he is not to be denounced nor is he

deemed misguided nor is he deemed and innovator.

This is because denouncing others, criticizing them and accusing them of deviancy when they are not so involves sin and

transgression and this causes ikhtilaf and sectarianism which Allah has prohibited on His slaves. And this causes the

enemy from the Jews , Christians and secularists and innovators and hypocrites to rejoice as well as others from the

kuffar who are gladdened by the presence of ikhtilaf amongst the Muslims.

I advise my sons amongst the youth and my brothers the students of knowledge to stop spreading this fitnah and to turn

their pens towards attacking the enemies from the Jews, Christians, secularists and other kuffar. This facilitates uniting

the ummah and its scholars and to deprive the enemies of their rest. This is my hope regarding my children the youth and

my brothers the students of knowledge in this issue that they will respond to my call and will stop such actions which do

not benefit anyone other than the enemy. We ask Allah the Exakted to give victory to his religion and to raise his word

and to join the ummah on the haqq. He is powerful over all things.

May Allah send His prayers and blessings on the Prophet and His Family and Companions

Dictated by Hamood bin Uqla ash-Shu’aybee 18/4/1421

lastly, someone who I have known for years has said on this topic regarding an alleged "ikhtilaaf" (difference of opinion)

on the topic from the salaf, the following

My point however is one of method. This is a major issue of Aqidah, which one would expect to be vastly reported if it

were true. Hence it needs more than a few week narrations or a few scholars hinting at it. If this is the Aqidah of Ahl al-

Sunnah, it is a legitimate question to ask, why is it so difficult to find someone who came out and said so? If so, who? And

when?

Section Three: The "last book" of Ibn Taymiyyah: The Extinction of the Hellfire

Jon Hoover makes the assertion from his research of Ibnul-Qayyim that the book in argument on Ibn Taymiyyahs

viewpoint is one of his last books, if not the last.

1. Shaykh Yusif al-Ghafis is a skeptic. He says

نسبة القول بفناء النار إلى ابن تمة

ن حث هو ومن حث كونه م-على ما فه من التعقب -نسب لـشخ اإلسالم ابن تمة رحمه هللا القول بفناء النار. فنقول: أوال : جب أن فرق بن هذا القول

والذي نسب إلى شخ قوال لـشخ اإلسالم ، فجب أن فرق بن هذا القول، وبن قول جهم بن صفوان ، فإن الجهم بن صفوان قول بفناء العذاب مع بقاء النار،

ونقطع عذاب أهلها، فهذا قول لم إثر عن أحد البتة. وهذه اإلسالم ابن تمة رحمه هللا، هو القول بؤن النار تفنى، أي: تنته، وأما القول بؤن النار تبقى

كر أن ف المسؤلة المسؤلة ذكرها ابن القم ف كتابه حادي األرواح، وذكر أن طابفة من السلؾ، بل نسب لبعض الصحابة، أنهم كانوا قولون بفناء النار، وذ

جزم به جزما صرحا . وعلى كل حال فنسبة هذا القول لإلمام ابن القم ، فه نوع من المقاربة، وإن قولن ألهل السنة، وكؤنه مل إلى القول بالفناء، ولكنه لم

ر كالمه. أما اإلمام كان كالمه ف بعض كتبه وح بؤنه خالؾ هذا القول، ولكن إضافة هذا القول لـابن القم له حظ من النظر أو االعتبار؛ ألن هذا هو ظاه

صح ، فإن نسبة هذا القول إله ال تصح، وهناك رسالة صرح فها بهذا القول، وه منسوبة لـشخ اإلسالم وقد حققت، ولكن الظاهر أنها ال تابن تمة رحمه هللا

تفنان، وال ستثن ال عنه رحمه هللا، بل ظاهر كالمه ف أكثر من موضع من كتبه، أنه قرر هذه الحققة المجملة الت ذكرها أهل السنة، وه أن الجنة والنار

جزم به قوال لـشخ ا إلسالم ، لكن هذه من ذلك العذاب ف النار أو ما إلى ذلك من االستثناءات الت أضفت إلها، ولو صحت هذه الرسالة لكان هذا مما

.الرسالة وإن حققت ونسبت إله إال أن األظهر أنها ال تصح عنه

In summary, he is basically asserting that it is academically obligated to weigh or contrast this book with everything else

that he has stated on the subject. He then continues to show that this cannot be authentically attributed to him because

fundamentally, Ibn Taymiyyah considered it heresy to somehow claim that the hellfire would cease and that he did not

make an exception with regards to the punishment of the fire and the people in it.

2. Muhammad bin Abdullah al-Khudayri has a slight discussion on this book

تحقق نسبة القول بفناء النار

ما هو القول المعتبر ف قضة فناء النار ، وما تحقق القول ف نسبة القول بفناء النار لشخ اإلسالم ابن تمة ؟

د. محمد بن عبد هللا الخضري

ن ، وبعدالحمد هلل والصالة والسالم على رسول هللا ، وعلى اله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى وم الد :

: فعقدة أهل السنة والجماعة أن الجنة والنار ال تفنان وال تبدان ، كما قرر ذلك أهل السنة ف مصنفات العقابد ، وأدلة هذا القول

سرا ( .]النساء : – 1 م خالدن فها أبدا وكان ذلك على هللا 169 قوله تعالى : )إال طرق جهن ]

ا وال نصرا ( ]األحزاب : – 2 جدون ول 65وقوله تعالى : )خالدن فها أبدا ال ] .

م خالدن فها أبدا ( ]الجن : – 3 ورسوله فإن له نار جهن عص هللا 23وقوله تعالى : )ومن ].

. فها التصرح بالبقاء ف العذاب وذكر الخلود ، وتؤكد هذا الخلود بالتؤبدفهذه ثالث آات من كتاب هللا

ا كذلك – 4 إوا من أ منهم كما تبر ة فنتبر بعوا لو أن لنا كر ه قوله تعالى : )وقال الذن ات رهم هللا أعمالهم حسرات عل ار ( ]البقرة : م وما هم بخارجن من الن

167] .

قم ( ]المابدة : – 5 ار وما هم بخارجن منها ولهم عذاب م خرجوا من الن ردون أن [ . فف هاتن اآلتن أخبر تبارك وتعالى بعدم 37 وقوله تعالى : )

إكدا ذلك بؤن العذاب مقم ودابم معهمخروجهم من النار ، م .

ر عنهم وهم فه مبلسون – 6 فت م خالدون * ال 75( ]الزخرؾ : قوله تبارك وتعالى : )إن المجرمن ف عذاب جهن ] .

ار لهم فه – 7 الن ا دار الخلد جزاء بما كانواوقوله تعالى : )ذلك جزاء أعداء هللا

جحدون ( ]فصلت : اتنا 28بآ ] .

ح، فوقؾ بن ومن السنة : ما ثبت ف الصححن من حدث أب سعد قال: قال رسول هللا صلى هللا عله وسلم: " جاء بالموت وم القامة كؤنه كبش أمل – 8

هل تعرفون هذا ؟ فشرببون ونظرون وقولون: نعم هذا الموت. وقال ا أهل النار هل تعرفون هذا ؟ فشرببون ونظرون الجنة والنار، فقال ا أهل الجنة

. وقولون: نعم هذا الموت، قال: فإمر به فذبح. ثم قال: ا أهل الجنة خلود فال موت، وا أهل النار خلود فال موت

: دلل اإلجماع على هذه المسؤلة – 9

) فمما أجمعت عله األمة من أمور الدانة ، ومن السنن الت خالفها بدعة وضاللة ........ 113ف كتابه الجامع صـ –رحمه هللا –أبو زد القروان – 1

. ( وإن الجنة والنار قد خلقتا ، أعدت الجنة للمتقن ، والنار للكافرن ، ال تفنان وال تبدان

–ثم ذكر أمورا -) الفصل الثالث : ف بان األصول الت اجتمع علها أهل السنة ، 348ف كتابه الفرق بن الفرق –رحمه هللا –ي عبد القاهر البؽداد - 2

ر ال كون إال للكفرةف الناوقال : ) الركن الثان عشر : وقالوا بدوام نعم الجنة على أهلها ، ودوام عذاب النار على المشركن والمنافقن ، وقالوا إن الخلود

) .

قال رحمه هللا ف كتابه الملل والنحل: )اتفقت فرق األمة كلها على أن ال فناء للجنة وال لنعمها، وال للنار وال لعذابها، إال الجهم –رحمه هللا –ابن حزم - 3

. ( بن صفوان ، و أبا الهذل العالؾ ، وقوما من الروافض

) واإلجماع على التخلد األبدي للكفار 346/ 2ف كتابه المحرر الوجز – رحمه هللا –ابن عطة - 4 ) .

بإذن هللا تعالى –شخ اإلسالم ابن تمة ف أكثر من موضع . وسؤت اإلشارة إلها ف صلب البحث - 5 - .

ا ، أو أنها تبقى خالة أوتفنى فهو خارج عما جاء به الرسول صلى فقال : ) من زعم أنهم خرجون منه 429/ 11كما ف الفتح –رحمه هللا –ابن حجر - 6

. ( هللا عله وسلم ، وأجمع عله أهل السنة

الدوام –أي الخلد –) وقد انعقد اإلجماع على أن المراد به 94/ 1ف تفسره –رحمه هللا –أبو السعود - 7 ) .

) وعلى هذا إجماع أهل السنة والجماعة ، فؤجمعوا على أن عذاب الكفار ال نقطع 234/ 2نوار البهة ف كتابه لوامع األ –رحمه هللا –السفارن - 8 ) .

ص، وما بعدها ) خلود الكفار مما أجمع عله المسلمون ، وال عبرة بالمخالؾ424ف جالء العنن ف محاكمة األحمدن –رحمه هللا –األلوس - 9 ) .

لمنثورة ف مصنفات اإلعتقادومن أقوال السلؾ ا :

فهو كافر، وخلق قال اإلمام أحمد بن حنبل رحمه هللا: )وإن هللا خلق الجنة قبل الخلق، وخلق لها أهال ، ونعمها دابم، ومن زعم أنه بد من الجنة شء – 1

. (النار قبل خلقه الخلق، وخلق لها أهال وعذابها دابم

موت أهلوه –هللا رحمه –قول ابن أب زمنن - 2 ان وال فن ار ال ة والن إمنون بؤن الجن ة ن : -رحمه هللا –ا ...... ثم قال ف كتابه أصول السنة : )وأهل الس

ا لهم ف قولهم: وقالوا لن تمس هود وتكذب ا على ال عهده أم )وقال رد خلؾ هللا ا فلن عهد خذتم عند هللا ا معدودة قل أت ام ار إال أ ما ال نا الن تقولون على هللا

بة ها هنا ا بة وأحاطت به خطبته والس لشرك تعلمون بلى من كسب س .

د: و ار هم فها خالدون...... ثم قال كذلك )قال محم ة كذلك قال ابن عباس، فؤولبك أصحاب الن ة واحدة لكانت كاف تبارك وتعالى الخلود إال ف آ ذكر هللا لو لم

ة البالؽة لمن شرح كون له الحج د ذلك ل سالم. ولكن رد صدره لإل هللا ) .

هـ( رحمه هللا: )وكل شء مما أوجب هللا عله الفناء فنى، إال الجنة والنار، والعرش والكرس، والصور، والقلم، واللوح 329 -قال اإلمام البربهاري )ت - 3

ى شء من هذا أبدا لس فن ) .

هـ( رحمه هللا: )وقد ذكر هللا عز وجل ف كتابه أهل النار الذن هم أهلها، خلدون فها أبدا .. وأن أهل النار الذن هم أهلها 363 -قال اإلمام اآلجري )ت - 4

. (ف العذاب الشدد أبدا

لسنة والجماعة : ) و الجنة والنار ال تفنان أبدا وال تبدانف ثناا تقرر عقدة أهل ا –ر حمه هللا –قول الطحاوي - 5 ) .

هذا قول جمهور األبمة من السلؾ -ف شرحه للعقدة الطحاوة : ) وقوله : ال تفنان أبدا وال تبدان –رحمه هللا تعالى –قول ابن أب العز الحنف - 6

. ( والخلؾ

أقوال الطوابؾ ف هذه المسؤلة

منهم –رحمهم هللا –ف أقوالهم ف أبواب اإلعتقاد المتفرقة وقد أشار لهذه األقوال جماعة من أهل العلم –كما هو الحال والشؤن –ال ألهل البدع وهناك أقو :

ف كتابه الفصل ف الملل واألهواء والنحل –رحمه هللا –ابن حزم – 1 .

. وؼرهم -شارح العقدة الطحاوة –ابن أب العز الحنف – 2 .

وا وتطهروا وزال عنهم و أهم هذه األقوال الت تستحق المناقشة هو القول المنسوب لبعض السلؾ وهو أن النار تبقى أحقابا ثم تفنى وخرج منها أهلها إذا تهذب

. درن الكفر بما ذاقوه من العذاب

: ومن أدلة القابلن بهذا القول

وم حشر - 1 نا استمت قوله تعالى : )و ن اإلنس رب آإهم م ن اإلنس وقال أول ا معشر الجن قد استكثرتم م لت لنا هم جمعا ع بعضنا ببعض وبلؽنا أجلنا الذي أج

ار مثواكم خالدن فها إال ما شاء هللا ار لهم فها زفر وشهق( )خالدن 128 إن ربك حكم علم( )األنعام : قال الن ا الذن شقوا فف الن ( ، وقوله تعالى : )فؤم

ال لما ك فع ماوات واألرض إال ما شاء ربك إن رب 136( )هود : 137رد( )هود : فها ما دامت الس ) .

بقوله : )ولم ؤت بعد هذن االستثناءن ما أتى بعد االستثناء المذكور ألهل الجنة وهو قوله : } عطاء –رحمه هللا –ووجه الداللة : ما أشار إله ابن أب العز

. ( { ؼر مجذوذ

: والجواب عن ذلك من عدة أوجه

اد بقوله تبارك وتعالى : )إال ما شاء ربك ( فاإلستثناء ف هذه اآلة وتقدها بالمشبة راجع إلى العصاة من الموحدن كما تواترت الوجه األول : أن المر

. النصوص بخروج أهل التوحد ومن كان ف قلبه أدنى مثقال من إمان

ل اإلمانفقال : )االستثناء أله -رض هللا عنهما –وهذا المعنى ذهب إله ابن عباس ) .

. وقد شكل على هذا أنه جاءت اآلة باستخدام ) ما ( الت لؽر العاقل بمعنى ) من ( الت للعاقل

: والجواب عن ذلك : أن مثل ذلك وارد ف كتاب هللا تبارك وتعالى وف اللؽة العربة ، كما ف

ساء ( )النساء : –أ ن الن ( أي : من طاب لكم من النساء 3)فانكحوا ما طاب لكم م .

ر ملومن( )المإمنون : –ب هم ؼ مانهم فإن ( ، فقوله تعالى : ) ما ملكت ( المقصود به : من ملكت 6)إال على أزواجهم أو ما ملكت أ .

ساء إال -ج ن الن ه كان فاحشة ومقتا وساء سبال ( )النساء : )وال تنكحوا ما نكح آباإكم م ( والمراد : من نكح 22ما قد سلؾ إن .

وم ر الوجه الثان : أن المراد بقوله تعالى : ) ما دامت السموات واألرض ( المراد بها : سموات اآلخرة وأرضها بدلل قوله تعالى : ) ل األرض ؼ تبد

ماوات وبرزوا هلل الواحد القهار( )إبراهم : 48األرض والس ) .

. وقوله تعالى : }البثن فها أحقابا وجه االستدالل من اآلة أن األحقاب أوقات معدودة محصورة ال بد لها من نهاة - 3

ا ومددا ال حصر لها ، وحذفت نهاة المدة للعلم بهو الجواب عن هذه اآلة : أن المراد أنهم البثن فها أحقاب .

ار ف النار استدلوا بآثار عن الصحابة كؤب هررة وابن مسعود وعمر بن الخطاب رض هللا عنهم . قال عمر بن الخطاب رض هللا عنه : لو لبث أهل الن -4

. كقدر رمل عالج لكان لهم على ذلك وقت خرجون فه

وجهنوهذه جاب عنها ب :

ال تصح سندا –رضوان هللا علهم –الوجه األول : أن هذه اآلثار المروة عن الصحابة .

. الوجه الثان : أنها لو صحت لم فهم منها القول بفناء النار

موقؾ شخ اإلسالم من هذه المقولة

سالم، واتهم أنه كان قول بقول الجهمة ف فناء النار، حث له مقاالت تفهم أنه ما تعلق بمسؤلة فناء النار ه من جملة المسابل الت شنع فها على شخ اإل

: مل إلى هذا القول، ولهذا انقسم الناس فه إلى ثالثة أقسام

.القسم األول: الذن قطعون بؤنه قول بفناء النار، وهذا قول عامة مناوبه، وبعض من وافقه ف االعتقاد

من ن نفون عنه هذا القول مطلقا ، وأنه رى خلودها كالجنة اعتمادا على أن هذا القول هو قول السلؾ وهو قول به ف عامة كتبه، بل هو القسم الثان: الذ

.أكبر شراح عقدة السلؾ، وهإالء اعتمدوا على نصوصه الصرحة ف عامة كتبه الت تثبت أبدة النار

ة مل إلى القول بفناء النار لكنه ال صرح بذلك، حث وقفوا على بعض أقوال له تشعر بؤنه رتض هذا القول، وهذه القسم الثالث: القابلون بؤن ابن تم

."األقوال جمعها مفهومة من كالم الشخ ف كتاب له بعنوان "الرد على من قال بفناء الجنة والنار

لؾ واألبمة من أبدة النار وعدم فنابها، وهذا هو الذي صرح به ف عامة كتبه، بل ونقل اتفاق أن شخ اإلسالم قول بقول جمهور الس -إن شاء هللا-والتحقق

(، ونقل كالم األشعري ف المقاالت من اتفاق أهل 1/146(، وف منهاج السنة )1/581(، وبان تلبس الجهمة )18/337السلؾ على ذلك كما ف المجموع )

(، وف مواضع كثرة من الفتاوى حك هذا القول 2/357ر ال زاالن، وذكره مقرا له ومإدا . انظر درء التعارض )اإلسالم جمعا على أن الجنة والنا

(. ، ثم إن النصوص الت ستدل بها القابلون بؤنه قول بفناء النار ه من كتاب واحد، وهو )الرد على من قال بفناء الجنة 16/197(، )2/428ونصره )

–لس من الكتب المشهورة لشخ اإلسالم والمحققون من أهل العلم لهم عله مالحظات علمة ومنهجة لس هذا موضع ذكرها ، وابن القم والنار( ، وهو

لصرح به، قد نقل أؼلب ما ف هذا الكتاب ف كتابه )حادي األرواح إلى بالد األفراح( ولم صرح بؤن ذلك هو رأي شخ اإلسالم، ولو كان قوال له -رحمه هللا

دلة القابلن بفناء النار ثم إن الكتاب ظاهر من عبارته أنه قابم على حكاة قول القابلن بفناء النار على هبة مناظرة وحوار، فذكر أدلة الفرقن، وحن ذكر أ

ن ذكر أدلة الفرقن ومناقشة األدلة صرح بؤنه عرضها عرضا وح بؤنه منهم، لكنها قوة عرض لس إال، بدلل أن ابن القم الذي نقل عامة هذا الكتاب ح

، 255دي األرواح )ص حك هذا القول: فقال: "قال أصحاب الفناء....."، وحن انتهى من ذكر مناقشاتهم قال: "فهذا نهاة إقدام الفرقن ف هذه المسؤلة" حا

النار، فالذي ترجح أن هذا الكتاب لس من آخر ما كتب ابن تمة، فإن الكتب المتؤخرة (، ثم على التسلم بؤن كتاب ابن تمة فه تؤد ونصرة للقول بفناء283

(هـ تقربا ، وكذا كتاب بان تلبس الجهمة ألفه 713( هـ ومنهاج السنة الذي كان تؤلفه عام )717-713مثل )درء التعارض( الذي ألفه ف السنوات من عام )

لكتب قد صرح فها شخ اإلسالم بؤبدة النار، وصرح فها برأه بوضوح تام، والكتاب السابق ؽلب على الظن أنه قد (، وهذه ا712-735ف مصر من عام )

إلى شء من ذلك ف مقدمة كتاب رفع األستار إلبطال أدلة القابلن بفناء النار )ص -رحمه هللا–تم تؤلفه ف مرحلة مبكرة من عمره، وقد أشار الشخ األلبان

25).

نة وصرحة، ومن القواعد المقررة عند أهل العلم أن المجمل مما ف نصوص الكتاب والسنة رد -رحمه هللا–وعلى كل حال فؤقواله المصرحة بؤبدة النار ب

أن حمل المجمل والمشتبه على إلى المحكم، وال تعلق بالمتشابة والمجمل وترك المحكم والمبن إال أهل األهواء، وكذلك مقوالت أبمة العلم والدن نبؽ

ن والمحكم، وأن تحمل أقوالهم على أحسن المحامل وأسلم المقاصد . المب

: و أجمل بعض النقاط المتقدمة ف تبربة شخ اإلسالم من القول بفناء النار ف النقاط التالة

تؤوللشخ اإلسالم نصوص واضحة ف هذه المسؤلة ال تطرق لها االحتمال وال – 1 .

على سبل اإلجاز ال الحصر-ومن ذلك - :

157/ 1قوله ف تلبس الجهمة : ) و أن بقاء الجنة والنار بقاء مطلق ( –أ .

348/ 14إنكاره على من قول بفناء الجنة والنار . الفتاوي –ب .

: ) و أما قول -رحمه هللا –على سبل اإلجاز ال الحصر :ما قاله القارىء تصرح األبمة بعدم صحة هذا القول لشخ اإلسالم ابن تمة ، ومن ذلك – 2

. و 86بوحدة الوجود صـ المإول أن ابن تمة الحنبل : ذهب إلى أن الكفار ف عاقبة األمر خرجون من النار فافتراء عله ( . انظر كتابه الرد على القابلن

إن شاء هللا تعالى –ؤت ذكر سبب هذه النسبة ف آخر هذا البحث أما ما نسبه له بعض أهل العلم والفضل س - .

ف كتابه : )مراتب اإلجماع ( ، فحنما ساق ابن حزم اإلجماع على بقاء النار وعدم –رحمه هللا –أن لشخ اإلسالم رحمه هللا حاشة على كتاب ابن حزم – 3

تفنى وال فنى أهلها بال نهاة ( لم تعقبه على كالمه كما تعقبه على ؼره من جملة المواضع فنابها بقوله : )والنار حق ، وأنها دار عذاب ، ال .

ابن كثر ( –ابن رجب الحنبل –أنه لم نقل أحد من تالمذتهما عنهما هذا القول، ولم قل به أحد منهم، وتالمذهما علماء محققون وهم كثر ) الذهب - 4

. وؼرهم كثر

رحمه هللا –بة القول بفناء النار لشخ اإلسالم ابن تمة سبب نس - :

: لهذه النسبة عدة أسباب ، منها

رحمه هللا ف جمع كتبه ورسابله ، فهو رحمه هللا لما استطرد ف بان أدلة من قال بفناء النار ظن البعض أن –السبب األول : عدم تتبع كالم شخ اإلسالم

م ، أو أنه مل إله ، لكنه ال صرح به . فالكتاب قابم على حكاة قول القابلن بفناء النار على هبة مناظرة وحوار، فذكر أدلة هذا هو قول شخ اإلسال

:الطابفتن، وحن ذكر أدلة القابلن بفناء النار عرضها عرضا وح بؤنه منهم، وستند هذا التعلل إلى أمور منها

حن ذكر أدلة القابلن بؤبدة النار ودوامها وبدأ مناقشة هذه األدلة، صرح بؤنه حك هذا القول فقال: )قال أصحاب الفناء: الكالمأن ابن القم رحمه هللا -أ

. (على هذه الطرق بن الصواب ف هذه المسؤلة

تمة رحمه هللا ذكر ف أبدة النار اتفاق سلؾ األمة، وأبمتها، أن ابن -وحن انتهى من ذكر مناقشاتهم قال: )فهذا نهاة أقدام الفرقن ف هذه المسؤلة( ب

فناء بؤنه حتج على فناء وسابر أهل السنة والجماعة على هذا، وال سع ابن تمة رحمه هللا وأمثاله أن خالؾ هذا االتفاق، وال سما أنه حكى قول القابلن بال

لقابلن ببقابها لس معهم كتاب وال سنة، وال أقوال الصحابة ، فكؾ حك االتفاق واإلجماع على مسؤلة، النار بالكتاب والسنة، وأقوال الصحابة، مع أن ا

.وركز علها ف كتبه المتعددة. ثم هو قول بهذا النص، ال شك أن هذا النص هو حكاة لقول القابلن بالفناء ال أنه رتضه

ما حكا قول القابلن بالفناء، وذلك؛ ألن ابن القم نقل أؼلب كالم ابن تمة رحمه هللا الذي ذكره ف كتابه )الرد على تفق ابن تمة رحمه هللا وابن القم أنه -ج

أهل أنهما قاال بقول -أضا -هـ( شخه ابن تمة رحمه هللا عن هذه المسؤلة ، ثم جمعهما 761 -من قال بفناء الجنة والنار(، وذلك بعدما سؤل ابن القم )ت

. السنة والجماعة ف أبدة النار ف مواضع متعددة من كتبهما

وابن القم ، فقد فهم فاهم بؤن هذا هو قوله ف هذه المسؤلة –رحمه هللا –السبب الثان : الكالم المحتمل ؼر الصرح ف كالم شخ اإلسالم ابن تمة .

بفناء النار ال سلم بؤنه كفر، كما زعمه كثر من خصوم شخ اإلسالم الذن كفرونه بذلك، بل هذه المسؤلة وأنبه ف نهاة البحث : إلى أهمة معرفة أن القول

ذلك عن بعض الصحابة فها اشتباه وآثار متعددة اشتبهت على كثر من العلماء ومنهم باحثون معاصرون، وقالوا بفناء النار، واستندوا إلى اآلثار المروة ف

لى نبنا محمد ت فهم منها القول بفناء النار، فاجتهدوا ف هذه المسؤلة ، وإن كانوا مخطبن لكنهم ال كفرون بذلك. وهللا أعلم، وصلى هللا وسلم عوالتابعن ال

. وعلى آله وصحبه

: مراجع لهذه المسؤلة

. االعتبار ببقاء الجنة والنار – 1

كتؤلؾ : للحافظ اإلمام عل بن عبد الحافظ السب .

. رفع األستار إلبطال أدلة القابلن بفناء النار – 2

. تؤلؾ : محمد بن إسماعل الصنعان

. توقؾ الفرقن على خلود أهل الدارن – 3

. تؤلؾ : مرع بن وسؾ الحنبل

. شرح العقدة الطحاوة – 4

. دعاوى المناوبن لشخ اإلسالم ابن تمة – 5

بن صالح بن عبد العزز الؽصنتؤلؾ : د. عبد هللا .

تنبه المختار على عدم صحة القول بفناء النار عن الصحابة األخار - 6

. تؤلؾ : الشخ سلمان بن ناصر العلوان

69/ 4الفصل ف الملل واألهواء والنحل ، ج -1 .

11/443فتح الباري شرح صحح البخاري -2 .

و ما بعدها 19، صفحة أصول السنة ، إلبن أب زمنن -3 .

33شرح السنة ص - 4 .

433 - 399الشرعة ص - 5 .

423صفحة - 1شرح العقدة الطحاوة ج -6 .

–رحمة هللا علهما –أن هذا القول لم شتهر عن أحد من السلؾ إال ما نسب لشخ اإلسالم ابن تمة وتلمذه ابن القم –والعلم عند هللا –والذي ظهر -7

م ابن أب العز الحنف حنما نسب هذا القول لبعض السلؾ لم بن من هم السلؾ ، و كؤنه ذا ال صح عنهما ، كما ستبن خالل هذا البحث . ولعل كالوه

، و أما ما نسب لبعض أهل التفسر فإن معظمهم -رحمهما هللا –ف نسبة القول بفناء النار لشخ اإلسالم ابن تمة وتلمذه ابن القم –رحمه هللا –متردد

سوة األنعام ، واآلة األخرى الت جاءت ف سورة هود ، ففهموا من االستثناء القول بفناء النار ، كما أدوا هذا الفهم باألقوال التتكلم على اآلة الت جاء ف

ار ، و ممن والتحقق أنه ال صح نسبة هذه األقوال للصحابة فه ضعفة ، وما صح منها ال فهم القول بفناء الن –رضوان هللا علهم –وردت عن الصحابة

عن الصحابة األخار جمع آثار الصحابة ف هذه المسؤلة الشخ سلمان بن ناصر العلوان ف رسالة له بعنوان : تنبه المختار على عدم صحة القول بفناء النار

وهو مذهب ردىء –عنى القول بالفناء –قول وما بعدها ) وقد مال بعض المتؤخرن إلى هذا ال 429/ 11كما ف الفتح : –رحمه هللا –. وقد قال ابن حجر

ة كما رد ابن حجر على مردود على قابله ، وقد أطنب السبك ف بان وهابه فؤجاد .... ( . فالحافظ رحمه هللا تعالى لم نسب هذا القول لشخ اإلسالم ابن تم

سالم ابن تمة ومن المعلوم كذلك : أن السبك كان من أعداء شخ اإلسالم ابن وكان الصواب فها مع شخ اإل –كما ف الفتح –شخ اإلسالم ف مسؤلتن

ف كتابه جالء العنن ف محاكمة األحمدن : ) إن أكثر المنتقدن من –رحمه هللا –تمة ف وقته السبك، ومع ذلك لم تهمه بهذه التهمة ، قال األلوس

اإلمام السبك –: ابن تمة أي –المعاصرن وأشدهم من الوقوع فه ) .

[ حث قال : ) وقال ابن عباس : االستثناء ألهل اإلمان فما على هذا بمعنى من 75صفحة - 7انظر تفسر القرطب ] جزء -8 )

43وكذلك انظر : توقؾ الفرقن على خلود أهل الدارن صـ .

ء النار عن الصحابة األخارانظر رسالة تنبه المختار على عدم صحة القول بفنا -9 .

255حادي األرواح ص - 10 .

283حادي األرواح ص - 11 .

67انظر: الرد على من قال بفناء الجنة والنار ص -12 .

552 - 551انظر: شفاء العلل البن القم ص - 13 .

Summary

First he begins by laying out the ahlu-sunnah position. Then he pretty much establishes that the hellfire and its

punishment is everlasting and cites ijmaa on it and some of those whom he quotes as well affirm an ijmaa on it.

He includes Ibn Taymiyyah but does not quote his views till later as he is the heart of the subject. Then he goes on to

utilizing everything Ibn Taymiyyah said on the topic, and as has been already provided, and other quotes in his research,

Ibn Taymiyyah affirms the everlasting punishment for the disbelievers in the hellfire.

This research right here outshines Mr. Hoovers if one looks at the quotes and references.

3. There is another discussion by Abdullah bin Salih bin Abdul-Aziz al-Ghasan. His research is a bit longer so here is the

link for it

http://www.saaid.net/monawein/taimiah/20.htm

Section Three: The Intellectual Flaws of Argument One and the Validity of Argument Two:

1. Alaamah Ibn Uthaymeen was asked

ى، وال تفنى؛ وذكر بعضهم خالفا عن بعض السلؾ أنها تفنى؛ والصواب أنها تبقى أبد هل النار باقة؛ أو تفنى؟ ذكر بعض العلماء إجماع السلؾ على أنها تبق

الت ف النساء فه اآلبدن؛ والدلل على هذا من كتاب هللا عز وجل ف ثالث آات من القرآن: ف سورة النساء، وسورة األحزاب، وسورة الجن؛ فؤما اآلة

[ ؛ والت ف سورة 169، 168لم كن هللا لؽفر لهم وال لهدهم طرقا * إال طرق جهنم خالدن فها أبدا ]النساء: قوله تعالى: }إن الذن كفروا وظلموا

[ ؛ والت ف سورة الجن قوله تعالى: } ومن عص هللا 65، 64األحزاب قوله تعالى: }إن هللا لعن الكافرن وأعد لهم سعرا * خالدن فها أبدا ]األحزاب:

[ ؛ ولس بعد كالم هللا كالم؛ حتى إن أذكر تعلقا لشخنا عبد الرحمن بن سعدي رحمه هللا على كتاب 23ورسوله فإن له نار جهنم خالدن فها أبدا ]الجن:

ستدل بهذه األدلة على القول "شفاء العلل" البن القم؛ ذكر أن هذا من باب: "لكل جواد كبوة؛ ولكل صارم نبوة" . وهو صحح؛ كؾ إن المإلؾ رحمه هللا

، كما قال شخنا ف هذه بفناء النار مع أن األمر فها واضح؟! ؼرب على ابن القم رحمه هللا أنه سوق األدلة بهذه القوة للقول بؤن النار تفنى! وعلى كل حال

مقطوع به . أن النار باقة أبد اآلبدن؛ ألنه إذا كان خلد فها تخلدا المسؤلة: "لكل جواد كبوة؛ ولكل صارم نبوة"؛ والصواب الذي ال شك فه . وهو عندي

..أبدا لزم أن تكون ه مإبدة؛ ألن ساكن الدار إذا كان سكونه أبدا البد أن تكون الدار أضا أبدة

[ فه كقوله تعالى ف أصحاب الجنة: }خالدن فها 137د: وأما قوله تعالى ف أصحاب النار: }خالدن فها ما دامت السموات واألرض إال ما شاء ربك ]هو

ن أن هذا الفضل ؼر منقطع، فقال تعالى: 138ما دامت السموات واألرض إال ما شاء ربك ]هود: [ لكن لما كان أهل الجنة نعمهم، وثوابهم فضال ومنة، ب

اب العدل، والسلطان المطلق للرب عز وجل قال تعالى ف آخر اآلة: }إن ربك فعال لما [ ؛ ولما كان عذاب أهل النار من ب138}عطاء ؼر مجذوذ ]هود:

فن النار137[ ؛ ولس المعنى: }إن ربك فعال لما رد ]هود: 137رد ]هود: [ أنه سوؾ خرجه من النار، أو سوؾ ..

i.e.

Issue:

Is the fire to remain? Some scholars mentioned ijma of the salaf that it would. Others mentioned ikhtilaf from some salaf

over whether it would end. The correct opinion is it will remain forever. The proof is from the Book of Allah azza wa jall in

3 ayahs al-Nisa 168,169, al-Ahzab 64,65 and al-Jinn:23…. [he mentioned that he read the commentary of his teacher

Abdul Rahman al Sa’di on Ibn Qayyim’s Shifa al Aleel… ] The truth about which there is no doubt and which is definite

according to my view is that the fire will remain forever because if people are to remain in there forever it is necessary

that it be eternal, because if the inhabitants of a place are to be there forever it is necessary that the place also remain

forever.

As for the statement of the Most High regarding the people of the fire ‘They will dwell therein for all the time that the

heavens and the earth endure, except as your Lord wills’ [Hud:107] then this is like His statement regarding the people of

the garden ‘They will dwell therein for all the time that the heavens and the earth endure, except as your Lord wills’

[Hud:108]. But since the reward of the people of jannah is a blessing and favor, it is clarified that it is not cut off so the

Most High says ‘without break’. Since the punishment of the people of the fire is an aspect of justice and the absolute

authority of the Lord, azza wa jall, Allah the Most High says at the end of the verse, ‘Verily, your Lord is the doer of

what He wills’. The meaning of ‘Verily, your Lord is the doer of what He wills’ is not that He will take them out of the

fire in the future or that the fire will end in the future.

This is interesting because here, Ibn Uthaymeen clarifies that the punishment of the fire is an aspect of Allah’s justice,

and has nothing to do with being related to “a means to an end” as was advocated in the book authored by Ibnul-

Qayyim and Ibn Taymiyyah.

2. It does not make any sense that Ibn Taymiyyah would agree with the whole of the Muslims and attribute as the view

of the salaf that hell will remain and its punishment to its inhabitants will remain and attribute the concept that the

punishment for the people in hell will cease to Jahm and a slightly altered opinion from al-Alaaf the M'utazili, and then

later on submit to the view of Jahm.

Ibn Taymiyyah was an individual who rarely, if it all, reneged on positions of fiqh, it is highly contestable that he would

attribute a doctrinal idea to heretics, and then later submit to the view of the heretics by then (and only then) saying

that there are some sayings on the salaf, all of whom such reports do not have any sound basis back to the salaf.

3. There are several awkward deductions made in this book attributed to Ibn Taymiyyah, the level of which makes it

really uncertain that this comes from him.

4. Allah Subhaanahu says

بثن ا ال فها أحقاب

Labitheena feeha ahqaba

In which they will remain for ages [unending].

It is a place of stay and stay itself.

They are going to be staying there for a very long time. That long period of time has been given a quantity – ahqaaba.

Ahqaaba is the plural of haqb. According to ‘Ali radiyallahu ‘anhu and aqb is eighty years, every day of which is 1,333

years (and this is the most popular opinion). Regardless of what the time is, the number if finite. This led some

mufasiroon2 to say that hell will eventually end. This opinion has been negated heavily.

Hasan al Basri said that Allah did not say haqb; He said ahqaaban, which means they are multiple. The plural illustrates

that there is no end to it.

This illustrates hopelessness. It is a means of psychological torture. They are given the hope that one huqb is ending, but

then another huqb starts, and this process continues forever.

5. One of the intellectual flaws used by Ibnul-Qayyim and Ibn Taymiyyah3 on the topic is provided in argument one about

"there must be a purpose behind the punishment"

جزاء وفاق ا

2 Qur’anic Exegetes

3 Again, that is if he truly adopted this faulty heterodox opinion

Jazaa'an wifaqa

An exact recompense (according to their evil crimes).

If you describe this to a disbeliever, what do you think they would say? “Man, this is pretty intense. Do you think

somebody could deserve this?” The next ayah says: jazaa an wifaaqa.

Jazaa` means payback; in it is included “you get what you work for.” But then Allah adds: wifaaq. The normal Arabic

would expect muqafiqun. When you say wifaaq, it illustrates that there could be no punishment more appropriate. This

is exactly – down to the last ounce – what they deserved. There is no torture or oppression; this is justice.

Thus the purpose for this is one which fulfills justice, thus it is an end in and of itself, an end that matches the nature of

the means that landed to this end just as the paradise is an end, and it is not a means to an end, and its end matches the

nature of the means that landed to this end.

6. Another intellectual flaw regarding Ibnul-Qayyim's argument that 'there must be a "purpose" for punishment.

In the Qur'an, we are provided for this purpose

But this Day (the Day of Resurrection) those who believe will laugh at the disbelievers

(Al-Mutaffifin, Chapter #83, Verse #34 , سورة المطففن )

One of our delights in paradise rests upon our taking delight in watching the torment of the kuffar. Thus a good portion

of reason and wisdom of why they are punished is for our entertainment just as we were a source of entertainment for

them when it was we who remained on the side of disadvantage while they remain on the side of advantage4. While

Allah is indeed the Most merciful, we are not necesarily and our souls find comfort when criminals receive their due

7. This doctrine that their punishment will end because the people of kufr will then be purified is pretty much a hoax

based on another ayaah where Allah said

نا ونكون من ات رب ب بآ تنا نرد وال نكذ ا ل ار فقالوا نن المإم ولو ترى إذ وقفوا على الن

هم لكاذبون وا لعادوا لما نهوا عنه وإن خفون من قبل ولو رد ا كانوا بل بدا لهم م

i.e.

And could you see when they are made to stand before the fire, then they shall say: If we were to be sent back, then we

would not reject the communications of our Lord and we would be of the believers.[Quran 6:27]

Nay, what they concealed before shall become manifest to them; and if they were sent back, they would certainly go

4 This is regarding the disbelievers who have fought and aided in the destruction of Islam and its people, not regarding non-muslims

who have an neutral stance

back to that which they are forbidden, and most surely they are liars.[Quran 6:28]

If it was plausible that the people of disbelief could really be purified from their kufr, then on what basis did Allah

narrate the above. If they can be purified, then this would mean that after their purification, they "could" go back to live

the life of this world a second chance and will not enter into kufr. However Allah negates this saying and affirms that

they will never keep right and that they are liars.

This reveals to us that there is something inherently corrupted in their choices, a corruption unpurifiable, that not even

the fire will purify.

8. The purpose of the fire is "punishment" in its asl. it only changes its purpose from punishment to "purification" for the

people who had tawheed.

Bukhari :: Book 6 :: Volume 60 :: Hadith 373

Narrated Abu Huraira:

The Prophet said, "Paradise and the Fire (Hell) argued, and the Fire (Hell) said, "I have been given the privilege of

receiving the arrogant and the tyrants.' Paradise said, 'What is the matter with me? Why do only the weak and the

humble among the people enter me?' On that, Allah said to Paradise. 'You are My Mercy which I bestow on whoever I

wish of my servants.' Then Allah said to the (Hell) Fire, 'You are my (means of) punishment by which I punish whoever

I wish of my slaves. And each of you will have its fill.' As for the Fire (Hell), it will not be filled till Allah puts His Foot over

it whereupon it will say, 'Qati! Qati!' At that time it will be filled, and its different parts will come closer to each other;

and Allah will not wrong any of His created beings. As regards Paradise, Allah will create a new creation to fill it with."

The purpose of the punishment of Allah is that it is a "result" an effect that came out of a "cause". Opposite of this is

that in argument one, the underlying premise is that the hellfire is a "means" to an end, meaning that it is a "cause" and

that the effect of torment is to be rewarded

9. as for rewards, Allah clearly mentions in so many places that the reward for the people of tawheed and eman is

jannah and the reward of the people of kufr is hellfire. it does not make sense that Allah will reward the people of

hellfire two rewards, one which is hellfire and then one which is paradise.

A reward is a 'result' for a "cause". Under the flawed auspices offered by Ibnul-Qayyim rahimahullah, this would render

the hellfire itself as merely a cause, and is thus not really a reward and that their actual reward will eventually be jannah.

10. Another intellectual flaw that is provided in argument 1 is that in this speech attributed to Ibn taymiyyah and Ibnul-

Qayyim, it is claimed that everlaasting torment is not befitting His Mercy. However, While the fire of hell is one of the

manifestations of the Wrath of Allah in action, His decision to put them there was NOT out of wrath, but out of Allahs

court of law, and His court is based on Justice.

11. On what basis is it from justice that Allah rewards those who denied His existence and those who attributed others

in worship (or worshipped others) with jannah.

To hold the idea that the people of hellfire among the kuffar will eventually cease to be there and end up in jannah is

ultimately saying that "Allah rewards the mushrikeen and kuffar with jannah". Under what rationality can this be

classified as justice.

Allah has stated that He made His Mercy to transcend His Wrath. However the issue of hellfire is one of Justice and that

it is a fulfillment of justice.

Moreover, on what basis was the struggle of the people of eman and tawheed, who used to be sawed in half alive by the

kuffar. What was the use for their struggle.

12. One what basis is the covenant between Allah and mankind. In the hadeeth literature we have narrations which

state in affect that

"The right of Allah over man is that they do not associate others in worship with Him, and the right of man over Allah is

that in doing this, Allah will not place them in the fire"

Thus the asl here is that whoever does not observe the covenant, then this ipso facto warrants the reward of hellfire. If

the argument in argument 1 was actually correct, then what solidarity does the covenant above hold. If the people of

kufr have a chance to enter jannah, then what is the use of the covenant when this doctrine allows for humans to "have

it both ways"

13. Moreover, another thing I had to look at was this reference of Ibnul-Qayyim. If we are to blind follow Jon Hoover's

assessment, then basically what has happened is that Ibnul-Qayyim, along with his teacher, were beholden to the

orthodox, jamhoori view that hellfire remains. Based on the research of Hoover, Ibnul-Qayyim seems to "change" his

view based on coming across the tafseer of al-Kithi. Hoover insinuates that it should be "al-kissi".

So I had to search who this person was and what this tafseer is

the man is عبد بن حمد الكث if we go by the wording of Ibnul-Qayyim in Shifaa al-Aleel

The results.

Maybe it is just me, but the result was nothing. I couldn't find who in the world of Islam is this person. Likewise couldn't

find this tafseer. I couldn't find who this guy is anywhere. This spurious person is mentioned by Hoover as follows

Ibn al-Qayyim’s second inquiry was prompted by reading the commentary of ‘Abd b. Hamid al-Kissi (or al-Kiththi as he

writes), a ninth-century Hadith scholar from Kiss near Samarqand (d. 249/863).

Hoover's reference displays the following

On ‘Abd b. Hamid, see Fuat Sezgin, Geschichte des arabischen Schrifttums

(Leiden: Brill, 1967–), 1:113. Sezgin does not list any extant manuscripts of ‘Abd b. Hamid’s commentary.

From a basic outlook, one could construe that his tafseer did not survive the age of time and basically disappeared.

However, there are some fishy smells about this.

a. The only source that essentially makes mention of its existence and this person only goes to Fuat Sezgin.

Moreover, is his name has two plausible pronunciations, "al-kissi" or "al-Kithi".

From the books of rijaal that I can open, I could not find this al-Kissi (or al-Kithi if utilizing the articulation of Ibnul-

Qayyim).

So I finally came across something. Hoover does not get his name correct. The name of this individual is Abd bin Humayd

al-Kissi and some say "al-Kashshi". Likewise, I found some additional material from Multaqa Ahlul-Hadeeth forums.

مسند عبد بن حمد الكش هو منتخبه إلبراهم بن خزم الشاش ولس المسند كامال بان أن المطبوع من

كتبه أبو معاوة مازن بن عبد الرحمن البحصل البروت

. الحمد هلل وحده، والصالة والسالم على من ال نب بعده، وعلى آله وصحبه

ـ " مسند عبد بن حمد "، وبعض من سمونه " المنتخب من مسند عبد بن حمد " ذكرون أنه أما بعد، فمر مع أحانا ف تحققات الكتب عزو حدث ل

ؾ عبد بن حمد، أخرجه عبد بن حمد ف " المنتخب "، وقد ال ذكرون ف المراجع أن المنتخب لس من انتخاب عبد بن حمد، بل كتفون بكتابة أنه من تؤل

بد بن حمد هو المنتخب لمسنده، فللفابدة وللتعرؾ بالمسند ومنتخبه، كتبت التالوهذا خطؤ، ألن القارئ قد فهم أن ع :

هـ 249قال الذهب ف " تارخ اإلسالم " ) وفات سنة ) :

د الكبر الذي وقع لنا منتخبه، عبد بن حمد بن نصر، أبو محمد الكش، وقال: الكس بكسر الكاؾ وسن مهملة. واسمه عبد الحمد، ولكن خفؾ . صنؾ المسن

ه لنا ولصؽار أوالدنا والتفسر، وؼر ذلك. وكان أحد الحفاظ بما وراء النهر . اهـ . وقال الذهب ف ترجمته ف " تذكرة الحفاظ " : وقع المنتخب من مسند

. بعلو . اهـ

ر الكس، وسمى المنتخب، وهو القدر المسموع إلبراهم بن خزم من عنده، وهو أعلى وقال ابن حجر ف " المعجم المفهرس " : مسند عبد بن حمد بن نص

. المساند الت وقعت ل . اهـ

هـ ( فقال 323 – 311وأما راوه، فترجم له الذهب ف " تارخ اإلسالم " ) طبقة :

، راو ر بن خاقان أبو إسحاق الشاش م بن قم د، شخ مستور، مقبول، روى عن عبد تفسره ومسنده الكبر، وحدث بخراسان، إبراهم بن خز ة عبد بن حم

. روى عنه أبو محمد بن حموه السرخس، وؼره، ولم بلؽن وفاته رحمه هللا

ه بالشاش ف سنة ثمان عشرة وثالث مبة ف شعبان، وقال : كان أصل أجداد و ه من مرو، وأن سماعه من عبد ف سنة تسع وأربعن وقد سمع منه ابن حم

ث عنه : أبو حاتم بن حبان . اهـ . ومبتن، وحد

هـ ( ف " التقد " وقال : حدث عن عبد بن حمد بن نصر الكش بكتاب مختصر المسند . اهـ 629وترجم له ابن نقطة ) ت .

دتن؛قال أبو معاوة البروت : وسؤضؾ فاب

. " األولى أن الذهب انتخب من مسند عبد بن حمد جزءا ، ذكره ابن حجر ف " المعجم المفهرس

هـ، 286والثانة، أن الحافظ عبد بن حمد خلؾ ابنا من رواة الحدث، واسمه محمد، توف سنة

. والحمد هلل الذي بنعمته تتم الصالحات

14. In the translation of Shifa al-Aleel it says

Ibn Taymiyyah also said I am on the opinion of Qatadah and Zayd and 'Ata who said Allah does say that the reward of

the people of jannah will be endless but he does not inform us of what He wishes to do with the people of the fire.

This is a baseless claim. This is refuted by the fact that Allah does inform us in the Qur’an that just like the reward of the

people of jannah will be endless; likewise He informs us that the reward for the people of hellfire will be endless. There

exists a multiplicity of accounts where Allah informs us of this like the following

But those who disbelieve and belie Our Ayat - such are the dwellers of the Fire. They shall abide therein forever.

(Al-Baqara, Chapter #2, Verse #39 , سورة البقرة )

The word employed here is خالدون “khaalidoon” forever, perpetual, everlasting, eternal, etc

And

"To whom comes a disgracing torment, and on whom descends an everlasting torment."

(Az-Zumar, Chapter #39, Verse #40 , سورة الزمر )

The word used here is قم muqeem” i.e. perpetual, lasting, enduring“ م

And

Except the way of Hell, to dwell therein forever; and this is ever easy for Allah.

(An-Nisa, Chapter #4, Verse #169 , سورة النساء )

The word used here is ا .abadan" i.e. eternity, perpetually, permanently, for good" أبد

Allah utilizes three distinct Arabic terms, each one having multiple claims made by Allah for the disbelievers. The very

fact that Allah utilizes three distinct forms to make His point clear regarding His claim is enough to distinguish here that

no one has any leeway to make a claim in the name of the Islamic faith that these terms can be taken “figuratively” like

when someone says “gee whiz, he spoke forever” which essentially means he spoke for a long time, but not actually

forever.

This is highly problematic because

a. The subject matter is beyond trivialities. We are speaking of an Eternal being who is informing us about an

eternal afterlife.

b. The people who would stoop to such low academic inductiveness do not apply the same “figurative” notion to

the perpetual and eternal reward of “bliss” in paradise. What grammatical rule, or rules of Arabic rhetoric is

being employed here where the same articulation for bliss is not being taken figuratively yet the same speech

applied to the reward of hellfire is all of a sudden under the shade of some metaphorical meaning.

Lastly, Another flaw in this quote is that fact that the text asserts that Allah does not inform us about what He wishes to

do with the people of the hellfire. This is a rather poor deduction because Allah exactly tells us what He wants to do with

them. He wants to recompense them with the fire of hell.

The life of both paradise and hell is a life that entails an eternal existence. Just as Allah said that the reward for the

people of paradise will be endless, He likewise informs us that the reward for the people of hellfire will be endless, and

He emphasizes this with three distinct terms as noted above.

15. Another strange comment we find in the same excerpt from Ibnul-Qayyim’s Shifaa al-Aleel is the following

Ibn Taymiyah then says that the statement that the punishment of Allah is to last forever as is Allah is a statement about

the acts of Allah which is not based on knowledge and the clear texts do not lead us to this view.

What does relegating this issue as an “act” of Allah have anything to do in nullifying perpetuity?

16. In the book ascribed to Ibn Taymiyyah part of what was said in argument 1 gives the following

the arguments presented from the Quran to prove that the fire will remain forever do not prove this, all they prove is that

the people of the fire will remain in the fire as long as it remains and will not be taken out before by intercession

This is likewise a rather awkward interpretation claim. The Qur’anic scriptures do not claim that the people of the

hellfire will remain in the fire for as long as it remains, rather it asserts that they will remain there forever.

17. Another illogical outburst that is advocated n this book ascribed to Ibn Taymiyyah is the following

Allah tells us the reward of jannah is eternal and never ending in more than one place in his book and he tells us its

people will not leave it. As for the fire he does not inform us that it will stay forever. Rather He says its people will not

leave it. As for the fire and its torment He does not inform us that it will remain.

As a matter of fact, Allah does not inform us of anything stated above in the underlined portion. Rather what we are

informed is that they will abide in it perpetually forever. If they are in their forever, then there is no need for Allah to

inform us that the fire will remain forever or not because this fact is already indicated when He affirms that its

inhabitants are in there forever.

18. Another flaw in argument 1 from this book ascribed to Ibn Taymiyyah is this

Jannah is from the consequences of his mercy and forgiveness and fire is his punishment, then he quotes verses to prove

this then says rewarding and blessing is a necessary consequence of His names and of His Self so it must remain

alongside His eternal names and attributes. The punishment is a creation of his and the creation can end such as the

dunya and others, especially one which created for another.

This is a major theological blunder that really does not reflect something Ibn Taymiyyah could perform.

The hellfire is from the consequence of His Wrath and Justice, an eternal attribute like His Mercy and Forgiveness.

Likewise rewarding and punishing is a necessary consequence of His Names and His Self and His Attributes and thus

must remain likewise alongside His Eternal names and Attributes.

A more major theological blunder is the alleged claim that the “punishment’ is a creation of His. Well, Paradise is a

“creation” of His, and it is not “Him”. Since we all know that the paradise is a creation, then under the same premise

provided in this argument, then likewise it can be stated that the reward of paradise can end.

19. Another absurdity is as follows

the punishment of Allah has to have a purpose and the only ones to deny this were the jahmiyyah and those who

followed them like Ash'ari. So there has to be a wise purpose behind Allah punishing people in jahannam and when that

wise purpose is fulfilled, they will have to enter jannah since we know that death will already have been sacrificed before

that in the form of a ram. So the fire will end and its people will enter jannah

This is essentially absurd. The blessing of Allah likewise “has to have a purpose”. So, yes, we do affirm that the

punishment of Allah has to have a purpose, and that purpose is to reward the criminals with what they are deserving of

i.e. the punishment of Allah. That is itself the purpose.

Moreover, to insinuate that the punishment of Allah to them for their crimes is by itself NOT the “purpose” is to likewise

claim that the reward of Allah in blessing the believers with paradise for their obedience is by itself “NOT the purpose”.

My essential point here, and throughout, is that what is applicable to one abode is applicable to the other in the afterlife

except that their nature is diametrically opposed on the scale of negative and positive. Outside of this difference, they

both represent the eternal Attributes of Allah and they are both the rewards of Allah, one is given out of mercy and one

is given out of justice.

20. Ibnul-Qayyim embarks on offering a faulty deduction by stating in al-Hadee al-Arwah that

Allah’s punishes His slaves not because He needs to do so, nor because of a benefit which returns to Him, nor because He

wants to prevent some harm or avoid pain for Himself with His punishment. He is above all this. He is exalted above all

defects and shortcomings. His punishment is not mere play, devoid of wisdom and wise, praiseworthy purposes. He is

exalted above all this as well. So the punishment can either be for the purpose of

(i) completing the blessings on His friends and loved ones or

(ii) for some purpose which relates to the unfortunate ones being punished, for curing them or

(iii) it could be for both reasons.

In all three cases, the punishment is something which is required for another reason, not for its own sake. It is a means

and not an end. What this means is that once the purpose behind punishment is achieved, there is no need for it to

continue.

This makes no sense in light of the fact that Allah informs us through the Qur’an and in the sunnan that our life now is a

means, and how that means was utilized will determine our end, either in paradise or hellfire. Thus the punishment of

Allah is an end and NOT a means just as the reward of bliss is an end and not a means. To treat the punishment as a

means and not the end is to likewise treat the reward of bliss as a means and not the end.

Moreover, Allah says in the Qur’an an interesting ayaah

And verily, those before them did devise plots, but all planning is Allah's. He knows what every person earns, and the

disbelievers will know who gets the (good) final destination.

(Ar-Rad, Chapter #13, Verse #42 , سورة الرعد )

Allah is advocating a beautiful paradox here for the disbelievers. Allah informs us all that the disbelievers will know who

will get a (good) final destination. What is being obviously implied here? What is being implied here is that Allah affirms

that this final destination is the end, hence final destination! Likewise He is saying that the disbelievers will know that

this is the end. This implies that if they are those who have not received the good final destination, then they will NEVER

be admitted to this final destination. That is essentially the point of the ayaah. If the reality of our afterlife is as what is

advocated in argument 1, which is that eventually, the disbelievers will be taken out of the hellfire and its punishment,

then this basically nullifies the ayaah and thus it renders Allah as merely talking in hyperbole. If argument 1 is actually

true, then the disbelievers will know that they too will be able to enter a good final destination. This would likewise

imply that the final destination that they received i.e. hellfire is really not the final destination at all.

Furthermore, Allah states “ ار .i.e. “final destination”. When Allah says final, He means “final” and not its opposite ”عقبى الد

The essence of the ayaah is basically expressing that because the disbelievers will know who will have the good final

destination, then this pretty much signifies its opposite, which is that they know that their entire party is exempt from

this good final destination. That implicitly means that if they know that they are exempt, then this means that they

likewise know that they will NEVER have a shot in entering paradise any more. In fact, this is one of the major purposes

of this life, which is that chances are available to us throughout our lives. Once this life is over, it is over, and the door to

“chance” is closed. However, this doctrinal point advocated in argument 1 opens up this door for chance.

21. Another contradictory issue in some arguments provided by Ibnul-Qayyim advocating that the punishment for the

people of hell can end whereas in one of his quotes in al-hadee al-Arwah, it is quoted regarding the punishment in the

hellfire being everlasting, it argues that there was no disagreement from the companions or their students and the ahlu-

sunnah and only the Jews and people of heresy objected. Yet, after this, Ibnul-Qayyim seems to allude that there is

weight in the argument of those who claim that the people in the fire will eventually end

The reasoning Ibnul-Qayyim uses is as follows

و تعالى صرحا بان عذاب النار ال انتهاء له و انه ابدي ال انقطاع له لكان ذلك وعدا منه سبحانه و الوجه الثالث و العشرون انه لو جاء الخبر منه سبحانه

ثنى علهتعالى و هللا تعالى ال خلؾ وعده و أما الوعد فمذهب اهل السنة كلهم إن إخالفه كرم و عفو و تجاوز مدح الحرب تبارك و تعالى به و

rough translation

Allah does not break his promise to reward but as for his threat to punish the madhab of ahl al Sunnah without exception

is that if he does not fulfill his threat to punish, this is His kindness and forgiveness for which he deserves to be praised.

It is hard to determine where Ibnul-Qayyim sits on this matter, however what we do know is that whatever it is, if he has

taken the heterodox viewpoint, then it is to be rejected from him and we seek forgiveness for him with Allah.

22. What has been missing in most of this research is what has the sunnah come to explain on the topic. The sunnah is

quite emphatic just like the Qur’an in multiple places. It is not necessary to bring them all or even a few, rather this

following tradition reported in the two saheeh’s is enough of a repudiation of the first argument and the preponderance

of argument 2, which is that the punishment for the people of kufr will be everlasting.

It has been recorded in the Two Sahihs that the Messenger of Allah said,

ا أ إتى بالموت ف صور » ة خلود فال موت، و ا أهل الجن قال: ار،ثم ة والن ن الجن ذبح ب ار خلود فال موتة كبش أملح ف «هل الن

“Death will be brought in the form of a handsome ram (on the Day of Judgement) and it will be slaughtered between

Paradise and the Hellfire. Then, it will be said, "O people of Paradise! Eternity and no death! O people of Hellfire!

Eternity and no death!''

It is important to note here that both inhabitants of the two abodes are addressed didactically the same, that being

“eternity, and no death”. This essentially reveals that there will be absolutely no end to their situation. It likewise seems

that the sacrifice serves as the psychological basis for both inhabitants that its performance ensures in their minds that

they will see no end in sight for their respective situations.

23. Another interesting intellectual fallacy that has just popped up in my mind is the fact that when we caste the literal

couple of spurious narrations attributed to the companions along with this unknown tafseer of al-Kashshi (al-Kiththi

according to Ibnul-Qayyim and al-Kissi according to Hoover), if someone were to adopt such a position, one would have

to jump through leaps and bounds in the wake of insurmountable contradictory evidences in the Qur’an and in the

Sunnah and that such people will have to virtually change the world over in the two sources just so that these changes

can now be harmonized with the relatively handful of spurious reports attributed to the companions, and this tafseer of

al-Kashshi. Not only would the quantity of changes and revisions would be quite staggering in order to conform to this

heterodox argument embodied in argument 1, but as well the magnitude and quality of each single change. For

example, when the people who follow the preponderant viewpoint in argument two look at those texts in the Qur’an

which have ambiguity in it that the people of argument 1 could say that such texts indicate meanings in their favor, the

interpretations of the orthodox view provide plausible and reasonable interpretations for them which do not contradict

the nass (textual information) in those versus in the Qur’an.

However on the flip side, the types of interpretations that has to be employed by the people who would adopt the

premise of argument 1 is quite staggering. These interpretations would include direct violations of what the text actually

says. For example, the text say “without end”, so their interpretations would have to state “this is not true, rather it

does have an end”.

In short, such interpretations that would be needed for those who adopt the premise of argument 1 would essentially

entail that there will be no uniform harmony between the interpretations and those versus with which these

interpretations came to explain.

Section Four: The Errors Found in Hoover’s Research

1. Hoover’s first error is the following

Classical Sunnism supports punishment of unbelievers and associators in unending Fire with many verses from

the Qur’an. However, its fundamental warrant for this doctrine is not the Qur’an but consensus (ijma“).

Islamic response: The fundamental warrant for this doctrine is in fact the Qur’an. Ijmaa here is a red herring

because the basis on which the ijmaa came into existent is because of what exactly the Qur’an itself says, which

is that they will remain in there for everlasting time. In fact, the Qur’an is so emphatic; it utilizes various words

and clauses such as ‘without end” or “and they will never come out” to ensure this as a definite reality.

2. Hoover then goes on to explain the basis of Islamic ijmaa by saying

The classical Sunni principle of consensus affirms that when the scholars of the Muslim community have agreed

on a matter — that Islam has Five Pillars, for example — it is no longer open to discussion

Then he says

This claim has not gone uncontested

This would entail an error if he precludes this un-contestation with the material of Ibnul-Qayyim. That is because

once an ijmaa is solidified, then it does not matter who comes after to challenge its already established

consensus. In other words once an ijmaa is concluded, then whoever comes after to challenge it does not

remove the state of the consensus. While this principle itself may sound rather “rigid”, the problem with topics

pertaining to ijmaa is that only a select amount of issues are actually an ijmaa. In other words, most of matters

that are acclaimed to be ijmaa by many Islamic scholars are in fact not really an ijmaa. Most scholars of the

ash’ari rite do not have or employ the scrupulousness to clarify matters as being ijmaa or if it is jamhoor, or

other than this. However, in this very issue right here, that being the eternality of the people of hellfire to be

everlasting; it is one of those issues which actually do fall under the category of ijmaa.

Section Five: Alleviating the Difficulty in Ascertaining the Actuality of the Matter

Now I have come to some rather interesting explanations on those versus that were utilized to somehow explain that

there is actually a limit to the punishment of the people of hellfire. I believe it is necessary to only really explain those

versus whose contents have ambiguity in them which would lead towards this awkward position

Allah says the following in Suratul-Hud

As for those who are wretched, they will be in the Fire, sighing in a high and low tone. 106

They will dwell therein for all the time that the heavens and the earth endure, except as your Lord wills. Verily, your Lord

is the Doer of whatsoever He intends (or wills). 107

And those who are blessed, they will be in Paradise, abiding therein for all the time that the heavens and the earth

endure, except as your Lord wills: a gift without an end. 108

Regarding the passage in the ayaah in 107 which states

“They will dwell therein for all the time that the heavens and the earth endure”

Imam Abu Ja`far bin Jarir said,

"It was from the customs of the Arabs that when they wanted to describe something that would last forever, they would

say, `This is as enduring as the heavens and the earth.' Or, `It will last as until the night and day separate.' They would

say, `As long as talkers at night continue to chat.' They meant by these statements the condition of eternity. Therefore,

Allah addressed them in a manner that they were familiar with among themselves”.5

Interestingly, Ibn Katheer continues by stating the following on the same passage of this verse

The literal meaning is also intended with; "for all the time that the heavens and the earth endure.'' This is due to the fact

that there will be heavens and earth in the life of the next world, just as Allah said,

مـوت﴾ ر االرض والس ل االرض ؼ وم تبد ﴿

“On the Day when the earth will be changed to another earth and so will be the heavens.” 14:48

For this reason, Al-Hasan Al-Basri said concerning the statement of Allah,

مـوت واالرض﴾ ﴿ما دامت الس

“the heavens and the earth endure.”

"Allah is referring to a heaven other than this heaven (which we see now) and an earth other than this earth. That (new)

heaven and earth will be eternal.''

The next ayaah utilized by the people who have adopted this heterodox premise use the ayaah which states

بثن فهآ أحقابا ﴾ ﴿لـ

“They will abide therein Ahqab.” (78:23)

meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time.

Regarding this Ibn Katheer notes that

Khalid bin Ma`dan said, “This Ayah, and the Ayah,

﴿إال ما شآء ربك﴾

5 Tafseer ibn Katheer

“except your Lord wills.” 11:107

both refer to the people of Tawheed.

Another more probable interpretation is as follows

Ibn Jareer (at-Tabari) also recorded from Salim that he heard Al-Hasan being asked about Allah’s statement,

بثن فهآ أحقابا ﴾ ﴿لـ

“They will abide therein Ahqab”

In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire.

However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to

your reckoning (in this life).'' Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,

بثن فهآ أحقابا ﴾ ﴿لـ

“They will abide therein Ahqab.”

And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to

us that the Huqb is eighty years.'' Ar-Rabi` bin Anas said,

بثن فهآ أحقابا ﴾ ﴿لـ

(They will abide therein Ahqab)

"No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that

one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years

according to your reckoning (in this life).'' Ibn Jarir has recorded both of these statements

Another verse that is utilized by those adopting this heterodox viewpoint is the following

ن اإلنس آإهم م ن اإلنس وقال أول ـمعشر الجن قد استكثرتم م ا حشرهم جمع وم ار مثواكم ﴿و لت لنا قال الن نا استمتع بعضنا ببعض وبلؽنآ أجلنا الذى أج رب

إن ربك حكم علم ﴾خـل دن فهآ إال ما شآء هللا

And on the Day when He will gather them together (and say): "O you assembly of Jinn! Many did you mislead of men,"

and their friends among the people will say: "Our Lord! We benefited one from the other, but now we have reached our

appointed term which You did appoint for us. " He will say: "The Fire be your dwelling place, you will dwell therein

forever, except as Allah may will. Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.") Allah says, `Mention, O Muhammad, in

what you convey and warn,' that, (Suratul-An’aam -128)

This is one of the easiest of versus to clarify because everyone has conceded that Allah first establishes the precedent by

saying that all of you will be there forever. Then He makes an exception. This exception here denotes an exception in the

“who” will escape this exception. This exception does not incorporate the “what” of this entire scenario. This is indicated

by the fact that Allah is addressing “humans”, therefore the exception here is with regards to “humans”. Thus He says

you all will abide in it forever except those whom He wills. This exception has nothing to do with the “hellfire” or its

punishment. Moreover all of the Muslims have conceded that this exception refers to the people among the people of

hell who had tawheed and eman in this life.

Likewise this exception has nothing to do with “the whole” of the people of hellfire. In fact that would be a contradiction

in thought and speech. If ALL of the people in the hellfire fit under this exception, then on what basis is the exception

even made in the first place? If all of them enter this exception, then essentially there is no exception. The purpose of an

exception is to exclude a part from the general whole and not to exclude the general whole from the general whole.

The Established Orthodox Belief Finds Allah’s Warrant in the Qur’an, regardless of Ijmaa

One of the most significant and yet overlooked versus of the Qur’an are as follows

وما هم بخارجن من هم أعمالهم حسرات عل رهم هللا كذ لك ا ءوا من أ منهم كما تبر ة فنتبر وقال الذن ات بعوا لو أن لنا كر

ار الن

And those who followed will say: "If only we had one more chance to return (to the worldly life), we would disown

(declare ourselves as innocent from) them as they have disowned (declared themselves as innocent from) us." Thus

Allah will show them their deeds as regrets for them. And they will never get out of the Fire.

ورة البقرةس ) , Al-Baqara, Chapter #2, Verse #167)