38-Matot Masei-21-07-2012

Viernes, 20 de Julio, 2012 Encendido de velas a las: 18:05 Sábado, 21 de Julio, 2012 Shabat concluye: 18:57

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BIBLIOTECA SHEMA 5772

PARASHA MATOT-MASEI RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM,

WWW.DIMENSIONES.ORG, WWW.BRESLEV.CO.IL

MATOT(NÚMEROS 30:2-32:42)

ALTAS EXPECTATIVAS

Al comienzo de la parashá Matot Dios ordena la guerra en contra de los midianitas – después de la cual Moisés estaba destinado a morir.

Ahora, para Moisés, esto representa un gran dilema. Él sabe que la guerra contra Midián acelerará la entrada de los judíos a Israel, y la consecuencia será también su propia muerte. ¿Qué es lo que hace Moisés?

¡Lo has adivinado! - sin vacilar, Moisés rápidamente organiza al pueblo para la guerra. Este es el sacrificio llevado a la enésima potencia. Con el fin de satisfacer los deseos de Dios y avanzar en la causa nacional, Moisés, literalmente, aceleró su propia muerte.

Ahora miremos la otra parte: ¿Cuál fue la reacción del pueblo judío ante todo esto? Recordemos que son las mismas personas que se habían quejado ante Moisés e incluso habían amenazado apedrearlo. Pero ahora, la Torá nos cuenta, que el pueblo se rehusó a luchar contra los midianitas para no permitir la muerte de su amado líder. ¿Cuál fue el motivo de este cambio?

Los comentaristas explican que todos aquellos años de críticas contra Moisés se debían al gran respeto y altas expectativas que tenía el pueblo de él.

Como los padres que critican a sus hijos, lo hacen porque los aman y desean lo mejor para ellos. Por supuesto que la metodología puede ser errónea, pero el sentimiento que tienen es sincero.

Y es por eso que al ver que la muerte de Moisés se avecinaba, el pueblo judío estuvo dispuesto a rechazar la guerra y retrasar su propia entrada a la tierra de Israel a fin de extender la vida de Moisés. Al final vemos que todas sus quejas estaban basadas en amor. ¡Recuerda esto para la próxima vez... que alguien se queje sobre ti!

MASEI(NÚMEROS 33-36)

Viajes Perfectos

La parashá Masei enumera los 42 lugares en los cuales el pueblo judío acampó durante los 40 años en el desierto. La ruta del viaje estaba

http://www.aishlatino.com/

http://www.dimensiones.org/


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determinada por las Nubes de Gloria de Dios que los acompañaban. Cuando las Nubes se elevaban, los judíos viajaban, cuando las Nubes se detenían, ellos acampaban. El pueblo nunca sabía cuán largo sería cada campamento; en algunos lugares se quedaban por varios años, en otros durante sólo 12 horas. Dios no emitió ningún itinerario de viaje.

Basados en estos campamentos, el Talmud deriva muchas leyes de la observancia del Shabat. Una de esas leyes es la prohibición de desmantelar una estructura a fin de construir una nueva en su lugar. Esto se aprende del hecho que los judíos desmantelaban y rearmaban el campamento en cada viaje.

Pero los comentaristas se preguntan, ¿por qué esta ley de Shabat se aplica únicamente cuando alguien desea reconstruir en exactamente la misma ubicación? Durante el trayecto de los judíos, el desmantelamiento era a fin de reconstruirlo en el próximo campamento, ¡en un lugar diferente!

Para entender la respuesta, imaginemos un bebé en un viaje en tren, viajando en los brazos de su madre. Desde la perspectiva del niño, él nunca se ha movido. Está siempre donde debería estar, en los brazos de su madre.

Así también ocurrió con los judíos. Dado que los judíos en el desierto viajaban y acampaban según el plan de Dios, ellos estaban siempre exactamente donde debían estar. El lugar geográfico había cambiado, pero finalmente su posición era la misma.

¿La lección para nosotros hoy? Las etapas que tenemos en la vida son temporarias. Nuestra dirección cambia constantemente, llevándonos hacia nuevos destinos. Algunas veces deseamos volver a nuestros lugares anteriores de confort. Pero en realidad, el lugar al que Dios nos dirige… es el lugar ideal para estar.


PRIVACIDAD POR FAVOR

En la parashá de esta semana, Dios le dice a Moisés que el pueblo judío debe luchar contra el pueblo de Midián. Entonces, Moisés le dio al pueblo instrucciones específicas sobre cómo librar esta batalla. Sin embargo, cuando regresaron de la batalla, Moisés se enteró de que no habían seguido sus instrucciones al pie de la letra y:




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"Moisés... y todos los líderes de la asamblea salieron a encontrarse con ellos fuera del campamento. Moisés se enojó con los comandantes del ejército..." (Números 31:13-14)

Una Lección de Vida

A pesar de que Moisés estaba claramente molesto con aquellos que estaban a cargo de la batalla, él hizo algo de vital importancia en el liderazgo - salió a encontrarse con ellos fuera del campamento. Moisés puso en práctica uno de los conceptos más importantes en el trato con la gente - siempre reprender a las personas en privado. De hecho, uno de los best-sellers titulado "The One Minute Manager" dedica mucho tiempo a este importante principio.

Lamentablemente, a las personas que ocupan posiciones de autoridad no les gusta hacer esto porque tienen una fuerte necesidad - basada en su ego - de exhibir su poder para que todos lo vean. Así, en un esfuerzo por demostrar que "ellos mandan", reprenden a las personas delante de los demás. Esto es lo mismo que hace un matón en el patio de la escuela, y claramente los transforma en cobardes más que en líderes.

Irónicamente, las personas actúan de esta manera porque creen, erróneamente, que en realidad van a ganar respeto a través de demostrar de vez en cuando (o regularmente) "quién está a cargo". Pero los grandes líderes han reconocido que en general las personas no cometen errores intencionalmente, y que el hecho de agregar sal a las heridas públicamente es simplemente estúpido.

Los padres son los "líderes" más importantes del mundo. Dios les confía la responsabilidad de criar a Sus hijos, y Él ciertamente no quiere que Sus hijos sean públicamente ridiculizados. Ciertamente, hay veces que los padres sienten un poco de frustración cuando los hijos hacen algo mal y tienen un deseo fuerte de gritarles para que todos oigan. Pero esta no es la forma adecuada de disciplinar o educar a un hijo. A pesar de que Moisés se enojó con los comandantes, él no los reprochó públicamente. Optó por salir del campamento para no avergonzarlos delante de sus tropas.

Hay muchas veces durante el día en las que estás en condiciones de ser un "jefe". Ya sea como cliente en una tienda, cliente en un restaurante, o cuando contratas a un jardinero - durante un breve período de tiempo puedes actuar de la manera que elijas. Y si bien puedes sentir la necesidad de hacerles saber a estas personas "quién manda", eso sólo te hará ver como un tonto. Y si ellos hicieron algo que te molestó, entonces, hazles saber en privado, sin que nadie más pueda oír. Esto no sólo hará que ellos escuchen atentamente lo que estás diciendo, sino que además te ayudará a




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desarrollar tu auto-estima al no vivir en un "mundo de fantasía" en el que puedes llegar más alto derribando públicamente a la gente.


PRIORIDADES

En la parashá de esta semana, el Pueblo Judío se encuentra realizando los preparativos finales para entrar a la Tierra de Israel. Dos de las tribus, Reubén y Gad, han sido bendecidas con tal abundancia de ganado vacuno y de rebaños de ovejas que suponen que no tendrán suficiente espacio para pastorear en Israel. Así que proponen lo siguiente: En lugar de tomar nuestra porción regular de territorio dentro de la Tierra de Israel propiamente dicha, vamos a permanecer aquí (fuera de Israel) en la parte oriental del Río Jordán.

¿Cuál fue la reacción de Moisés frente a esta solicitud? ¡Él los reprochó duramente! Pero, ¿por qué? Moisés no estaba enojado porque ellos estaban eligiendo quedarse fuera de Israel, en realidad de esta manera ellos estaban ayudando a reunir chispas de santidad de todo el mundo. Por el contrario, Moisés estaba enojado ya que a la hora de hacer su solicitud, Reubén y Gad hicieron caso omiso de las necesidades de sus hijos de manera descarada, y sólo mencionaron las necesidades de su ganado. (Números 32:4)

Los dirigentes de Reubén y Gad entendieron la señal. Pero sólo hasta cierto punto. En Números 32:16, ellos se acercaron de nuevo a Moisés, y reiteraron su petición. Esta vez mencionaron a sus hijos, pero sólo después de mencionar a su ganado. Moisés nuevamente se molestó por la falta de prioridades que demostraron poniendo los negocios por delante de la familia.

Finalmente, después de un tiempo, ellos entendieron la idea. En Números 32:26, colocan todo en el orden correcto: la familia en primer lugar y los negocios en segundo lugar.

Exceso de Trabajo

Todos hemos conocido personas que trabajan horas extras para "darle a sus hijos algo extra", y al mismo tiempo arruinan la relación por no pasar suficiente tiempo con ellos.




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Imagina el caso del Sr. Schwartz, banquero e inversionista de una importante empresa financiera de Wall Street. Él pasa la mayor parte de sus días tratando de alcanzar la meta de su vida, ganar 10 millones de dólares. Él y su esposa tienen tres hijos.

Un día, un rico filántropo llamado Sr. Cohen, quien desafortunadamente no tiene hijos, decide hacer una oferta muy generosa al Sr. Schwartz. Cohen le dice: "Usted está gastando su vida entera para ganar $10 millones de dólares, ¿no es así? Pero sus hijos están creciendo sin un padre. Usted sale a trabajar antes de que ellos se levanten, vuelve a casa mucho después de que ellos se han ido a dormir, y los fines de semana, usted acude al club deportivo para entretener a sus clientes. Así que le ofreceré el atajo más grande de su carrera financiera. Estoy dispuesto a ofrecerle $10 millones de dólares a cambio de los derechos de adopción de uno de sus hijos. A él no le faltará nada, la única condición es que usted nunca más podrá verlo ni sabrá nada sobre él".

¿Qué responderá el Sr. Schwartz? ¡Diez millones de dólares! Sin duda suena atractivo. Pero incluso él se da cuenta de que hay cosas en la vida que no tienen precio. El Sr. Schwartz mira al Sr. Cohen directo a los ojos y responde: "¡No hay trato!".

Diez millones de dólares. "El dinero no puede comprar amor". (Alguien debería escribir una canción sobre eso).

Vacaciones Familiares

Ahora imagina la escena. Schwartz acaba de rechazar los $10 millones de dólares. Él corre rápidamente a su casa, entra y ve a sus hijos jugando en el piso del salón. ¿Qué crees que hace cuando los ve?

Con lágrimas en sus ojos él se abalanza sobre ellos, le da a cada uno un abrazo y un beso, y dice: "¡Ustedes valen más que todo el dinero en el universo!".

Luego, se detiene un momento, y finalmente se da cuenta: "¿Donde he estado todo este tiempo?, ¡no los he visto crecer! Tengo algo en casa que vale más que todo el dinero del mundo y estoy trabajando tan duro que apenas puedo pasar con ellos una hora a la semana".

Entonces, ¿qué hace Schwartz? Llama a la oficina y anuncia que va a tomar dos semanas de vacaciones. Envía a las empleadas domésticas y a las niñeras de vacaciones también y se prepara para pasar dos felices semanas con sus hijos.

Después de luchar durante una hora para abrir el cochecito del bebé, Schwartz finalmente llega al parque. Él y los niños pasan un agradable momento. Pero luego viene la cena, el baño y la lectura antes de dormir.




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Después de soportar la guerra de comida, las inundaciones en la bañera y un sinfín de cuentos, Schwartz se desploma en el sofá, mira a su esposa y le dice, "Tal vez fui un poco apresurado con respecto a las vacaciones. Tú sabes que tengo un montón de responsabilidades en el trabajo...".

Schwartz está cometiendo un grave error. Más que los "presentes", los niños necesitan nuestra "presencia".

Tu dinero o Tu Vida

La Torá nos dice que debemos recitar la oración del "Shemá" dos veces al día. En ella está escrito: "Y tú amarás al Señor tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos".

Generalmente la Torá presenta una serie como una progresión de lo más fácil a lo más difícil: Ama a Dios emocionalmente ("corazón"), incluso entregando tu vida si fuese necesario ("alma"), e incluso ¡entregando también tu dinero!

Sin embargo si esto se trata de una progresión, entonces, ¿por qué fue ordenada de esta manera? ¡¿Acaso realmente existen personas que consideran el dinero más importante que la vida misma?!

Y la respuesta es sí. El Talmud habla acerca de alguien que camina a través de un campo con espinas, y arremanga sus pantalones para evitar que se dañen. Por supuesto, las piernas de la persona reciben todos los cortes y rasguños, ¡pero por lo menos salva sus pantalones!

Una vez tuve que pasar la noche en Nevada, EE.UU., en donde las apuestas son legales y cada hotel tiene un casino. Fui hasta la habitación del hotel y quise abrir la ventana para disfrutar del aire fresco. Pero la ventana no se abría. Pensé que estaba atascada, así que empujé cada vez más fuerte. Por último pregunté: "¿Cuál es el problema con esta ventana?".

Me dijeron que las ventanas en este hotel estaban especialmente diseñadas para que no se abrieran. De esta manera, las personas que perdían dinero apostando no caerían en la tentación de saltar por la ventana para suicidarse.

Prioridades...

La Lección es Clara

En nuestra parashá, después de viajar por el desierto durante 40 años y después de enfrentar innumerables pruebas y tribulaciones, el Pueblo Judío está del otro lado del Río Jordán, listo para entrar en la Tierra Prometida. Sin duda uno de los momentos decisivos de la historia judía.

Pero Reubén y Gad dijeron que preferían tener buenas tierras para pastorear que entrar en Israel.




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Habían llegado muy lejos, pero sólo era la mitad del camino. Cuando realmente importó ellos se distrajeron con las cosas materiales.

El Talmud dice que más tarde, cuando Reubén y Gad vieron la buena vida en la Tierra de Israel, lamentaron su decisión. Pero la historia tiene un final aún más triste: cuando el rey Asirio Sanjereb exilió al Pueblo Judío durante la época del Primer Templo, las primeras tribus que fueron conquistadas y expulsadas fueron, lo has adivinado, Reubén y Gad.

A todos nos sucede de vez en cuando. Objetivamente, nosotros podemos saber nuestras prioridades. Pero a veces nos distraemos.

Que tengamos la fuerza y la claridad para conectar nuestro corazón con nuestra mente, y que de esta manera seamos capaces de actuar en función de lo que intelectualmente sabemos que es correcto.

Shabat Shalom, Rav Shraga Simmons


A LOS OJOS DEL HOMBRE Y DE DIOS

Los hijos de Gad y los hijos de Reuven vinieron y hablaron con Elazar el Cohén y los líderes de la asamblea, diciendo, “Las tierras de Atarot, Dibon, Jazer, Nimra, Heshbon, Eleale, Sebam, Nebo y Beon. Las tierras que Dios conquistó delante de la asamblea de Israel – son tierras aptas para ganado, y tus siervos tienen ganado”. (Números 32:2-4)

Tanto el pedido de Gad y Reuven de la tierra al lado este del Jordán y la respuesta de Moshé, son muy difíciles de entender por una variedad de razones. Ellos presentaron su pedido en un orden extraño. Primero le presentaron a Moshé la lista de las ciudades. Luego agregaron que la tierra era buena para pastar y finalmente que ellos tenían mucho ganado.

Esto es seguido por un párrafo cerrado (parashá stumá), como si ese tema particular hubiera terminado y uno nuevo comenzara. Sólo después de esa interrupción, ellos piden abiertamente lo que estaba en sus mentes aparentemente desde el principio: “Danos esta tierra y permite que nosotros nos quedemos en este lado del Jordán” (Números 42:5). Primero ellos




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deberían haber hecho su pedido, luego deberían haber explicado el porqué y sólo entonces deberían haber presentado una lista de ciudades.

La respuesta de Moshé también desafía el entendimiento. Primero, él parece asumir que ellos estaban asustados de entrar a la Tierra de Israel, así como los espías. Aparentemente no hay ningún intento de juzgarlos favorablemente; ellos son simplemente acusados sin ninguna exploración de sus motivaciones.

Sólo cuando ellos ofrecen dejar a sus esposas, hijos y ganado en las ciudades fortificadas en Transjordania, Moshé acepta la oferta. Esto también es desconcertante, ya que el miedo principal de los espías era que sus esposas e hijos murieran en la conquista de la tierra, y ahora Gad y Reuven estaban tratando de eximir a sus familias del peligro. Si Moshé sospechó que ellos compartían el espíritu de los espías, ¿por qué permitirles dejar a sus familias en la seguridad de Transjordania?

Efecto Desmoralizante

Me parece que la clave del entendimiento de esta secuencia radica en el lenguaje preciso de la respuesta de Moshé. Si Gad y Reuven cumplían su palabra de ir delante del resto de la nación a la guerra, Moshé les dijo, “Ustedes serán puros y libres de culpa ante los ojos de Dios y ante los ojos del pueblo judío” (Números 32:22). Los Sabios derivan de estas palabras que una persona no debe actuar de una forma tal que cause que otros sospechen que pecó. Todo el concepto de marit ayin está basado en esta fuente. A pesar de que un judío debe juzgar a los otros judíos favorablemente, eso no es una licencia para levantar sospechas innecesarias que causen que otros lleguen a falsas conclusiones.

A la luz de este concepto, todo el intercambio adquiere un enfoque completamente distinto. Las dos tribus se dieron cuenta que su pedido podía levantar sospechas. Por eso en un comienzo sólo le insinuaron su pedido a Moshé en vez de hacerlo expresamente. Ellos esperaron que Moshé por motivación propia hiciera la sugerencia de que ellos se quedaran en Transjordania y con eso los absolviera. Por eso ellos empezaron con la lista de las ciudades, con la esperanza que Moshé mismo reconocería la idoneidad de esas tierras para sus grandes rebaños.

Cuando Moshé permaneció en silencio, ellos fueron más explícitos, agregando que esas ciudades estaban rodeadas por tierras ricas para pastar y que ellos tenían grandes ganados. En ese punto ellos terminaron su presentación, tal como está indicado por el párrafo cerrado del cual hablamos anteriormente (parashá stumá). Sólo porque Moshé siguió en silencio, ellos no tuvieron otra opción que hacer su pedido final explícitamente.




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Por su parte, Moshé entendió sus intenciones desde el comienzo. Pero sintió que sin importar quien verbalizara la sugerencia de permanecer en Transjordania, eso tendría un efecto desmoralizante. Él no pensó que sus intenciones reales eran malas, pero quería que Gad y Reuven entendieran cuán sospechoso parecía su pedido superficialmente. Dado que la aparente sospecha de cobardía era todo el problema que Moshé estaba combatiendo, fue suficiente que las dos tribus ofrecieran liderar el ejército judío en la batalla para remover esa sospecha.

Sospechas Injustificadas

Aprendemos de esta parashá cuán cuidadosos debemos ser para considerar el efecto de las propias acciones en relación a otros. El Maharil Diskin explica que nosotros juzgamos a otros favorablemente por nuestro bien tanto como por el bien de los otros. La mayoría de las personas están altamente influenciadas por el comportamiento que presencian. Cuando juzgamos lo que los otros hacen de una forma favorable, elevamos el nivel de nuestro entorno a nuestros propios ojos y prevenimos que nos influencie negativamente. Más allá de eso, uno no debe ser un obstáculo, causando que otros alberguen una sospecha injustificada.

La Mishná (Avot 2:1) nos dice que debemos escoger el camino de servir a Dios que trae gloria y aprobación tanto de Dios como del hombre. La Torá y las mitzvot no son un dominio privado propio; uno tiene la obligación de fortalecer la Torá y las mitzvot de otros al ser un buen ejemplo.

Tal vez ese es el significado del siguiente Midrash (Vaikrá Rabá 34:8):

Rav Itzjak dijo que la Torá nos enseña derej eretz (comportamiento adecuado). Cuando uno realiza una mitzvá debe hacerla con alegría. Porque si Reuven hubiera sabido que la Torá iba a registrar que él intentó salvar a Yosef de sus hermanos, él lo habría cargado sobre sus hombros y hubiera corrido a casa.

Y si Aarón hubiera sabido que la Torá registraría que él saludó a Moshé con un corazón alegre después de que (Moshé) fue elegido para ser un Redentor, él habría ido (hacia él) con tambores y platillos.

Y si Boaz hubiera sabido que la Biblia registraría que él le dio a Rut un trigo seco para comer, él le hubiera ofrecido un banquete.

Cuando uno hace algo para enseñar a otros, lo hace de una forma mucho más clara que si lo hiciera sólo por su propio beneficio. Si Reuven, Aarón y Boaz hubieran sabido que sus acciones no eran solamente de su interés privado, sino que serían registradas en la Torá como una lección para la posteridad, ellos las habrían realizado con mucha más intensidad y celo.

Derej eretz es cualquier cosa que promueve y fortalece la sociedad. Por eso las relaciones maritales, los negocios y el comercio y las buenas




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características del carácter son todos aspectos del derej eretz. La lección de Rav Itzjak es que debemos realizar la mitzvá de tal manera que nuestra alegría por la mitzvá sea obvia, porque de esa forma inspiramos y fortalecemos a otros en su observancia de las mitzvot.

El Midrash de Rav Itzjak concluye que incluso hoy en día el Profeta Eliahu y el Mashiaj están aún registrando cuentas sobre todas nuestras acciones para ser incluidas en futuros libros sagrados. Esos trabajos son sellados y firmados por Dios mismo. De esto aprendemos que nuestras acciones no son algo solamente entre nosotros y Dios, sino que deben ser de tal manera que despierten respeto y admiración de la sociedad para promover la observancia de la Torá.


ESTABLECIENDO LOS LÍMITES

La porción de esta semana hace un detallado recuento de todos los viajes y paradas de los 40 años en el desierto y una lista de los límites oficiales de Israel.

La parashá enumera todos los 42 campamentos que el pueblo judío estableció durante los 40 años de vagar en el desierto. 14 de ellos fueron en el primer año y 8 en el último, dejando 20 campamentos en los otros 38 años (un promedio de 2 años en cada lugar). Más adelante aprendemos que ellos pasaron 19 años en un mismo lugar, Kadesh. Esto significa que viajaron a 19 lugares en 19 años – un promedio de un año en cada lugar.

Los comentaristas nos indican la importancia de esta información. Principalmente, para que no pensemos que ellos estuvieron viajando todo el tiempo sin descanso. Además, esto sería un desafío para los futuros arqueólogos. ¡Anda y encuentra estos lugares! Si tienes éxito, encontrarás que están desolados y son lugares alejados de los caminos – contrario a los Beduinos que siempre se quedan en lugares cercanos a las rutas de abastecimiento.

Destruye a los Idólatras

A los Israelitas se les ordena arrancar de raíz la idolatría de la tierra. Los no judíos que aceptaron la unicidad de Dios pueden vivir en la tierra. Dios advirtió que si no se llevaba a cabo el mandamiento de destruir a los




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idólatras, los idólatras iban a causarles continuamente problemas, los judíos aprenderían de ellos y luego serían ellos echados de la tierra (ver Números 34:55, 56).

Históricamente, los judíos fueron incapaces de echarlos a todos y los idólatras que quedaron llevaron a los judíos a la adoración de ídolos y esta profecía se cumplió completamente.

Límites de la Tierra

La Torá describe las medidas exactas de los límites de Israel. Esta información es fundamental para saber dónde aplican las mitzvot especiales de Israel (principalmente relacionadas con la agricultura) y donde no.

La tribu de Levi recibió ciudades de residencia que estaban diseminadas por toda la tierra. Una función de estas ciudades era operar como “ciudades de refugio” para aquél que cometió un asesinado no intencionado. Este es el primer ejemplo de “rehabilitación de criminales” en la historia. En vez de mandarlos a una prisión junto con criminales más grandes y hacerse peores, los mandamos a las ciudades de los estudiosos y los maestros de Israel. Cuando ellos dejan esas ciudades (al morir el Cohen Gadol), estos “criminales” son más rectos que cuando entraron.

El Matrimonio de las Hijas de Tzlafjad

La tribu de Menashe se quejó, “dado que una mujer hereda a su marido o a sus hijos, si las hijas de Tzlafjad se casan con hombres de otras tribus, ¡ellas van a transferir la tierra de Menashe a otras tribus!”.

Moshé proclamó que tendrían que casarse con hombres de su misma tribu. “Cásense con quien les plazca, mientras sea alguien de su misma tribu”. Esto sólo aplicó a la generación que entró y conquistó la tierra. Todas las otras generaciones se podían casar con otras tribus – incluso si eso significaba transferencia de la tierra por herencia de matrimonio.


PROMESAS Y PEDIDOS

“¿Pero cómo puedo ir a estudiar Torá?”, gritó Akiva. “¡Tengo 40 años de edad y ni siquiera he aprendido el Alef Bet! ¿Me estás sugiriendo que me siente en el jardín infantil con todos los niños chiquitos, en esas pequeñas sillas y que aprenda el Alef Bet? ¿Acaso no tienes consideración por mi dignidad?”.




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Akiva era el pastor jefe del Sr. Ben Kalba Savua – literalmente “Perro Saciado”, llamado así porque todos lo que venían a él hambrientos como perros, se iban saciados.

Rajel, la hermosa hija de su jefe, contestó, “Akiva, yo veo un gran potencial en ti. Estoy 100% segura que si enfocas tu mente en el estudio de la Torá, te vas a convertir en un gran estudioso y líder. Vas a lograr grandes cosas para el pueblo judío. Sino simplemente desperdiciarás todo tu potencial y ¡morirás tal como muere un viejo pastor! Si accedes a estudiar Torá, ¡yo felizmente me convertiré en tu esposa y estaré dispuesta a esperarte por muchos años! ¡Por favor, escúchame Akiva!”.

Akiva era muy orgulloso como para ceder. Ese día, mientras llevaba su rebaño a tomar agua a un arroyo, se dio cuenta de algo extraño. Había una gran roca en el arroyo que tenía un agujero que había sido perforado por el agua. Se dijo a sí mismo: “Si el agua es tan suave y a pesar de eso, su goteo continuo puede hacer un hoyo en una piedra dura, entonces, la Torá, que es como fuego (¡Aish HaTorá!) ¡ciertamente puede dejar una impresión en mi suave corazón!”.

Cuando se casaron, el padre de Rajel estaba muy enojado de que ella se casara con un ignorante y prometió desheredarla de todas sus posesiones. Luego, por la insistencia de Rajel, Akiva dejó a su esposa sumida en la pobreza y se fue a estudiar Torá. Después de 12 años él tenía 12.000 alumnos bajo su tutela. Rajel lo impulsó a irse otros 12 años.

Cuando Akiva regresó finalmente a su casa en forma triunfal con sus 24.000 alumnos, toda la ciudad vino a recibirlo. Rajel se abrió espacio entre la multitud para llegar a la primera fila. Pero los estudiantes, sin conocer su identidad, trataron de alejarla. Rabí Akiva se dirigió a sus estudiantes y les dijo: “¡Toda mi Torá y toda la Torá de ustedes, es en el mérito de ella!”.

Cuando el rico Sr. Savua escuchó que un gran estudioso estaba en la ciudad, fue a pedirle que anulara su voto que prohibía a su hija recibir nada de él. “Por 24 años mi hija ha estado viviendo en una pobreza espantosa. Su esposo la dejó y no ha regresado, me gustaría eliminar mi promesa”.

El “rabino” preguntó, “Si hubieras sabido que tu yerno se convertiría en un estudioso, ¿habrías hecho la promesa?”.

“¡No! ¡No!” exclamó el hombre rico. “Incluso si hubiera sabido el Alef Bet no habría hecho ese voto”.

Concluyó el “rabino”, “Tu voto está eliminado. ¡Yo soy tu yerno!” (Talmud)

El comentario de Tosafot pregunta: ¿Cómo eliminó Rabí Akiva la promesa utilizando información que no era existente al momento del voto? Tosafot responde que dado que Savua sabía que Akiva iba a ir a estudiar a una




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Ieshivá, ¡él debió haber sabido que lo que ocurre normalmente con aquellos que van a estudiar es que se convierten en grandes estudiosos!

La porción de esta semana empieza con las leyes de las promesas y de cómo se eliminan. La narrativa de los años del desierto continúa con la batalla contra Midián y con el pedido de las tribus de Gad y Reuven de heredar la tierra en la rivera este del Jordán.

Promesas y Juramentos

La palabra de una persona es sagrada y no se puede profanar. Hay dos formas para esta prohibición. Uno puede hacer una promesa, que se enfoca en la persona. Hacer una promesa es tomar a Dios como testigo de que lo que yo digo es cierto. O uno puede hacer un voto, que se centra en un objeto. Esto crea la realidad espiritual de una prohibición severa. De hecho, la primera plegaria que el pueblo judío recita en Iom Kipur es “Kol Nidrei” que es la anulación de nuestros votos para que no los rompamos.

Anulación de Votos

El proceso normal de anulación es revelar nuestros votos ante una corte de 3 hombres, o ante un gran estudioso. La corte luego procede a encontrar una “puerta para el arrepentimiento”, es decir, “Si hubieses sabido esto, no habrías hecho la promesa, ¿cierto?”. Bajo ciertas condiciones específicas, un padre o un esposo también pueden deshacer votos. Sin embargo, el poder de ellos está limitado al mismo día en el que escucharon acerca del voto, sin importar la fecha en la que el voto fue realizado.

¿Qué pasa si una mujer hizo un voto y luego su padre o su esposo lo anuló sin su conocimiento? Luego ella violó el voto. La Torá dice que Dios va a perdonarla porque el voto había sido eliminado. Los Sabios señalan que a pesar de que de hecho no hubo ningún pecado – porque no había ninguna promesa – igual se requiere expiación por las malas intenciones. ¡Cuánto más aún necesita expiación una persona que realmente pecó!

Guerra con Midián

Dios ordenó a los Israelitas atacar Midián por haber causado que los judíos pecaran con las hijas de Midián.

Pregunta: ¿Por qué no atacar a Moab que fueron los que realmente empezaron todo?

Respuesta: Midián era considerado peor ya que ellos no tenían ninguna necesidad de sentirse amenazados territorialmente como Moab, ellos mandaron a sus princesas como una señal de odio. También Dios quería preservar a Moab porque en el futuro Ruth, la gran conversa, descendería de ellos - y de ella saldría el Rey David.




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Un aspecto importante de la guerra judía es que cuando peleamos una batalla, la peleamos junto con Dios. En Midián, los soldados judíos se dieron cuenta de que habían peleado una tremenda batalla sin tener ninguna baja, por lo que donaron el botín de oro al Santuario como muestra de gratitud.

Durante la guerra del Líbano en 1983, la Fuerza Aérea Israelí tuvo la misión de bombardear la S.A.M (base de misiles aéreos) siria en el Líbano. El líder del escuadrón era religioso desde hacía poco tiempo e insistió que antes de ir a la batalla, ellos debían pedir que una gran Ieshivá rezara por ellos. Él personalmente fue donde grandes sabios de la Torá a pedir bendición y el resultado fue que este escuadrón destruyó todas las S.A.M y no perdió ningún avión.

Las Tribus de Gad y Reuven

Las tribus de Gad y Reuven hicieron un pedido a Moshé. Dado que poseían grandes rebaños de ovejas y ganado, ellos necesitaban abundantes pastizales. La tierra de Sijón y de Og, al este del Río Jordán, tenía buenos pastizales, por lo que estas dos tribus querían quedarse ahí, sin entrar propiamente a Israel.

Al principio Moshé pensó que tenían miedo de pelear y que iban a desmoralizar a las demás tribus – una repetición del pecado de los espías que 40 años antes había traído consecuencias espantosas. Las tribus respondieron que ellos no tenían miedo de pelear y que de hecho se ofrecerían como voluntarios para ser el grupo de avanzada delante de sus hermanos hasta que liberaran toda la tierra de los Canaanitas.

Las tribus aceptaron diciendo: “Construiremos cobertizos para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos e iremos en la primera línea delante del pueblo hasta que hereden la tierra”. Moshé cambió de cierta manera sus palabras: “Construyan ciudades para sus hijos y cobertizos para su ganado y crucen el Jordán delante de Dios y la tierra será conquistada delante de Dios” – entonces recibirán su porción en el lado este del Jordán. (Ver Números 32:16)

Pregunta: ¿Por qué cambió Moshé las palabras?

Respuesta: Ellos pusieron su ganado (dinero) antes de sus familias (¡tiempo de calidad!), entonces Moshé tuvo que corregirlos en dos puntos. Primero, ordena tus prioridades y preocúpate de tus hijos. Segundo, date cuenta que estás peleando delante de Dios y Él va a ganar la guerra por ti. Con esto Moshé los bendijo para que ellos regresaran y encontraran bien a sus familias. Este es el clásico caso de una condición doble – una condición que sirve como base para todas las condiciones de negocios de la ley judía.




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La Motivación de Gad y Reuven

Estas dos tribus sentían que no estaban en el nivel espiritual que se requería para vivir en la Tierra de Israel. La prueba para esto, es que se preocupaban más por su ganado que por sus hijos. Esto era similar a los espías que también se sintieron así. (Rebbe de Klausenberger)

Moshé agregó la mitad de la tribu de Menashe, para mantenerlos conectados a la Tierra de Israel al estar en contacto con la otra mitad. Es peligroso estar separado de la mayoría del pueblo judío. La tribu de Menashe (de Yosef, que creció en Egipto) estaba habituada a preservar sus costumbres bajo condiciones adversas. (Netziv)

Sin embargo, la motivación real que tenían Gad y Reuven se revela en la Torá en Deuteronomio 33:21. Ellos querían estar cerca de la tumba de Moshé.

Eventualmente estas tribus se denigraron y fueron las primeras en ser exiliadas con las 10 tribus. Cuando venga la resurrección de los muertos, Moshé los va a introducir a la tierra junto a todos aquellos que murieron en el desierto. (Midrash)


MASEI

La haftará de Irmiyahu (1-1), nos habla de cómo Hashem pone al mando profético del pueblo de Israel a Irmiyahu para reprochar al pueblo de Israel y predecir justamente la destrucción de Jerusalem y del Beit Hamikdash.

El Lebush (Rav Mordejai Gimpel Yafe, 1820-1892) Z.Tz.L. explica por qué se leen estas 3 haftarot (de tragedias) desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av y explica también por qué los principales profetas de la destrucción del Beit Hamikdash son: Ishayahu y Irmiyahu. Se adelantan las Haftarot de Irmiyahu a Ishayahu a pesar de ser posterior en cronología, para juntar las profecías de Irmiyahu y sus reproches a la parashá de Devarim en donde Moshe Rabeinu utiliza el mismo lenguaje de reproche que usa el profeta Ishayahu: “Eijá”




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El pasuk en la haftará nos dice: “No les temas a su presencia, Yo te salvaré, es la palabra de Hashem”. (Irmiyahu 1-8).

Estas palabras mágicas son una luz en el largo andar del pueblo judío, pues siempre decimos que “todo va a estar bien”.

Sabemos muy dentro de cada uno de nosotros que estas palabras nos acompañan desde nuestra niñez y hasta los 120 años, así como a todas las generaciones de nuestro bendito pueblo.

* * *

En la Ieshivá Tiferet Yerushalaim, en el Lower East Side de Nueva York, cuando el Rosh Ieshivá era el Gadol Hador Rav Moshé Feistein Z.Tz.L. (1895-1986), delicado de salud, ya de edad avanzada, no podía caminar a la Ieshivá para dar su drashá acostumbrada. Entonces uno de los bajurím, Abreimi, lo recogía en su coche y lo regresaba en la noche a casa.

Cuando Abreimi llegó una tarde a recoger a Rav Moshé, faltaban tan sólo unos minutos para que el Rosh Ieshivá empezara su shiur. Subió rápidamente y escuchó que lloraban mucho en la habitación. Pensó si tocar o no, pero se dijo: Mejor toco, porque si espero va a perder su shiur. Tocó y entró y vio a Rav Moshé bañado en lágrimas y con él un anciano que le hablaba en ruso que también lloraba.

Salió y esperó afuera, hasta que a los pocos minutos salieron. El anciano parecía ya un poco más consolado y se fue contento. Subió Rav Moshé al auto y se dirigieron a la Ieshivá. Abreimi no pudo contener su curiosidad y le preguntó: Kevod Harav ¿Porqué lloraba usted tanto con aquel hombre? El Rosh Ieshibá abrió grandes sus ojos y le dijo: “No sé por qué”. El anciano me hablaba en ruso, y a pesar de que entiendo el idioma, él me habló con una cerrada pronunciación, así que sólo entendí que tenía miedo (“Ya boyush”). Empezó a llorar y no pude contenerme, y empecé a llorar con él, le dije varias veces (“Ty Nie Boysia”) “No temas”, hasta que se calmó. “No les temas a su presencia, Yo te salvaré, es la palabra de Hashem”.

* * *

Contó el Jajam David Shwekey Shelita acerca de uno de los grandes Guedolei Hador (grandes de la generación anterior) "Rav Itzjak Eljonon Spector" que era el Rav Harashí de Vilna (Lituania) a fines del siglo XIX y principios del XX. Una mañana, se le acercó un Iehudí con rostro temeroso, afligido y le platicó que a su hijo lo habían elegido para ir al ejército ruso. El hombre le preguntó a Rav Itzjak si conocía a alguien de su congregación que pudiera tener relaciones con el gobierno y pudiera ofrecer "Shojat" (soborno), para que de esa manera liberaran a su hijo de esa terrible obligación.




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Rav Itzjak Eljonon le dijo: "No temas, justamente conozco a alguien que puede arreglar el asunto". El Rav tomó de él una gran suma dinero y se despidió. Pasaron 2 semanas y el Iehudí regresó a la oficina del Rav para agradecer su intervención.

"Gracias y que Dios lo bendiga. Pero dígame por favor Kevod Harab ¿Cómo lo Hizo?" El Rav le respondió: "Bueno, cuando nos despedimos, había una muchacha huérfana en una oficina esperando para hablar conmigo. Ella estaba temerosa y tenía miedo de no poder casarse. Tenía en la puerta un buen shiduj, pero ella era huérfana y estaba sola en el mundo, no tenía con quien contar. Vino a verme y me preocupé, salí de allí para pensar las cosas y tú llegaste con el dinero".

En ese momento supe que era una señal de Hashem y regresé con aquel dinero, se lo di y el matrimonio se llevó a cabo en armonía y alegría, Baruj Hashem. Entonces le pedí a Bore Holam con todas mis fuerzas que salvara a tu hijo de las garras del ejército ruso y Hashem nos favoreció. Tu dinero fue encaminado al favor y el mundo se mantiene de favores, entonces pude pedirle a Hashem, que puede arreglar todo, y Él cumplió el pasuk: "No les temas a su presencia, Yo te salvaré, es la palabra de Hashem".


MATOT-MASEI

Con estas 2 parashiot, concluyen 40 años en el desierto, donde el pueblo de Israel tuvo 42 paradas en su andar (keneged 42 palabras que hay en las 7 Tefilot: Ana Bekoaj [Shla Hakadosh]), hasta llegar a la tierra de Israel.

Cuando termina un periodo tan importante en la vida de un pueblo, o finaliza una época en la vida de toda persona, es sabio y necesario hacer un jeshbón hanefesh (balance espiritual). Este balance determina quiénes somos, qué hicimos, dónde estuvimos y nos da nuestro propio grado de conciencia.

Así la Torá nos dice puntualizando: “Estos son los lugares en los que se detuvo nuestro pueblo”. Y además, cada uno de estos lugares es designado en base a algo significativo que ocurrió en él.

Nos dice el Baal Haturim, Yaacov ben Harosh Z.Tz.L. (1270-1348), acerca de estos lugares, por mencionar algunos, como ejemplos:

Acamparon en Sucot y ¿Que paso ahí? justamente ahí se cubrieron con las Ananei HaCabod (las Nubes de Gloria) por él mérito de Aarón Hacohen. Pararon en Jirot. Moshe Rabénu les dijo así: Ustedes son libres. (Lashón Jerut).




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Acamparon en Midbar Sin y aumentaron una yud, (Midbar Sinai), equivalente a los 10 mandamientos. Pararon en Dofka, se llama así porque su corazón Dafak (Palpitaba) por falta de pan.

Acamparon en Alush y ahí justo se les dio el Maná (pan del cielo), Por el merito de Abraham Abinu, que le dijo a Sara: “Lushi Vaasi Ugot”, amasa pan para los 3 inesperados huéspedes (ángeles) por este mérito cayó el Maná a los hijos del pueblo de Israel.

Este jeshbón hanefesh, tan importante que nos enseña la Parashá, debemos realizarlo diariamente. Los grandes hombres están concientes de sí mismos en todo lugar y en todo momento.

* * *

Cuentan de Rav Israel Meir Keigan, Jafetz Jaim Z.Tz.L. (1839-1933), de bendita memoria, que solía subir a un pequeño cuartito, solo, cuando nadie lo veía y justamente ahí, hacia jeshbón hanefesh. En una ocasión uno de sus alumnos subió y se escondió, ahí escucho posteriormente al gadol que decía: "Israel Meir, te acuerdas de casi todo lo que hiciste hoy, pero, ¿como es posible que no te acuerdes que hiciste aquella media hora? ¿Acaso crees que puedes desperdiciar media hora?", así seguía revisando diariamente todos sus actos.

* * *

En una ocasión, en la Ieshivá de Etz-Jaim, en Jerusalem, cuando el Rosh Ieshivá era, Rav Iser Zalman Meltzer Z.Tz.L, llegó uno de sus alumnos y le dio la invitación para el Bar Mitzvá de su hijo. Era prácticamente imposible que el Gadol acudiera al evento, por su avanzada edad y estado de salud. Más cuál fue la sorpresa, que el día de la Simjá, entro Rav Iser Zalman a desearle Mazal Tov.

Mil gracias le dijo su alumno, entendemos su dificultad para venir. El Rosh Ieshivá le dijo: “Es cierto, pero tenía que venir. Cuando me diste la invitación, recordé de pronto haber participado en el Brit Milá de tu hijo, y así también en tú boda. Empecé a hacer jeshbón hanefesh, y gracias a ti empecé a evaluarme. Ahora quería felicitarlos y agradecerte porque me ayudaste a realizar mi propio balance”.

* * *

Me contó Rav David Shweke Shelita, que en la época del Baal Shem-Tov, vivía en la ciudad de Darhavich, un tzadik muy grande, conocido como el “Tzadik de Darhavich”. El mismo Baal Shem–Tov, decía que este justo era el más grande de toda la generación, aunque nunca se habían visto. Este tzadik tenía la costumbre, cada noche, de hacer jeshbón hanefesh, decir el seder de Kriat Shemá al HaMitá y después poner su cabeza en la almohada para irse




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a dormir instantáneamente. Si había cometido solamente un error en el día, entonces no podía dormir hasta hacer teshuvá.

Sucedió que aquella noche, no pudo dormir, empezó a recapitular para averiguar cuál podía haber sido su equivocación, y finalmente lo recordó. Ese día había oído a una persona hablar lashón hará del Baal Shem-Tov y no dijo nada. Él pensó: Para que contestar, sólo voy a causar un pleito.

Entendió la gravedad del asunto y se dijo a sí mismo: No voy a poder dormir, viajaré toda la noche y mañana rezaré en el Shul del Baal Shem- Tov y después de la tefilá le pediré perdón. Era día de Sefer Torá y sorpresivamente fue llamado a una Aliyá por su nombre, pronunciado por el mismo Baal Shem-Tov, sin haberse presentado nunca antes ante él.

Después de que concluyó el rezo, se le acercó el Baal Shem-Tov, y sin que él dijera nada, le dijo: “No te preocupes, todo está borrado y perdonado”. Se fue feliz de regreso a Darhavich. De aquí vemos lo importante de hacer jeshbón hanefesh diariamente y lo serio que es hablar mal de otros y con más razón de un Rav.

* * *

La Tefilá acompañada de jeshbón hanefesh hace maravillas. Debemos preguntamos con honestidad ¿realmente puntualizamos con señas nuestras paradas en el mundo?

¿Qué clase de jeshbón hanefesh hacemos, si es que lo hacemos?

Recordemos cuando éramos niños, como crecimos, cuando conocimos a nuestra querida pareja, nuestros hijos, nietos y todo lo bueno que Dios nos ha dado siempre. Todas las dificultades y problemas de los cuales Hashem, de manera compasiva, siempre nos ha salvado. ¿Cómo le podemos fallar?

Por eso, es tan importante esta parashá, para empezar a reflexionar en nuestro deambular por este mundo finito y pensar con honestidad quiénes somos, qué queremos y sobre todo qué espera Hashem de nosotros.




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MANTENIENDO LA CALMA

Las discusiones son siempre malas noticias. Incluso el discutir sobre algo que nos afecta personalmente es un hecho realmente negativo y debemos hacer nuestro mejor esfuerzo por evitarlo. Sin embargo, entrometerse en las discusiones de otras personas, que no nos incumben, es todavía peor.

En la parashá de esta semana aprendemos como las naciones de Moab y Midián se unieron para causarle grandes problemas al Pueblo Judío en su camino hacia la Tierra de Israel. Y aun cuando ambas naciones estaban juntas en esta labor, Dios nos dijo que respondiéramos de forma más estricta contra Midián, porque la pelea no tenía nada que ver con ellos y estaban causando problemas sin ningún motivo. La cuestión es que cuando vemos una pelea, a menos de que realmente podamos ayudar a hacer la paz, ¡debemos mantener nuestras narices fuera de ella!

En nuestra historia, un niño aprende el valor de mantenerse al margen de las peleas de otras personas.

"Manteniendo la Calma"

Janet Goldman había utilizado todo su talento artístico para arreglar su cuarto, y estaba legítimamente orgullosa de como se veía. Pero a la vez, en el programa especial de verano de artes al cual estaba asistiendo, probablemente el cuarto de todas las demás chicas se vería de la misma manera.

Queriendo ver alguno de los otros cuartos y, al mismo tiempo, queriendo hacer amigas, Janet caminó por el pasillo hasta el otro extremo del edificio. Ella recién había conocido a una agradable chica llamada Mijal cuando de pronto otra chica, aparentemente la compañera de cuarto de Mijal, venía por el pasillo arrastrando estrepitosamente una enorme caja sobre ruedas.




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Ella no le prestó mucha atención, pero observó que la cara de Mijal se empezó a poner roja y sus ojos estaban a punto se saltar fuera de su cabeza.

"¡De ninguna manera!, ya te he dicho que no hay manera de que ingreses esa ruidosa monstruosidad en esta habitación", Mijal le gritó a su compañera de cuarto.

La otra chica parecía igual de enojada e igual de determinada que Mijal. "La mitad de esta habitación es mía, y ¡yo haré lo que quiera!", dijo.

Después de unos cuantos gritos de ida y de vuelta, Janet entendió el problema. Parecía que la compañera de cuarto de Mijal, llamada Ana, había traído un aire acondicionado como parte de su equipaje para instalarlo en su ventana, y Mijal, que era muy sensible a los ruidos molestos, alegó que el ruido del aire acondicionado destruiría sus nervios y la mantendría despierta toda la noche.

Al comienzo Janet sólo escuchaba, pero rápidamente decidió unirse a la refriega poniéndose de lado de su nueva amiga Mijal. "Vamos, Ana. ¿Para qué necesitas un aire acondicionado? ¿Acaso eres tan mimada que ni siquiera puedes estar tres semanas sin uno?".

"Si no te importa, ¡mantente fuera de la discusión!", se quejó Ana. "Esto es algo entre compañeras de cuarto, ¡y no es de tu incumbencia!".

Pero para entonces, Janet ya se había incorporado a la discusión, y como su habilidad para discutir era tan buena como su habilidad para las artes, muy pronto, a pesar de que nadie se lo había solicitado, ella estaba discutiendo en lugar de Mijal.

La pelea se tornó cada vez más fuerte y más fuerte, aparentemente sin final. De pronto escucharon, "¡Chicas!, ¿qué está pasando?". Paralizadas, miraron a la suave pero firme mujer parada frente a ellas. Se trataba de la Sra. Fedder, la encargada de las habitaciones. Las chicas explicaron lo que ocurría, con Janet a la cabeza, y después de escuchar pacientemente, la mujer observó pensativamente el objeto de la discordia, la aún empaquetada caja de aire acondicionado.

De pronto, los ojos de la Sra. Fedder se iluminaron. "Miren en la caja. Ahí dice que la unidad del motor puede ser instalada en la ventana o en el techo. Ésta es nuestra solución. Desde el techo no se oirá el motor. De esta manera todas tendrán aire fresco, y además estarán tranquilas. Sólo debemos contratar a alguien para que instale el motor en el tejado. Por supuesto que ustedes tendrán que pagar por el trabajo, pero dividido entre tres no debería costar mucho. Así que cada una de ustedes me dará diez dólares ahora, y yo lo arreglaré... ".

Mijal y Ana se calmaron inmediatamente, y fueron por sus billeteras. Ellas parecían contentas con la solución, pero Janet comenzó a sentirse nerviosa.




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"Eh... señora Fedder, creo que yo no debería pagar nada. Usted sabe, yo no vivo en esta habitación. Esto no tiene nada que ver conmigo".

La Sra. Fedder le dio una severa mirada, que luego se transformó en una extraña sonrisa. "Oh, ¿es esto verdad?, pero usted estaba muy involucrada en la discusión, ¿no es así? Al parecer esto tiene mucho que ver con usted señorita. Seguramente entonces usted también desea pagar algo para poner fin a esta discusión".

Janet se sintió muy incómoda. "Bueno, realmente... no", dijo ella. "Verá yo vivo al otro extremo de la sala. Realmente no es ni siquiera de mi...".

"No es ni siquiera de tu incumbencia, ¿verdad?", Ana terminó la frase por ella. "Desearía que te hubieras dado cuenta de eso antes de comenzar a insultarme", dijo ella con voz dolida.

Janet miró hacia abajo, y luego miró los tres rostros que confirmaban claramente lo que ella estaba pensando, ella había cruzado la línea entrometiéndose en una pelea que no tenía nada que ver con ella.

"Mmm... tienes toda la razón, y realmente lo siento", dijo Janet, silenciosamente.

"Yo sé que todas ustedes son artistas talentosas ", dijo la Sra. Fedder, "pero llevarse bien también es un arte. Además, es muy importante evitar peleas, sobre todo cuando no nos incumben. Ahora bien, ¿por qué no ponen en práctica este maravilloso arte y hacen las paces?".

Después de un tenso momento de silencio, Janet extendió su mano a Ana, que lentamente la aceptó. Luego Mijal colocó su mano sobre las manos de ambas. Janet había aprendido una dura lección, una lección que la ayudaría a ella y a todos los demás a dominar el arte de "preocuparse de los asuntos propios", y así mantener el aire "fresco" durante todo el verano.

De 3 a 5 años

P. ¿Cómo se sintió Janet cuando recién se entrometió en la discusión? R. Ella sintió que tenía el derecho de participar y que no estaba haciendo nada malo.

P. ¿Cómo se sintió Janet al final?

R. Se dio cuenta que la pelea no tenía nada que ver con ella, y que por lo tanto no debería haberse entrometido.




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De 6 a 9 años

P. ¿Qué lección aprendemos de este incidente?

R. Cuando vemos gente discutiendo, querer participar de la discusión puede ser tentador y puede parecer inofensivo, pero no lo es. Además del hecho de que no es de nuestra incumbencia, cuando participan un mayor número de personas, la discusión tiende a acalorarse y hace que la pelea sea cada vez más grande. Las peleas son como el fuego que quema a las personas de por vida, y son la causa de gran parte de los problemas del mundo. ¿Quién en su sano juicio querría saltar dentro de un incendio?

P. Tanto Janet como la Sra. Fedder se involucraron en la discusión. ¿Cuál es la diferencia entre ambas entonces?

R. Es una gran diferencia. La Sra. Fedder se involucró de una manera constructiva para ayudar a las chicas a encontrar una solución pacífica. Janet se involucró y tomó parte en la pelea, lo cual es a la vez destructivo e inadecuado.

10 años y más

P. ¿Por qué crees que la Torá considera que la persona que se entromete en las discusiones ajenas es más destructiva que las mismas personas que están discutiendo?

R. La discusión es en sí misma una actividad muy destructiva. Ha sido una de las causas fundamentales de gran parte de los conflictos mundiales a través de la historia. Sin embargo, a veces, una persona se siente amenazada y sus emociones y el deseo de defenderse a sí misma hacen que se involucre en una discusión. Este fue el caso de las dos compañeras de habitación en nuestra historia. Es un caso lamentable, pero comprensible. Ahora bien, esta excusa sólo se aplica a una persona que está involucrada directamente en la situación, pero una persona que se entromete en una pelea a pesar de no estar emocionalmente involucrada, así como hizo Janet, ha hecho algo mucho más destructivo.

P. ¿Existe alguna instancia en que sea apropiado involucrarse en una discusión, como por ejemplo: protestar contra una injusticia, etc.?

R. Hay ocasiones, poco comunes, en las que debemos intervenir para evitar una injusticia. Sin embargo, esto debe ser hecho con mucho cuidado y sólo después de examinar cuidadosamente la situación y nuestras motivaciones. Ciertamente en el caso de nuestra historia, cuando la chica sólo quería expresar su opinión y mostrar lealtad a su amiga, esto no justifica la gravedad de haberse involucrado en la discusión.




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PARASHAT MATOT - MASEI

EL SENDERO MISTERIOSO

Un Remedio Singular para los Accidentes Trágicos

Antes de que el Pueblo Judío entre a la Tierra de Israel, Di-s le ordenó a Moisés que designe seis ciudades de refugio. Las leyes de la Torá de las ciudades de refugio son singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente debe huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se encuentre dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene permitido dañarlo. Si quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites hasta la muerte del Sumo Sacerdote.

La Vida y la Muerte en Manos de la Lengua Enseñan nuestros sabios que cuando decimos algo malo acerca de otra persona, tres personas han sido asesinadas: el que habla, el que escucha y el sujeto de quien se habla.Aunque la mayoría de las personas no asesinarían intencionalmente a nadie, casi todos somos culpables de matar involuntariamente a otra persona a través del habla, tanto diciéndole directamente cosas hirientes como hablando mal de él, a pesar de no tener ninguna intención de herirlo. El Baal Shem Tov enseño que la Torá es aplicable a toda persona en todo tiempo y lugar. Como tal, todos necesitamos huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos y rectificar este trágico pecado.

El Refugio de la Torá

Espiritualmente, la máxima ciudad de refugio es la Torá, como Di-s le ordenó a Ioshúa: "y la estudiarás día y noche". Cuando corremos hacia la Torá, (en hebreo ratz, semejante a la palabra "voluntad", ratzón. Cuando una persona corre hacia algún objetivo, está activando una voluntad muy fuerte.) estamos expresando un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras. Cuando nuestra conciencia está completamente alineada con la Torá, ya no somos vulnerables a los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.




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El Modelo Abstracto

La cabalá analiza los fenómenos descriptos en la Torá relacionándolos entre si. La palabra hebrea para "refugio", miklat, aparece 10 veces en esta sección de la Torá en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene inmediatamente a la mente es el de los Diez Mandamientos, que también fueron entregados en dos tablas de 5.El hecho que la palabra miklat aparezca 10 veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este número perfecto corresponde a las diez sefirot, las emanaciones Divinas a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los diez poderes del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la ciudad de refugio e incorporar su mensaje.

Un Refugio Personal y Otro Impersonal

Como ya se mencionó, la palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El primero de estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres veces vinculada a la palabra hebrea ir, "ciudad", y dos veces como lemiklat, que significa "al refugio". Todas estas referencias son impersonales.A continuación de esta discusión inicial del asesinato accidental, la Torá continúa relatando las leyes de la persona que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en un contexto personal, utilizando la forma miklató, "su refugio".

La Ruta de Dos Manos

Además de refugio, la raíz de miklat, kuf- lamed-tet, tiene otros dos significados: absorción e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la función de la ciudad de refugio.El proceso de absorción comienza cuando una persona ingresa a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo rodea. Lentamente se va familiarizando con sus nuevos vecindarios, comienza a amarlos y aprende cómo funcionar alegre y efectivamente en ellos. Ha sido absorbido dentro de la luz abarcadora de su nueva realidad. Esta absorción es relativamente impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de "refugio" ya mencionado.El proceso de integración es una dinámica diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.




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La Misteriosa Señal de Tránsito

En el Talmud estudiamos que en los tiempos bíblicos había señales de tránsito esparcidas literalmente por toda la Tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio más cercana.Cada cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. Su valor numérico es 179, un número primo, que al estar dos veces suma 358, la guematria de "Mashíaj". Vemos así que la señal del camino apuntando hacia la ciudad de refugio, en realidad apunta a una nueva conciencia, Mesiánica.Cuando una persona huye a la ciudad de refugio –una nueva conciencia de Torá y particularmente su dimensión interior, la mesiánica- primero debe ser absorbida completamente y enamorarse de ella, sin querer irse jamás. En este estado inicial, la Torá rodea todo su ser y su conciencia y no es de una importancia crítica que entienda todo lo que estudia. El sentimiento interior más importante que debe desarrollar es que se le ha brindado luz y sabiduría Divinas infinitas como un regalo inmerecido. Cuanto más desarrolla este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la conciencia mesiánica de la Torá.Para que su nueva conciencia mesiánica permanezca eternamente como parte de su ser, protegiéndolo de dañarse y de dañar a los demás, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola concientemente dentro de su ser. (El deseo de integrar el objeto que amamos y deseamos dentro de nuestro ser es la lógica segunda etapa de este proceso.)El texto clásico de jasidut, el Tania, explica que sólo la Torá puede rodear completamente a una persona y simultáneamente encontrarse totalmente dentro de ella misma.Esto es porque la sabiduría de la Torá es infinita. No es así el caso de la sabiduría finita mundana que la persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo rodea por fuera, o si por el contrario la comprende totalmente la sabiduría está sólo dentro suyo. Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la vez estar adentro simultáneamente.Sólo la sabiduría infinita incluye ambas dinámicas de absorción e integración. Este pensamiento está reflejado en los Salmos, 1:2, que describe a la persona feliz que se conduce en los senderos de la Torá. La primera parte del versículo reza: "…su deseo está puesto solamente en la Torá de Di-s". Esta es la etapa de la absorción. La Torá es de Di-s y el único deseo de la persona es ser absorbida dentro de ella. La segunda parte del versículo dice: "y en su Torá se sumergirá día y noche". En este punto la Torá ya ha sido integrada en el alma de la persona, más todavía cuando es llamada "su Torá", del propio estudiante.

Cinco Manifestaciones Mesiánicas

Existen cinco niveles del alma. El Mashíaj asciende de nivel en nivel, hasta alcanzar la cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los grupos de cinco niveles de absorción e integración en la ciudad de refugio apunta a uno de estos niveles. Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la




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Torá, somos absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas, ingresamos a un estado de conciencia mesiánica, que rectifica nuestras almas y trae la verdadera redención al mundo entero.

LA PARASHÁ DE LA SEMANA MASEI

EL PEREGRINAJE DEL AMOR

Las siete Secciones de la Perasha Masei según las Siete Sefirot.

En el año 5762, el rabino Ginsburgh explicó cada perashá evidenciando la clara correspondencia que hay entre las siete secciones en que se divide y las siete sefirot.

Entregamos hoy un extracto de este magnífico trabajo basado en la cabalá y el jasidut como herramienta para meditar sobre las siete cualidades del corazón, para su elevación y purificación. Para una mejor comprensión, puede ingresar a nuestra sección Introducción al estudio de la Cabalá

Al igual que todas las parshiot de la Torá, por providencia Divina la presente está llena de insinuaciones, conceptos y enseñanzas que tienen que ver con los tiempos y en especial los días en que vivimos, de la Redención Verdadera y Definitiva.

Sección Primera: Jesed – bondad, El Peregrinaje del Amor

La perasha Masei describe los 42, "mem bet", viajes que realizó el pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de Israel. Mem bet peregrinajes hacia el objeto de su amor, la Tierra Santa.

Estos 42 viajes concuerdan con las 42 ocasiones en que la raíz "amor", ahab (alef hei bet) aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien "viajó hacia el sur", desde su patria de nacimiento hacia la Tierra de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.

El versículo introductorio es: "Y escribió Moisés los puntos de partida de sus viajes… y estos son los viajes hacia sus objetivos". Se explica en jasidut que esto es una metáfora del peregrinaje del alma desde su origen supremo, su raíz en la luz infinita, or in sof, anterior a la contracción original, el tzimtzum (el secreto de Abraham haivrí, el que vino "del otro lado" del río del tzimtzum, un hombre de amor y bondad).

Esta es la raíz del alma en el amor infinito a Di-s.

Estos viajes comienzan el primer día de la seman, "al día siguiente de pesaj salieron los hijos de Israel", que como se sabe era shabat. Esta salida se produjo por el poder de la festividad de Pesaj, festividad de la primavera y del amor, (que se asocia con la sefirá de jesed).



http://www.dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/introava.htm


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Sección Segunda: Guevurá – Rigor, La Desaparición de Aharón

En esta sección Israel viaja desde el Mar Rojo y comienza a internarse en el duro desierto, lugar de juicio y rigor. Aquí se trae nuevamente la desaparición de Aharón (relatada originalmente en la sección quinta de perashá jukat, equivalente a la sefirá de hod, que deriva de guevurá, y también la muerte de Miriam, en la "segunda"), una historia de juicio y rigor, ocurrida el primer día del mes de Ab, que luego sería a lo largo de los años una fecha de destrucción, el primero de los nueve días hasta el 9 de Ab.

Pero seguramente hay en la desaparición del tzadik, y en especial de Aharón cuya raíz está en la sefirá de biná y en la alegría que hay en su interior, la fuerza de dulcificar esta fecha, hasta el punto que la explicación jasídica es que "cuando comienza Ab disminuimos [todos los asuntos no deseados de este mes, a través del servicio de] la alegría".

Como resultado de esta desaparición viene el cananita rey Arad, (cuyas letras forman la palabra hebrea raad, temblor a causa del temor y el rigor) a luchar contra Israel.

Sección Tercera: Tiferet - Belleza, La Pureza de la Tierra

La mitzvá, "ordenanza", de "y desheredarás a todos los habitantes de la tierra con que se enfrenten" que se encuentra en esta sección, se trata de la purificación de la tierra de todos los habitantes extraños y de la impureza de su idolatría. La pureza de la Tierra de Israel para el pueblo de Israel proviene de la sefirá de biná, del elemento ima, "madre", que se completa y brilla en tiferet de zeir ampín. Aquí se especifican los límites de la tierra de Israel prometidos a Moisés (que respecto a los límites prometidos a Abraham es como la relación entre jojmá y biná, como se explica en otro lado).

Aquí encontramos la especificación más detallada de los límites que hay en toda la Torá, creando en nuestra mente una imagen espléndida de la tierra de Israel al meditar en ella.

Sección cuarta: Netzaj, Los Nombres de los Herederos de la Tierra

Esta sección comprende una lista nominal de los "nombres de los hombres que heredarán para ustedes la tierra". Todo el secreto de la herencia, que perpetúa al hombre en la tierra, corresponde a nezaj, como se aclara en varias parshiot. Los príncipes que heredan en nombre del pueblo son como los ejecutores de la herencia, enseñando a los hijos y preparándolos para heredar a los padres que salieron de Egipto, siendo que la educación es un resultado del trabajo de netzaj, "victoria".




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Sección quinta: Hod - Resplandor, Los Campos de las Ciudades

Se trata aquí de las ciudades de los Levitas, hombres de guevurá que pertenecen también a hod, que deriva de aquella. La ley principal que se trae aquí es la de los campos aledaños a estas ciudades, en los cuales está prohibido construir o cultivar, no tienen una finalidad útil para las necesidades de la ciudad, sólo la de "ser un ornamento para la ciudad", ser el esplendor (hod) que rodea y embellece a la ciudad.

Sección sexta: Iesod - Fundamento, Las Seis Ciudades de Refugio

Luego de las leyes de las ciudades de los Levitas, esta sección "sexta" se ocupa de las "seis" ciudades especiales, vav (6), ciudades de refugio (vav alude al iesod de distintas maneras), designadas para salvar a los asesinos por accidente. En profundidad, el asesino no intencional que se escapa de la venganza de los parientes del difunto es el que derramó semen en vano. Los sabios enseñan que derramar semen en vano, mancillar el pacto (el brit milá) es como un asesinato, y el que hace esto se ve obligado a escaparse de los vengadores (las fuerzas negativas, los seres "extraños", jitzonim que se crearon con su acción.

Estas ciudades de refugio funcionan como un lugar para reparar el defecto creado en el órgano del pacto de Izjak con Di-s, el iesod del cuerpo. El estudio de la Torá es el fundamento (iesod) que repara este pecado, como está dicho en jasidut, que la fuerza de las palabras de la Torá refugia a todas las personas, las corrige, protege y salva.

Sección séptima: Maljut - Reinado, Ejecución del Juicio

En esta sección se concreta el veredicto del juicio de las hijas de Zilpajad. El juicio de las hijas corresponde en general a maljut y en especial si es por la heredad de las mujeres que aman tanto a esta tierra.

Además están casadas con sus primos (también el juicio de "la mujer adquirida" que se resuelve aquí pertenece a esta sefirá, por supuesto). Ben dod (primo) se escribe igual que Ben David, que alude al Mashíaj ben David. Los sabios enseñan que la ley correspondiente a la mitzvá "y toda hija heredará la herencia de la tribu de los hijos Israel, de una de las familias de la tribu de su padre será esposa", que se instaura y se lleva a la práctica aquí, es una mitzvá que se practicó exclusivamente en esa generación. Este tipo de ordenanzas se denominan horaat shaa "instrucción de la hora" (del momento), que corresponde precisamente a maljut, que es llamada jaiei shaa, "la vida de la hora" en contraposición a jaiei olam, "la vida eterna" del resto de las mitzvot de la Torá.




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La perashá culmina con "estas son las mitzvot y las leyes que ordenó Di-s por medio de la mano de Moshé a los hijos de Israel". Esto se relaciona con todas las mitzvot de Di-s, decretos del Rey, que le entregó Moisés a Israel.

El sello de la sección "séptima", y de todo el libro de Bamidbar, "Números", son las palabras "Iardén Ierijó", el secreto del poder de dominación (rediá) del rey y el secreto del reinado de la luna (iareaj), secretos correspondientes al Mashíaj, que es el rey, y al pueblo de Israel, que se asemeja a la luna. Todos conceptos correspondientes a la sefirá de maljut, el reinado.

PARASHÁ MATOT

CONSTRUYENDO EL REINADO DESDE LA NADA

Construyendo el reino de Israel

Tras el incidente en el que Pinjas vengó el Nombre de Dios, matando inmediatamente a Zimrí y la princesa madianita que lo sedujo, Dios dijo a Moisés que se vengase de la nación midianita por enviar a sus hijas a seducir a los hombres judíos. Pinjas fue elegido para dirigir el ejército judío a la guerra y regresó victorioso después de matar a todos los varones adultos. El ejército del pueblo de Israel regresó con el botín de guerra, incluyendo a todas las mujeres y los niños y los llevaron ante Moisés. Pero cuando Moisés vio que habían tomado a las mujeres adultas en cautiverio, increpó a los soldados, porque estas mismas mujeres habían sido los instrumentos de seducción que causó la peste en la que tantos judios murieron. Los únicos cautivos que debían quedar vivos eran “las niñas bebés”, es decir, las mujeres menores de tres años de edad, que aún no eran capaces de tener relaciones maritales.

El valor numérico de la frase “las niñas bebé” ( , hataf banashim) es 496, que es también la guematria de la palabra “reinado” ( , maljut), en referencia a la femenina sefirá de reinado. El Arizal explica que la sefirá del reinado se construye a partir de los juicios (guevurot), los juicios mismos en estado prístino simbolizados por las niñas bebé de Midián.

El Zohar describe cómo para ser rectificado y compasivo, los juicios femeninos deben ser endulzados reconstruyéndolos con la bondad masculina. Una mujer que se casa con un judío se conecta a su atributo innato de compasión y bondad amorosa y su juicio así se endulza. Esta fue la razón por la cual se salvaron sólo las niñas, que no pudieron haber tenido ninguna relación con los hombres no judíos.

El Zohar nos enseña que el reinado puede ser construido a partir del juicio y del poder, o de la bondad amorosa. A pesar de que se puede entender esto




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como que un gobierno puede gobernar por la fuerza o con la compasión, el caso de las niñas madianitas nos enseña que el reinado construido a partir del rigor realmente significa que los juicios femeninos deben ser tomados cautivos mientras aún están en su estado puro del ser, antes de que incluso sean capaces de mantener relaciones maritales. Una mujer que se casa con un hombre judío (tanto si es judía de nacimiento o un conversa) es afectada por el atributo innato de bondad amorosa de su marido y sus juicios son endulzados. Del mismo modo para estas jóvenes niñas midianitas. Una vez convertidas podían casarse con un hombre judío, como explica el Or HaJaim. De esta manera, todos los juicios severos se endulzan en su origen. Es específicamente el estado dulcificado de los juicios madianitas caóticos e ingobernables lo que se necesita para construir la sociedad redentora y rectificada que anhelamos exista en el reinado del Mashíaj.

Construyendo el Reinado de mi Alma

Traduciendo esta idea al ámbito psicológico, podemos entender que una vez que triunfamos en nuestra lucha contra los poderes del mal del alma que quieren seducirnos para alejarnos de servir al Todopoderoso, debemos tomar cautiva a la “niña” dentro de nosotros (esto es cierto para los hombres y mujeres por igual). La “baby girl” representa el estado primigenio y prístino de la nada que es la materia prima del juicio puro. Una vez que hemos regresado a este estado amorfo de juicio, nuestra calidad innata judía de la bondad pasa a primer plano y transforma la materia prima en una capacidad de contribuir con bondad a nuestra comunidad.




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LEYES CONCERNIENTES AL CUMPLIMIENTO Y ANULACIÓN DE VOTOS La última parashá finalizó con las leyes de los sacrificios de Iom Tov (festividad judía), y ésta comienza con las leyes de promesas. La yuxtaposición enseña que todo el que hace una promesa de ofrecer un sacrificio está obligado a cumplir su promesa en el Iom Tov venidero, cuando visita el Beit Hamikdash.

Uno nunca debería pronunciar precipitadamente un juramento o promesa. Quien atolondradamente lo hace y luego, más tarde, deja de cumplirlo es asemejado a un hombre que toma una espada para apuñalarse; él está destinado a dañarse.

Hay tres situaciones cuando es recomendable para un judío temeroso de Di-s hacer una promesa, siempre que él esté completamente consciente de su compromiso:

1. Si alguien ha adquirido hábitos pecaminosos y desea hacer teshuvá (arrepentimiento), puede prometer para fortalecer su resolución. Por ejemplo, si era un glotón, puede hacer una promesa para abstenerse de carne por un período de tiempo; si era un bebedor, para abstenerse de alcohol; si él era codicioso, para rehusar regalos, y así sucesivamente.

2. Si una mitzvá (mandamiento) se le presenta a alguien, él puede declarar bajo juramento cumplirla para no perder la oportunidad.

3. Hay una tradición de nuestro antepasado Iaacov de hacer una promesa en tiempos de aflicción.

Huyendo de su hermano Esav, Iaacov hizo una promesa de entregar a Di-s un décimo de todas sus ganancias si El lo retornaba a salvo y proveía sus necesidades. No obstante, aún el gran tzadik (justo) Iaacov sufrió infortunios porque él demoró el cumplimiento de su promesa.

Quien promete con relación a materias triviales transgrede grandemente y causa un jilul Hashem.(Profanación del nombre de Di-s.)

Un hombre llamado Shimón ben Antipater era famoso por su hospitalidad. No obstante, un rumor extraño alcanzó los oídos de los Sabios. Se decía que cuando él invitaba huéspedes los servía bien, los acompañaba parte del camino, pero antes de volverse de regreso él les daba una severa golpiza.




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Cuando a Rabí Iajanán ben Zakai se le informó esto, él convocó a Rabí Iehoshúa y le ordenó visitar la casa del hombre para investigar el tema. Rabí Iehoshúa arribó al hogar de Rabí Shimón y fue cordialmente bienvenido. El y el señor de la casa se sentaron a estudiar Torá hasta la noche y les fue servidas una buena cena. A la mañana siguiente Shimón le dijo, "Vayamos a la casa de baños." Cuando ellos retornaron, les fue servida otra satisfactoria comida. Agradeciendo a su anfitrión, el Sabio dijo, "Yo debo partir ahora.

¿Quién me acompañará?". "Yo mismo," replicó el señor de la casa. Rabí Iehoshúa, caminando delante de su anfitrión, anticipaba nerviosamente la golpiza que podía venir en cualquier momento.

El tiempo de despedirse llegó sin incidente, y el anfitrión se aprestó a retornar a su casa. Rabí Iehoshúa lo volvió a llamar y dijo, "Por favor permitídme hacéros una pregunta. ¿Por qué vos usualmente azotáis a vuestros huéspedes, mas a mí no me pegásteis?"

Replicó Shimón, "Vos sóis un talmid jajam (estudioso), y os condujísteis vos mismo noblemente en mi hogar. Los otros huéspedes usualmente hacen todo tipo de juramentos. Ellos juran no comer o beber o hacer ciertas cosas, y luego hacen caso omiso de sus promesas. Yo he oído que quien toma un juramento y lo profana merece el castigo de cuarenta azotes."

"Ellos ciertamente los merecen," concordó Rabí Iehoshúa. "Cuarenta de vos, cuarenta de mí, y otros cuarenta de los Sabios que me enviaron para investigar este tema."

Aún una persona que jura confiablemente y cumple su juramento es castigada si tiene el hábito de jurar innecesariamente.

El Rey Ianai rigió sobre dos mil aldeas y Di-s destruyó a todas ellas. ¿Por qué? Los habitantes estaban acostumbrados a decir, "Yo juro que iré a este lugar; que comeré ese alimento," y similar. A pesar de que ellos cumplirían sus juramentos, Di-s los castigó porque uno no debería tomar un juramento innecesariamente.

Un juramento o promesa es obligatorio cuando es tomado por un muchacho desde la edad de trece años y una muchacha desde la edad de doce, (o por un muchacho de doce y una muchacha de once si ellos entienden su significado).

Dado que Hashem entiende perfectamente la naturaleza humana y conoce que una persona puede lamentar más tarde su promesa obligatoria, El nos dio modos para anularlo.

Invalidación de Promesas:

Si alguien toma un juramento o un voto y luego se da cuenta que es demasiado difícil para él cumplir, puede ir a un talmid jajam que es un




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experto en las halajot (leyes), o a tres legos. Ellos pueden absolverlo sobre la base de su declaración de que al tiempo de tomar la promesa él no era completamente consciente de todas sus implicancias. Si él hubiera comprendido todas las dificultades de mantenerla, no habría actuado así. Así, la promesa fue un error de su parte. El explica los detalles de su promesa al juez (o jueces), quien determina si las circunstancias le permiten conceder una absolución. Si él descubre un punto de arrepentimiento del cual la persona que tomó el juramento no era consciente en el momento, puede absolverla. "¿Hubiérais hecho vuestra promesa si supiérais que más tarde lo lamentaríais?" le pregunta el juez. "No," replica la persona que tomó el juramento. Estáis liberado de él," sentencia el juez.

El hecho de que las promesas pueden ser invalidadas no debería inducir a una persona a tomarlos ligeramente. El Sanhedrín en el tiempo del Rey Tzidkiahu fue condenado a muerte por anular una promesa.

El emperador babilónico Nabucodonosor trató a su vasallo, el rey judío Tzidkiahu, respetuosamente. Cuando Tzidkiahu llegó a Babel para afirmar su alianza con el emperador, Nabucodonosor le concedió libre acceso a su palacio. El designó a Tzidkiahu soberano sobre los reinos de Edom, Moab, Amón, Tzor, y Tzidón. Tzidkiahu entró una vez al comedor privado de Nabucodonosor sin ser anunciado y lo encontró arrancando los miembros de una liebre viva para comerlos. Comer los miembros de un animal vivo está prohibido por la ley de Noaj aún para un no-judío. Más aún, Nabucodonosor no deseaba que se publicitara que él estaba entregado a hábitos crueles.

Avergonzado, Nabucodonosor ordenó a Tzidkiahu, "¡Jurad que vos no revelaréis nunca lo que habéis presenciado!". "Yo juro," replicó Tzidkiahu. Más tarde, no obstante, él lamentó su juramento de no revelar la conducta vergonzosa del emperador y solicitó al Gran Sanhedrín anular su juramento. Su anulación probó ser fatal para ellos. Una vez cuando los cinco reyes gobernados por Tzidkiahu estaban conversando, ellos ridiculizaron a Nabucodonosor. "Vos deberíais ser emperador antes que él," adularon a Tzidkiahu. "Sóis un descendiente de la dinastía real de David, y vuestra conducta es más noble que la de él." "Vosotros podéis estar seguros de que él es un hombre cruel," concordó prontamente Tzidkiahu. "Una vez, al entrar a su comedor, lo sorprendí devorando a un conejo vivo." Los cinco reyes despacharon inmediatamente un mensajero a Babel para informar a Nabucodonosor, "El judío a quien vos concedéis libre acceso a vuestro palacio alega que él os observó comer un animal vivo." Nabucodonosor consideró la ofensa de Tzidkiahu traición, pero estaba inseguro de si castigar a Tzidkiahu solo o al pueblo judío entero. Nabucodonosor viajó a la ciudad de Dafne cerca de Antioquía y ordenó a




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Tzidkiahu y los miembros del Sanhedrín presentarse ante él. Nabucodonosor dio a los Sabios Judíos sillas de honor.

"Sentáos," ordenó él, "y exponed vuestra Torá a mí."

Los Sabios tradujeron para él una parshá tras otra. Cuando ellos llegaron al tema de promesas en parshát Matot, el emperador inquirió, "Si alguien desea anular una promesa, ¿puede hacer así?". "El puede ir a un Sabio," replicaron ellos, "quien tiene la autoridad para anular su promesa." "¡Ahora yo sé cómo Tzidkiahu me traicionó!" los acusó el emperador. "¡El vino a vosotros y vosotros anulásteis su juramento!". En gran temor de ser puestos a muerte o cruelmente torturados por el emperador, los Sabios apelaron al Todopoderoso para evocar los grandes méritos de sus antepasados y asistirlos. Pero Hashem no aceptó sus oraciones.

Nabucodonosor ordenó que cada miembro del Sanhedrín fuera atado por su cabello a la cola de un caballo y fuera arrastrado desde Ierushalaim a Lud. Este trágico evento fue uno de los muchos que presagiaron la destrucción de Ierushalaim y el Beit Hamikdash.

Anulación de Promesas

Algunas promesas tomadas por una muchacha pueden ser anuladas por su padre, y algunas de las promesas de una mujer casada pueden ser anuladas por su marido. Un padre tiene el derecho de anular una promesa por el cual su hija de menos de 12 años y medio de edad se aflige a sí misma. Un marido está facultado para anular toda promesa que afecta la relación entre su esposa y él mismo o por la cual la esposa se aflige a sí misma. El padre o marido puede anular la promesa de una hija /o esposa sólo si él declara su desacuerdo en el preciso día que él escucha la promesa. Si deja pasar el día sin cancelar la promesa, pierde el derecho de hacer así más tarde.

¿Por qué fue Moshé descripto como "ish ha"Elokim (Devarím 33:1)?

Moshé estaba singularmente privilegiado para anular promesas tomadas por el Todopoderoso lo mismo que un ish / marido.

Después del Pecado del Becerro de Oro, Hashem amenazó, "Yo juro que quienquiera adore a otros poderes que a Mí será destruido."

Moshé, el experto abogado defensor para Kelal Israel, imploró, "¿No me enseñaste Tú a mí en Har Sinai las leyes de anular promesas? Un maestro que desea que otros obedezcan sus reglas debe él mismo actuar de acuerdo con ellas. Cuando los judíos adoraron al Becerro de Oro, ellos asumieron que sus acciones estaban permitidas. ¿No deberías Tú entonces anular Tu promesa?"




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Envolviéndose en su talit, Moshé se sentó en el rol del talmid jajam que anula promesas, y el Todopoderoso, se paró y solicitó de Moshé que lo absolviera de Su juramento.

Este Midrash pone de relieve:

La gran bondad de Hashem hacia el pueblo judío. Por consideración a Su pueblo, El consideró su promesa como sí fuera anulada.

El poder de los tzadikím (Justos) - Sus tefilot (plegarias) convierten duros decretos en misericordiosos, influenciando el curso de la historia.



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38-Matot Masei-21-07-2012