36 GalEinaiEcuador Balak 5773 21-06-2013

7/15/2019 36 GalEinaiEcuador Balak 5773 21-06-2013

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Viernes, 21 de Junio 2013 Encendido de velas a las: 18:01 Sábado, 21 d Junio 2013 Shabat concluye: 18:53

Página 1 de 30 21 de junio 2013 - 13 deTamuz 5773

P ARASHAT B ALAK

Ecuador

Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai

Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org

(Permitida su difusión solo citando el nombre)

L A P ARASHÁ DE LA SEMANA B ALAK

ContenidoLA PARASHAT DE LA SEMANA BALAK ................................................................................................... 2

Meditación 1: Transformar la Maldición en Bendición ................................................................ 2El Niño Maravilla ..................................................................................................................................... 3La bendición de Jacob a los Hijos ...................................................................................................... 3Revelando el Secreto de Su Madre ................................................................................................... 4Balak y el Mashíaj .................................................................................................................................... 4

Meditación 2: Domesticando al Asno y a la Serpiente .................................................................. 5Animales que hablan .............................................................................................................................. 5

Similitudes Entre la Serpiente y el Burro ...................................................................................... 6Palabras Prestadas ................................................................................................................................. 8Oportunismo y Auto Justificación ..................................................................................................... 9Racionalismo Filosófico ...................................................................................................................... 102 Almas y 3 Culturas ............................................................................................................................ 11¿Mensajes de Dios? ............................................................................................................................... 13

VIDEO MENSAJE ............................................................................................................................................. 16Meditación 1: "Nace una Estrella" ...................................................................................................... 16

OTRAS LECTURAS ......................................................................................................................................... 20Parashat SHLAJ ........................................................................................................................................... 20

Rectificar el pecado de los espías ................................................................................................... 20La alegría y el placer en la tierra ..................................................................................................... 20Torá y mitzvá .......................................................................................................................................... 22La alegría al recibir el don ................................................................................................................. 23El placer como resultado del desinterés ...................................................................................... 23

Cabalá y Jasidut .......................................................................................................................................... 25Historias de Tzadikim - Rabi Itzjak Luria - el Ariza"l.............................................................. 25

Secretos Ilimitados ....................................................................................................................... 25Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judío y la Familia ...................................................................... 26

La Zarza no se Consumió .................................................................................................................... 26Dominar los Peligros del Conocimiento ............................................................................... 26

El Estado Futuro del Árbol del Conocimiento ................................................................... 27Separar el Mal del Bien ............................................................................................................... 28El Fuego Dulce en el Sné (zarza) ............................................................................................. 28

B"H Por la elevación del alma de

REIZL BAT ATZRIEL Sea su memoria Bendición

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LA PARASHAT DE LA SEMANA BALAK MEDITACIÓN 1: TRANSFORMAR LA M ALDICIÓN EN BENDICIÓN

12 TAMUZ 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2012

En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de Moab,contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en unintento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. Entres intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al

pueblo judío, Bilam recibía un profecía para bendecir. Dios había convertidoa Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo.

El Talmud1 nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas parasacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, laprincesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el reySalomón –un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otrolado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragediaen la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes losmaldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).

Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde elagua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños seganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisamilagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lodespreciaron, apodándolo "calvo". Elishá los maldijo y luego salieron dososos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el másjusto de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar lamaldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica

que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almasencarnadas de Balak y Bilaam.

De esta terrible historia nos enteramos de que, efectivamente, había algo depoder en los sacrificios presentados por Balak, y por más gran profeta queera Elishá, sólo pudo dirigir ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con laletra de la ley, se lo merecía . Elishá arremetía con caóticos juicios duros yseveros aludidos por el hecho de que su Nombre Elishá ( ) tiene valornumérico 411, que también es el valor numérico de “caos” ( ).

Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada, porque estos niñoseran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica el Talmud2. Siembargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma de educarlos, y mástarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta actitud.









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El Niño MaravillaEn el Zohar en la porción de la Torá de esta semana, nos encontramos conuna historia que si se mira correctamente tiene el poder de rectificar a estos42 niños y a todos los niños del mundo, cada uno de los cuales tiene elpotencial para convertirse en Mashíaj. La historia comienza cuando dos delos alumnos de Rabi Shimón bar Iojai visitaron la casa del Rabi HamnunaSaba, que estaba en el mismo nivel elevado de espiritualidad que RabíShimón bar Iojai (Rashbi), como un hermano espiritual. El rabino HamnunaSaba ya había fallecido, y los dos visitantes en realidad no sabían ésta era sucasa. Su viuda los invitó a entrar y su pequeño hijo regresó de la escuelatemprano ese día.

Al darse cuenta de que eran hombres santos, la madre dijo a su hijo que seacercarse a ellos y les pida su bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, elniño retrocedió y dijo a su madre que él no podía acercárseles, ya que ellosaún no habían leído el Shemá ese día en su momento. Los dos hombresescucharon sus palabras y se quedaron asombrados, porque de hechohabían participado en otra gran mitzvá (proveer al novio y la novia para su

casamiento) desde temprano en la mañana y eso los eximía de leer elShemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y les contestóque lo había olido en su ropa.

La bendición de Jacob a los Hijos

Ahora bien, el sentido del olfato es el sentido más mesiánico, porque se nosenseña que el Mashíaj será capaz de confirmar la verdad con sólo usar susentido del olfato3. Así que vemos que este niño sin duda tenía una chispade Mashíaj en él, y siguió asombrando a los hombres con su conocimiento

de la Torá y sus innovaciones esotéricas. No pudiendo responder a suprofundo conocimiento de la Torá, los hombres le preguntaron el nombrede su padre. El niño consultó con su madre y luego les dijo que si hubieransido dignos de ella, el alma de su padre los habría acompañado como unviajero árabe, por lo que no les diría quién era.

El niño luego procedió a explicar la bendición de Jacob a Efraín y Menashé,sus nietos por parte de Iosef: "Que el ángel que me redimió de todo malbendiga a los jóvenes, y que ellos sean llamados por mi nombre y el nombrede mis padres, Abraham e Itzjak, y se multipliquen multiplican

abundantemente como los peces, en medio de la tierra"4.Los dos hombres volvieron a Rashbi y le contaron acerca de este niñoespecial y Rashbi les reveló que era hijo de Rav de Hamnuna.









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Al enterarse de este niño prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar,decidió que él también debía reunirse con él. En su comentario sobre elZohar, Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe de Lubavitch, explica que, dadoque Rabí Shimón bar Iojai es como un hermano para Rav Hamnuna Saba,Rabí Elazar tuvo la sensación de que su hijo debía ser su compañeroespiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar estaba en camino paravisitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi, hicieron unpequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras caminaban,discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y Moab.

Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenidadiciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían“exasperado” y les enseñó la manera de superar la influencia impura deestos dos enemigos. Después de discutir juntos mucha Torá y comer unacomida con el niño, los tres hombres se fueron.

Revelando el Secreto de Su Madre

A su regreso a Rashbi, reveló que este niño prodigio no estaba destinado avivir una vida larga, pero rezó para que pueda sobrevivir a su madre, para

que ella no sufra al ver a su hijo morir, y sus oraciones fueron respondidasde lo Alto.

Aunque el héroe de esta historia es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad lamadre del niño es la que tiene el secreto del número 42, un hecho aludidopor el valor numérico de la palabra "madre" ( ), 42. De hecho, en sucomentario a este pasaje del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica que el día enque se produjo la primera visita, el hecho de que el muchacho regresó a lacasa de su madre temprano, representa la elevación de su concienciaespiritual al nivel Biná, la "Madre Suprema."

Una de las opiniones en el Talmud de que Elishá consideró a los 42 hijosmerecedores de su maldición, es que sus madres los habían concebido enIom Kipur, el día más sagrado del año, que también corresponde a este nivelde Madre, día en que las relaciones conyugales están estrictamenteprohibidas .

Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su hijo tenían la clave pararectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.

Balak y el MashíajVimos antes que todo niño tiene el potencial de ser Mashíaj y ese pequeñohijo de Rabi Himnuna en particular, se mencionó en el Zohar en la porción









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de la Torá de Balak, reveló ese potencial. También vimos que los sacrificiosde Balak se vieron recompensados con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj,serían sus descendientes. De hecho, Maimónides5 afirma que hay unasección en la última profecía de Bilaam, que se refiere explícitamente alMashíaj:6

“Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgiráde Iaacov, y una tribu se elevará de Israel que aplastará a los príncipes deMoab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será sometido y Seirse convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará. Ungobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad."

Las once frases once diferentes en estos tres versículos se refieren todos aun aspecto espiritual diferente del Mashíaj, comenzando con el primeraspecto de la auto-sacrificio, como el Rebe de Lubavitch enseñó.7 Quemerezcamos pronto la revelación del Mashíaj para todo Israel y todo elmundo.Nota

1. Sotá, 47ª

2.

Ibid.3. Sanhedrin, 93b.4. Génesis, 48:16.5. Hiljot Melajim, 11:4.6. Números, 24:17-19.7. Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726

MEDITACIÓN 2: DOMESTICANDO AL ASNO Y A LA SERPIENTE

4 de Julio 2009 – 12 de Tamuz 5769

Animales que hablanUna de las principales imágenes de la Parashat Balak es la de Dios abriendola boca del asno de Bilam, para que pueda hablarle después que le pegaratres veces. La Torá cuenta que Bilam iba en camino a maldecir al pueblojudío por encargo del rey Balak:

Se despertó Bilam a la mañana, aparejó su asna y fue con los dignatarios

moabitas. Dios montó en ira porque estaba yendo, y un ángel de Dios se paró

en el camino para frustrar sus planes, y estaba montando su asna, y sus dos

sirvientes estaban con él. La asna vio al ángel de Dios parado en el caminoblandiendo su espada en la mano; entonces la asna se desvió hacia el costado

del camino y entró en el campo. Bilam azotó a la asna para que vuelva al

camino. El ángel de Dios se estacionó en el sendero de las viñas, donde había









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una cerca de este lado y una cerca del otro lado. La asna vio al ángel de Dios, y quedó apresada contra el muro. Apretó la pierna de Bilam contra el muro, y

él le pegó nuevamente. El ángel de Dios siguió yendo adelante, y se paró en un

lugar estrecho, donde no había lugar para desviarse a la derecha o a la

izquierda. La asna vio al ángel de Dios, y se agachó bajo Bilam. Bilam se

encendió en furia y pegó a la asna con una vara.

Dios abrió la boca de la asna y le dijo a Bilam: “¿Qué te he hecho que me has

azotado estas tres veces?”

Bilam le dijo: “Porque me has humillado, si tuviera una espada en mi mano, temataría ya mismo”.

La asna le dijo a Bilam: “¿No soy tu asna sobre la que has montado desde la

primera vez hasta ahora? ¿Acaso acostumbré hacerte esto?”

Bilam dijo: “¡No!”

En todo el Pentateuco esta es la segunda vez que habla un animal. Laprimera ocurrió en el Jardín del Edén cuando la serpiente sedujo a Adam yJavá para que coman del Árbol del Conocimiento. La Torá describe ese

suceso con estas palabras:La serpiente era astuta, más que todas las bestias del campo que Dios elSeñor ha hecho, y le dijo a la mujer: “¿Por cierto, Dios dijo: “No comerás deninguno de los árboles del jardín?”

La mujer le dijo a la serpiente: “Del fruto de los árboles del jardín podemoscomer. Pero del fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios dijo:“No comerás de él, y no lo tocarás, o morirás”.

La serpiente dijo a la mujer: “Por supuesto que no morirás. Porque Dios

sabe que desde el día que comas, tus ojos se abrirán, y ustedes serán comoángeles, conocedores del bien y el mal”.

Para poder lograr su objetivo la serpiente se dirigió a Javá, convenciéndolaque Dios era celoso de todo aquel que tenga el poder de crear. Al comer delÁrbol del Conocimiento, Adam y Javá serían capaces de crear mundos, quees la verdadera razón por la cual el Todopoderoso les prohibió comer susfrutos. Cuando Javá fue convencida comió del fruto y luego convenció a sumarido que haga lo mismo. Los sabios explican que la serpiente sabía queno podría seducir a Adam, sólo a Javá.

Similitudes Entre la Serpiente y el Burro









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Hay otras similitudes entre estas dos instancias en que un animal habla, yambas están relacionadas con maldiciones. El resultado de la conversaciónentre la serpiente y Javá fue una cuádruple maldición, a Adam, a Javá, a laserpiente y a la tierra. La conversación entre Bilam y su burro en nuestraparashá también se produce en el contexto de una maldición.

Pero la similitud más importante es la estructura del diálogo entre hombrey animal en ambos casos. Primero el animal se dirige al humano, luego elhumano le respondió y el animal le contestó.

Esto nos lleva a concentrarnos en las palabras exactas de la Torá en ladescripción de ambas conversaciones. Específicamente, veamos el númerode palabras en el texto hebreo. El total de palabras que dijo la serpiente es26 la primera vez y siete la segunda.

...

Af ki amar Elokim lo tojelu micol etz hagán… Lo mot tamutun ki da Elokim

ki beiom ajaljem mimenu venifkejú einejem veheiitem keElokim deei tovvará.

El burro dijo en total 23 palabras, 8 la primera vez y 15 la segunda:

....

Ma asiti lejá ki hikitani ze shalosh regalim…. Halo anoji atonjá asher rajabtaalai meodeja ad Haiom haze hahaskén hiskanti laasot lejá ko

El total de palabras dichas por los animales en la Torá es 26 más 23 = 49 o 72.1

Uno de los principios básicos en el análisis de las estructura de la Torá esdos secciones de texto cuyos contenidos constituyen en conjunto una sumacompleta de forma cuadrada. El cuadrado es a la vez su número combinadode palabras o de letras.

Escribamos entonces las 49 palabras dichas por la serpiente y el burro en laforma de un cuadrado de 7 por 7:









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Vemos que en este cuadrado las guematrias de la primera ( ) y la última ( ) palabra son también cuadrados perfectos (81 y 25). Además, si

calculamos la suma de las palabras en gris, que forman un patrón particularen este cuadrado, encontramos que es 2166 o 6 · 19 2. 19 es el valor de Javá,

, la heroína de la historia de la serpiente parlante. En arameo, estenombre proviene de la palabra que significa “hablar”, y por lo tanto laaparentemente natural habilidad de hablar de la serpiente se relaciona consu poder de seducir a la mujer.2

La guematria de las 49 palabras es 10576 ó 16 · 661, donde 661 es laguematria de “Ester”, . En toda la Biblia, ella es considerada larectificación más perfecta y consumada de Javá. Asimismo, su tío (y esposo)Mordejai es considerado la rectificación consumada de Adam. Pero notenque el valor de las palabras de las cuatro esquinas más la palabra central es274, la guematria de Mordejai, . 3

Palabras Prestadas

Ahora que hemos visto la conexión esencial entre la serpiente parlante y elburro discutidor, ahondemos un poco más en lo que representan estos dosepisodios y qué podemos aprender respecto a nuestros propios desafíos enla vida.

En la taxonomía de la Torá, como la adoptaron los sabios, las cuatro partes

de la creación son: Lo inanimado (piedras, minerales, etc.) Lo vegetativo o que crece (plantas, vegetales, etc.)









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Lo viviente (animales) y Lo parlante (el hombre)

El habla es la facultad definitivamente humana. Si se le da a un animal lacapacidad de hablar es para expresar una figura humana en particular. Laspalabras expresadas por la serpiente y el burro en realidad son prestadas,puestas en sus bocas con el propósito de resaltar el origen y efecto de unestilo particular de hablar. A pesar que por definición, las palabras sólopueden ser dichas por un ser humano, Dios le permitió a estos dos animaleshablar para poder personificar con una imagen caricaturesca a esaspersonas que dicen palabras de esta clase.

Además, hay que notar que respecto al burro de Bilam, la Torá señala queDios, [tuvo que) abrir su boca para hablar, y al hacer esto, la Torá estáenfatizando que fue un milagro. En referencia a la serpiente primordial enel Jardín del Edén, parecería innecesario tal milagro, que el poder de laserpiente era natural. Esto significa que el origen y el efecto de las palabrasde la serpiente es más común en nuestra experiencia y por lo tanto es elorigen y el efecto de las palabras del burro.4

Oportunismo y Auto Justificación

Sin lugar a dudas, la serpiente representa el personaje arquetípico deataque a nuestra fe innata en Dios y nuestra capacidad de actuar de acuerdoa Su voluntad. De hecho, Incluso en el contexto de Bilam como personamalvada agrediendo a su animal que se ve como víctima, conceptualmenteel burro como la serpiente representan un tipo específico de ataque anuestra fe innata en Dios, etc. Bilam entonces representa a una personacomo cualquier otra, como explicaremos luego.

La estrategia utilizada por la serpiente fue el oportunismo. Su argumento sereduce básicamente a “si comes de ese fruto prohibido, te volverás comoDios, conocedor del bien y el mal, y así serás capaz de crear mundos”.Seducir a una persona para que haga algo que sabe es malo, es posible si sele ofrece una oportunidad única para hacer algo especial, en este caso sercomo Dios. El oportunismo causa que el ser humano aceptesubconscientemente el argumento “el fin justifica los medios”.

Por ejemplo, puedes acercarte a una persona y decirle que tiene unaoportunidad única en la vida de hacer un millón de dólares, y sería muyestúpido si no la aprovecha, salvo que para poder hacerse del millón debehacer algo incorrecto. La serpiente puso a Javá en un dilema y luego aAdam: comer del fruto del Árbol del Bien y el Mal y volverse dioses, o









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esperar quedar relegado por siempre a trabajar como sirvientes y nuncaobtener el status de dios. ¿Quién puede dejar pasar esta oportunidad? Eloportunismo funciona agrandando el ego, el tipo de seducción y agresiónrepresentado por la serpiente.

En cuanto a las palabras de burro, encontramos que eran para justificar susacciones, un pequeño discurso a modo de disculpa. Aunque no estáexplícitamente dicho, el burro se está justificando, que todo lo hizo por elbien de Bilam, en este caso salvarlo del ángel de Dios.

La auto justificación es una de las cualidades más perjudiciales que el serhumano pueda ejercitar. Elimina la responsabilidad sus acciones evitandoasí el cambio real y el progreso integrado. De todas maneras la disculpa delburro sólo está implícita; lo que aparece explícitamente es el argumentológico que contienen sus palabras, basado en la premisa de que lanaturaleza es constante e inmutable. El burro le preguntó a su amo: “¿porqué podrías presumir sólo malas intenciones de un animal que siempre hasido fiel y verdadero? Este es el argumento racional acerca de la naturalezay es el que está detrás del argumento del burro.

Racionalismo Filosófico

El argumento racional del burro de Bilam es representativo de la culturagriega y la tradición occidental en general. Constituye una prueba lógicabasada específicamente en la experiencia. El burro desafía a Bilam areconocer si alguna vez le fue infiel. ¿Acaso podía llegar a esa conclusión, sisu burro le fue eternamente fiel y no le hizo nada malo?

La mentalidad griega respecto a la naturaleza es inductiva y deextrapolación. Le enseña a la persona a confiar en la naturaleza, que esta no

cambia. Una persona educada de acuerdo a esta filosofía es aquella queactúa racionalmente y de acuerdo con las leyes de la naturaleza. La personafilosóficamente educada confía en la naturaleza eterna y permanente denuestra realidad física. Este es el corazón del racionalismo.

Es también el punto central del debate entre el pensamiento judío, basadoen la mentalidad Divina de la Torá, y la filosofía griega. El pensamientojudío se basa en la comprensión de que la naturaleza no se puede mantenerpor sí misma, que si la dejaran por sí sola podría permanecer consistente yconstante. La única razón por la que las leyes de la naturaleza persisten esporque el Creador las renueva constantemente de acuerdo a Su voluntad.Por debajo de esta fachada estática, la naturaleza está siendo recreadaconstantemente de acuerdo a Su voluntad. Entonces, aunque nuestra









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experiencia nos dice que Dios no altera los caminos según los cuales la creaa cada momento, y de esta manera sus leyes parecen ser constantes yuniversales, en realidad no tienen una permanencia intrínseca. Dios es elCreador continuo de la naturaleza y puede desear en el siguiente momentoque sea de la manera que El quiera.

El judaísmo también puede aprender algo de la experiencia pasada: que acriterio de Dios, las leyes de la realidad física sí cambian. Este es el mensajede las Diez Plagas y del Éxodo de Egipto5. Si piensas acerca de esto,encontrarás que este es el meollo del mensaje jasídico respecto a la fe enDios. Muchas de las historias contadas acerca de los maestros jasídicosgiran alrededor de ejemplos modernos de que Dios suspendeopcionalmente, e incluso transforma completamente sus leyes.

Como mostrándonos la falacia de la declaración del burro, la Torá comienzasu diálogo con las palabras “Dios abrió la boca del burro…” Los burros nohablan, pero este sí lo hace. Es verdaderamente irónico que la esencia elargumento del burro es que se puede confiar en la naturaleza, porque lanaturaleza no cambia. Pero aquí tenemos un burro hablando explicando

que la naturaleza, específicamente mi naturaleza, no cambia.6De hecho, el argumento del burro fue tan elocuente y poderoso que Bilamse quedó sin respuesta. Los sabios explican que para poder salvar a Bilamde que el burro se convierta en el objeto de su vergüenza, que la gentepudiera decir “aquí está el animal que reprendió y golpeó a Bilam (enretribución de haber sido golpeado por él)”, el burro murióinmediatamente.

2 Almas y 3 Culturas

Tenemos ahora entonces 2 caricaturas: el oportunismo es representadocomo una serpiente, astuta y oscura, y el racionalismo es un burro. Hay aquímucho simbolismo en estas dos imágenes, pero sigamos la siguiente reglabásica. Nuestro ser psicológico está dividido en dos fuerzas, un alma animaly un alma Divina, que para la mayoría de nosotros, seguirán desafiándoseuna a la otra durante toda la vida, cual es el tema del primer capítulo delTania. El alma animal corresponde al Árbol del Bien y del Mal. Una de lasrazones por la cual es llamada alma animal es porque su naturalezacompleja puede ser descripta como una mezcla de distintos animales

kosher y no kosher. Los animales kosher representan a la mitad buena delalma animal, y los no kosher a la mitad malvada.7









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Hemos visto aquí que el oportunismo es ejemplificado por la serpiente, y elpensamiento filosófico racional por el burro. Los sabios hacen abundanteobservaciones acerca de estos dos animales que nos pueden ayudar acaracterizar la naturaleza de estas dos facetas de nuestra psique.Posiblemente, ninguna es más contundente que su descripción del burrocomo un animal siempre frío, incluso en el calor del verano su cuerpo tiritacomo si estuviera en medio de una tormenta de nieve. La mentalidadracional también es fría. Puede gobernar sólo cuando el corazón, el asientodel calor en nuestro cuerpo psicológico, está congelado. Sin el calor del

corazón, la mente racional se enreda rápidamente, quedando encerradaeventualmente en el mundo ordenado de reglas y leyes que no tienen unCreador autónomo ni significado.

La serpiente, por otro lado, simboliza la mala inclinación, esa parte del almaanimal que prospera en los deseos ardientes del corazón. Los sabiosdescriben al veneno de la serpiente como caliente (al contrario de, porejemplo, el del escorpión, que lo describen como frío). Su venenosobrecalienta la mente, haciendo imposible el razonamiento lógico. Elresultado es que los deseos toman el dominio; sin el pensamiento racionalel ser humano se vuelve nada más que una poderosa fuerza en busca deauto gratificación. Ese objetivo, la auto gratificación, puede entoncesjustificar los medios, y el propósito final se vuelve algo bueno.

Entonces, el burro y la serpiente representan dos extremos del alma animal:una mente sin corazón, y un corazón sin mente. Notemos que susargumentos son diametralmente opuestos. La serpiente seduce con laposibilidad de volverse un dios y dominar la naturaleza, mientras que elburro debate los méritos de aceptar el hecho de que la naturaleza no puede

ser controlada y es constante.¿Qué hicieron entonces Javá y Bilam,8 los dos humanos sometidos al desafíode lo que representa un animal parlante?

Para responder a esto tenemos que saber que la civilización humana sedivide en tres culturas básicas, representadas por los descendientes de lostres hijos de Noaj: Shem, Jam y Iafet. Los hijos de Shem son los semitas, queincluye al pueblo judío. Los de Jam incluyen a la cultura egipcia y a las deloriente, India, Tailandia, etc. Los descendientes de Iafet representan a loque hoy consideramos la civilización occidental, desarrollada inicialmentepor sus descendientes directos, las naciones griegas.9

Los descendientes de Jam son relativamente más emocionales y los de Iafet más intelectuales. Shem representa el equilibrio entre el intelecto y las









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emociones, entre la mentalidad lógica fría y las pasiones calientes delcorazón. Gracias a este balance, La mente de Shem se convierte en uninstrumento adecuado para el estudio de la Divinidad y cómo Dios esrevelado en la realidad. Al mismo tiempo, su mundo emocional estemperado por su intelecto, llenando sus pasiones de amor por toda lahumanidad y los buenos valores.

Entonces, a pesar de que Bilam en este contexto es un profeta malvadoantítesis de Moshé, cuyo único propósito es destruir al pueblo judío, comoarquetipo en este esquema él y Java representan a Shem y al individuomoderado y balanceado por las revelaciones de la conciencia Divina de laTorá. Aunque Bilam utiliza para el mal su don de profecía Divino, suencarnaciones posteriores10 representan la rectificación continua de suesencia. De hecho, Bilam es un descendiente de Labán, el hermano de Rivkáy cuñado de Iaakov, haciéndolo parte de una muy respetada familiasemítica. Podemos resumir nuestro análisis en el siguiente cuadro:

alma figura facultad cualidad cultura

animalBurro Mente racional Frío Iafet/Griega

serpiente Deseos del corazón Caliente Jam/Egipcia

humano Javá y Bilam Conciencia Divina Templado Shem/Judía

¿Mensajes de Dios?

Para concluir, queremos referirnos a un tema que ha recibido gran atencióndurante los últimos años. Hay muchas personas que afirman experimentarcierto tipo de comunicación telepática con lo que ellos creen es una criaturaespiritual o extraterrestre.

Sin entrar en ejemplos específicos, ni comparar unos con otros, hayejemplos de tales comunicaciones en las tradiciones cabalísticas y jasídicas.Individuos de muy alto nivel espiritual merecieron una guía espiritual oángel que conversaba con ellos. Pero, el hecho es que incluso cuando elindividuo proviene de un origen judío rectificado y es un erudito de la Torá,es muy difícil todavía saber si esa guía se origina de lo sagrado. A vecespuede ser que sea un reflejo de las acciones negativas o transgresionescometidas por esa persona, por santa que pueda ser, y por lo tanto ese guíaestá tratando en realidad de engañarlo.

Incluso hay casos en que luego de haber estado conectado a un guíaespiritual aparentemente positivo por muchos años, de repente este tratade seducirlo (utilizando algo similar al oportunismo de la serpiente). Ese









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tipo de guía espiritual le puede decir por ejemplo, que si tiene relacionescon su esposa cuando está impura, y la relación está prohibida, entoncesdará nacimiento al Mashíaj, argumentando que el Mashíaj sólo puede nacerde una relación sexual prohibida.

Encontrarse con un guía espiritual no es menos sorprendente que con unaserpiente o un burro que habla. Y tampoco son diferentes de ellos en suobjetivo último, probar la sinceridad y la honestidad de la persona. Paraganar el debate con ellos, tanto si hablan al corazón o a la mente, uno debeestar profundamente enraizado en la Torá y templado apropiadamente porsu conciencia Divina.

¿Cómo podemos enfrentar y triunfar sobre estos desafíos? Entregándonossimple y honestamente a las enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de lasmitzvot.NOTAS

1. Note que en los tres versos que describen la conversación entre el burro y Bilam hay exactamente 49palabras. Como ya dijimos, 23 fueron dichas por el burro. Las otras 26 están divididas en 11 de Bilamy 15 de la narración misma. Pero esta división de 26, 15 y 11 es exactamente la de las letras de Havaiá( ), 15 de las primeras dos ( ) y 11 de las últimas dos ( ).

2. Los sabios revelan que el poder de profecía de Bilam depende de su relación “especial” con su asna. Eneste sentido, ella fue, como si fuera, su Javá.3. Menos estas 5 palabras, las 44 palabras restante suman el diamante de 101, es decir, 2 veces el

triángulo de 101.4. Siguiendo nuestra anterior observación que el habla pasó naturalmente de Javá a la serpiente, ahora

pasó de una manera milagrosa al burro. El valor de estos tres, Javá ( ), serpiente ( , najash ), yburro ( , atón ) [esta es una de las dos formas en que se escribe la palabra atón en la parashá]sumados es 828, ó 36 · 23, donde 23 es la guematria de “el viviente” ( , jaiá), que es el nombreoriginal de Javá, como está explicado en otro lugar, y además el nivel del alma de donde emana elpoder del habla humano. 828 es también el valor del nombre egipcio de Iosef, (Génesis 41:45) Tzafnat Paaneaj ( ), que alude a la capacidad de entender la comunicación animal.

5. Esta es también una de las razones de que los Diez Mandamientos comiencen con “Yo soy Dios…quienlos sacó de Egipto, fuera de la casa de esclavitud”, en oposición a “Yo soy Dios… el Creador de los

cielos y la tierra.” El Éxodo y todo lo que involucra constituye una suspensión de las leyes de lanaturaleza creadas durante la Creación.

6. Bilam fue un brujo, un profeta de las naciones que seguramente sabía que todo en la naturaleza estáen manos de Dios. Él mismo dijo que está en las manos de Dios y no puede decir nada que Dios noponga en su boca. Podría haber notado este simple argumento: un burro parlante está gritando lainconsistencia de la ley natural. ¿Cómo no lo hizo? Porque de hecho, Bilam era un pensador racionalaplicando su raciocinio al reino de lo místico. Por más mago que fuera, Bilam era en realidad untecnólogo. Entendió y vio a Dios Mismo con limitado por las leyes que Él había creado. Para ilustrareste punto veamos la pregunta de los sabios (Berajot 7a) respecto a su proceso de pensamiento. ¿Porqué Bilam fue a maldecir al pueblo judío a pesar de que Dios le había dicho explícitamente que lo sesería permitido? Ellos contestaron que Bilam sabía que cada día, hay un pequeño momento durante elcual Dios procede con ira. A esto se refiere el verso “Dios está enojado cada día” (Salmos 7:12), a ese

único momento. Bilam planeó aprovechar ese momento, cuando incluso Dios no se puede refrenar demaldecir a Su pueblo elegido. Esta es exactamente la mentalidad racional: Dios también está limitadoa las leyes. Sólo que ese vínculo de Dios con las leyes yace en el reino de lo místico. ¿Qué hizo Diospara subvertir a Bilam? Escriben que por supuesto simplemente no ejercitó su ira en esos días en queBilam planeó maldecir al pueblo.









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7. Todo lo que Dios ha creado en el mundo, lo ha hecho con el propósito de servir al hombre y a cada unode nosotros individualmente. Pero, servir a la humanidad significa acercarnos al Todopoderoso,nuestra habilidad y talento especial. Como tal, hay un elemento de respeto adicional por la Divinidadinherente encontrada en un animal que nos ha enseñado algo acerca de nuestra relación con elCreador. Cuando enseñamos a los niños (y adultos), nuestro mayor desafío es traducir nuestroconocimiento científico acerca de la amplia variedad de vida que nos rodea en observacionessignificativas acerca de nosotros mismos y nuestra conducta.

8. La suma de Javá ( ) y Bilam ( ) es 161, ó 7 · 23, donde 23 es nuevamente el valor de Jaiá- 161es el valor de la frase más importante “no sé”, , eini iodea. Los sabios aprenden de MoshéRabeinu que la esencia del habla rectificada es siempre decir “No sé”.

9. El burro es entonces el símbolo de la cultura griega. Por cierto, la palabra hebrea para “burro” que usala Torá en nuestra parashá es , la raíz fonética de la palabra Atenas ( , Atuna), el centro de lacivilización y la cultura griega. El Talmud (Bejorot 8b) describe un ingenioso enfrentamientointelectual entre Rabí Iehoshúa ben Janania y los sabios de Atenas. Entre los muchos desafíos que lepresentaron a Rabí Iehoshúa había preguntas acerca de la paradoja, a las cuales le respondió conhistorias acerca de burros. El tema que inició el enfrentamiento en primer lugar fue la duración de lapreñez de la serpiente. La descripción del Talmud está repleta de imágenes y asociaciones ligadas anuestra discusión y seguramente abrirá nuevas líneas de pensamiento para el lector interesado.

10. Bilam es una encarnación de Labán, y luego se encarnó en Nabal el Carmelita y finalmente en Plimo,un amigo de Rabí Iehuda el príncipe, el editor de la Mishná.









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VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: "N ACE UNA ESTRELLA"

En la parashat Balak, Bilam quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizoel propio Balak. Pero al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por lafuerza sus maldiciones en bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblode Israel. Después de bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y ledijo a Bilam que se vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice“Voy a revelarte lo que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces

comienza una serie de profecías, de las cuales la más importante o la frasemás conocida comienza con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá unaestrella de David”, o sea del pueblo de Israel.

¿Quién es esa estrella que aparecerá y resplandecerá en el cielo? De acuerdocon uno de los Midrashim de los sabios esa estrella es el rey David, quehabrá de aparecer en el futuro. El Rambam también explica que esa estrella,“daraj kojav miIaakov” es David Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov quepermanece vivo a través “[David] quien vive en todas las generaciones.”Pero primero aparece en el escenario de la historia en ese día, y los sabios

dicen que esa es una profecía que se refiere a David.

En otros lugares los sabios dicen que se refiere al Mashíaj que es undescendiente de David. En el Talmud Ierushalmi, incluso su nombre propioes “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el David completo, y el Davidoriginal sólo era una mitad de David, medio “Keisar”, medio César, [un reyparcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David o al Mashíaj,David o Mashíaj.

Pero allí hay otra interpretación de los sabios, y está basado en una historia

relatada en el Talmud, referido a los sueños y la interpretación de lossueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que una vez un no judío vino a RabiIshmael y Rabi Iosi, y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta noche,quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”,“balati kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó unaestrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te hastragado una estrella, en tu sueño? Tu has matado a un judío, eres unasesino.” Al final confesó que realmente mató a un judío. Tragarse unaestrella es matar a un judío, si un no judío se traga una estrella. ¿Entonces

cómo está leyendo, interpretando este verso? Está interpretando que cadajudío es una estrella. ¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judíoes una estrella? ¿Cómo se esto de manera simple de la Torá? Porque









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Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham nuestro primer patriarca cuandoest aba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira arriba a los cielos y cuenta lasestrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu semilla”, “ko ihié zareja”. Entoncesvemos también explícitamente que cada judío es una estrella. Todo elpueblo judío es un pueblo de estrellas. Pero cuando Rabi Ishmael y Rabi Iositrajeron esta cita en la interpretación de su sueño, la trajeron de este versoen la parashá de esta semana, no de la historia de Abraham. La trajo deDaraj kojav miIakov.

Entonces ¿Qué significa que cada judío es una estrella? La “estrella” serefiere al rey David, David Hamelej. Y también se refiere al propio Mashíaj.Entonces debe significar que aquí hay una continuación, que todo va enconjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le gusta la palabra miiad, quesignifica “inmediatamente”. Siempre bendijo y dijo con mucha fuerza que elMashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”, “inmediatamente en nuestros días”.Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad, dio diferentes rashei teivot [acrónimos].

Explicó de diferentes maneras, que son las iniciales de un acrónimo para

diferentes nombres. En este caso en particular tenemos un bello ejemplo demiiad [ , mem iud dalet], que es Mashíaj [ ], Iehidí [ ], David [ ],cuyas iniciales forman , miiad. Las tres interpretaciones de quién es esaestrella, que aparece y atraviesa el cielo, a quién se está refiriendo? Serefieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey David? Obviamente que todosestán relacionados, son todos uno, pero sus iniciales son miad [ ].

Meditar que cada judío es una estrella, una estrella en el cielo, una estrellaque aparece y se dispara a través del cielo, es una meditación muyimportante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo, como una

congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó laluna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que representaen cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”]. Simboliza en ciertosentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y forman una pareja.Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada estrella, y cadauna de ellas aparece y surca el cielo en su momento.

En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres], leemos “Ein lejá Adam sheein loshaá”, “No hay ningún hombre que no tenga su hora”, su hora especial, cuyaestrella explota y aparece en el cielo, en el cielo del mundo, el cielo de lahistoria. Es su tiempo de aparecer. Es su tiempo, su momento de asumir surol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de los judíos.









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Hay muchas hermosas guematriot [observaciones numéricas] acerca de lapalabra “estrella”. Estrella se escribe , kojav, caf vav caf bet. Caf vav [ ]es 26, que es el valor del Nombre de Hashem, Havaiá, - . Caf bet [ ], es22 que es el número de letras del alef bet [alefbet] de la Torá. Hay algo en lapalabra cojav, la primera alusión, que une a Dios con la Torá. OraitaveKudsha briju Hu, cula jad [“La Torá y Dios son uno”]. Por cierto, cuandomeditas en la palabra cojav, la puedes ver de dos formas diferentes. Lasprimeras dos letras caf vav [ ], que es 26, que es el valor del Nombre deDios, las segundas dos letras son caf bet [] que es 22, que son las 22 letras

de la Torá, ese es el número que representa a la Torá. O puedes ver la vavkaf [ ], las dos letras interiores de cojav [ ], y las letras exteriores son lacaf bet [ ], lo que significa que Hashem está dentro de la Torá. EntoncesHashem está primero y la Torá segundo, o Hashem está dentro de la Torá.Estas son las dos formas de meditar en la escritura de la palabra cojav.

Toda la frase daraj kojav miIakov, , es un múltiplo de 26, es 19veces 26, 494, daraj kojav miIakov, , “La estrella surca el cielodesde Iaacov”. Suma 494, 19 veces 26. Cuando el Nombre de Dios, Havaiá,que suma 26, se escribe en forma completa [ , iud vav dalet- heialef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras interiores, las letrasembarazadas y ocultas [ , iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-heialef], suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, , “adam”.“Atem kruim Adam” [“ustedes son llamados “hombre”]. “Hombre” se refierea Israel. Entonces aquí se toma la parte oculta del Nombre de Dios Havaiá,que es 19, y multiplicándolo por la parte revelada de Havaiá, que es 26, esoda 494, daraj kojav miIakov.

Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico las letras en ves de sumarlas?

La palabra cojav [ ] tiene 4 letras cuyos valores son 20, 6, 20, 2.Entonces, en vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es 48, laguematria normal de cojav, es 48, 26 más 22. Pero qué sucede si calculo elproducto de las 4 letras, que es [caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf] 20 veces[bet] 2? Es algo muy extraordinario, que no sucede con ninguna otrapalabra en la Torá, porque obtengo 4800. Significa que el producto de lasletras [4800] es exactamente 100 veces la suma de las letras [48]. La sumade las letras es 48 y el producto de las letras es 4800. Significa que cadaestrella, cada estrella judía, tiene el potencial de 100 estrellas. ¿Qué significa

“100” estrellas? Que cada alma tiene la interinclusión de 10 poderes, y cadauno de los 10 poderes tiene nuevamente su inter inclusión de los 10poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1? Está dicho,realizando 100 bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe realizar









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100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso revelalas 100 estrellas en cada estrella.

Finalicemos simplemente diciendo que en nuestros días, en inglés, y enotros idiomas, cuando decimos star, “estrella”, nos referimos a la personamás grande en el escenario. El escenario es el escenario de la historia. Lasestrellas que están jugando el juego, los jugadores del partido, las estrellasdel juego son el pueblo judío, y cada judío individualmente. Hay otrosjugadores, pero no son las estrellas. Los otros jugadores son los no judíos,pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas es que cada judío tiene supotencial mesiánico que es revelado en su hora.



http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/40balak1.htm







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OTRAS LECTURASP ARASHAT SHLAJ

Rectificar el pecado de los espías

Parashat Shelaj comienza con las palabras: "Enviar por ti mismo hombres ainspeccionar la tierra de Canaán. ..." ¿Cuál era el propósito de esta misión?Obviamente no hay duda de que los judíos tenían la intención de entrar enla tierra de Israel, como Dios había prometido a Abraham, y le había dicho a

Moisés en la zarza ardiente (donde Moisés recibió su propia misión: servircomo redentor del pueblo judío). Tampoco hay duda de que la tierra esbuena: “una tierra que mana leche y miel" (como se le dijo a Moisés en esamisma ocasión), y que es el lugar más apropiado para vivir para el pueblojudío. ¿Por qué entonces, era necesario enviar a los hombres para examinarla calidad de la tierra?

Algunos comentaristas explican que, sin embargo, el objetivo principal de lamisión de los espías era ver que la tierra era buena, y de este modo,aumentar la motivación de la gente y con alegría elevar sus espíritus al

llegar a la tierra. El Rambán (Najmánides) escribe: “Moisés –sabiendo que latierra era fértil y buena, como le fue dicho "una tierra buena y amplia"– ledijo a los espías prestar atención a este punto para que pudierantransmitírselo a la gente. Así el pueblo se alegrará, recuperará su fuerza, yentrará en la tierra con alegría. Por eso Moisés les dijo a los espías: "Séfuerte y toma los frutos de la tierra", por lo que iban a ver el valor de latierra con sus propios ojos.

Moisés mismo no necesitaba esto, porque creyó plenamente en la promesade Dios y podía imaginar la buena tierra en el ojo de su mente, pero no todoel mundo estaba en un nivel tan alto, el pueblo necesitaba una confirmaciónvisual de la fecundidad de la tierra para que les cause una buena impresiónen ellos.

La alegría y el placer en la tierra

Esto responde a la primera pregunta relativa al objetivo Moisés en el envíode los espías, pero nos deja con otro. ¿Por qué era tan importante entrar enla Tierra de Israel con alegría? Obviamente, se nos ordena: "Servir a Dioscon alegría", pero, por lo general se refiere a la alegría de estar realizandouna mitzvá. Sin embargo, en este caso, la alegría proviene de la bondadfísica de la Tierra de Israel y de los beneficios que obtenemos de ella.









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Por otra parte, un principio general relativo a todas las mitzvot es que aquelque realiza una mitzvá para su realización personal no entiende en verdadlo que es una mitzvá. El énfasis debe estar en realizar obedientemente lamitzvá solamente porque el Todopoderoso nos ordena hacerlo, y asíaceptar el yugo del Cielo. En la halajá hay una regla de oro que dice "lasmitzvot no fueron dadas para nuestro beneficio." El cumplimiento de unamitzvá no es para beneficiarnos. Por lo tanto, por ejemplo, si Rubén secomprometió a no recibir ningún beneficio de Shimón, Shimón aún es capazde cumplir con la obligación de Rubén con respecto a una mitzvá en

particular realizándola en su nombre. A pesar de que Shimón realizó eldeber de Reubén por él, no se considera que Rubén haya recibido unbeneficio de Shimón. Por supuesto las mitzvot debe realizarse con alegría.La alegría que acompaña a una mitzvá es lo que adorna nuestra observanciade los mandamientos de Dios (tanto es así, que la razón del exilio es, "Porcuanto no serviste Havaiá tu Dios con alegría y buen corazón"). Pero estaalegría es de naturaleza espiritual. Por el contrario, la realización de unamitzvá para beneficio personal podría manchar el acto, categorizándolacomo una mitzvá realizada sheló lishmá (con segundas intenciones).

Se deduce entonces que la mitzvá de asentarse en la tierra de Israel esdiferente a otras mitzvot. Aunque heredar la tierra es considerada una delas 613 mitzvot, una serie de grandes poskim (en primer lugar por elRamban) sostienen que es única en que su realización sin duda incluye elbeneficio y la alegría obtenida de vivir en el tierra. Esto ya es evidente dellenguaje que Dios usa para ordenar al primer judío, Abraham: "Ve por ti detu tierra... a la tierra que Yo te mostraré." Como Rashi explica que el uso dela palabra fuera de lo común "por tí", indica que el cumplimiento de laorden de Dios será para beneficio propio y el placer de Abraham. La formade la orden dada a Abraham: "Ve por ti" ( , lej lejá) es idéntica a la dadaa Moisés en el comienzo de nuestra parashá: "Envía por ti" ( , shelajlejá), lo que sugiere una vez más que entrar en la tierra de Israelinherentemente implica el beneficio y el placer de la tierra que va a dar alpueblo judío.

Un ejemplo de la diferencia entre la mitzvá de heredar la Tierra de Israel ytodas las demás mitzvot se puede ver en las palabras del mayor posek, elRambam. A pesar de que el Rambam no enumera la conquista de la Tierra

de Israel entre las 613 mitzvot, en su trabajo legal (que suele serrelativamente seco) incluye halajot que se refieren a amar la tierra yapreciarla. Por ejemplo, escribe:









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“El más grande de los sabios besaría las fronteras de la tierra de Israel y besaría sus piedras y rodaría en su polvo, como está dicho: "Porque tus siervos

desean sus piedras y valoran su polvo."

Como diciendo que un verdadero judío, sin lugar a dudas, ama la TierraSanta. Seguramente, disfrutarás estar en la tierra de Israel, y al bajar delavión en el aeropuerto naturalmente besarás el suelo.

Torá y mitzvá

Para comprender mejor el lugar tan especial que tiene la tierra de Israelentre las otras mitzvot, consideremos cómo el mandamiento de estudiar laTorá se diferencia de otras mitzvot. Aunque el estudio de la Torá es una delas 613 mitzvot (de acuerdo con todas las opiniones), es especial en lo querespecta a la cuestión de recibir beneficios de ella. Antes mencionamos laregla halájica "las mitzvot no fueron dadas para nuestro beneficio." Sinembargo, los comentarios del Taz en el Shulján Aruj establece que esta reglano es en absoluto aplicable al estudio de la Torá. Por lo tanto, si Reubénprohibió a Shimón que reciba beneficio de su libro, está prohibido queShimón aprenda Torá de ese libro, lo que indica que sin lugar a dudas, elaprendizaje de la Torá con este libro le proporciona a Shimón algúnbeneficio. Más específicamente, el Taz escribe:

“Porque la Torá ciertamente regocija el corazón... por lo tanto esta mitzvá esdiferente a otras mitzvot de la que se dice "las mitzvot no fueron dadas para

beneficio propio", porque la persona no recibe placer de esta.”

Este punto está muy bellamente expuesta por uno de los más grandesjasidim, el autor de Avnei Nezer. Él escribe:

“El elemento principal de la mitzvá del estudio de la Torá es que uno debeestar alegre y feliz y disfrutar de su aprendizaje. Entonces las palabras de la

Torá son absorbidas por la sangre, y como goza del estudio de la Torá, se

aferra a la Torá... Aprender [Torá] porque es una mitzvá y tener placer del

estudio se considera aprender lishmá (sin motivos ulteriores) y está todo

consagrado, porque el placer es parte de la mitzvá.”

Desde la perspectiva más profunda de la dimensión interior de la Torá, laTorá y el individuo estudiando se unen realmente: la sabiduría de Dios, quees la Torá, está simultáneamente contenida en la mente del que estudia y

rodea su mente, tal como se explica en el Tania (ver Tania capítulos 5 y 23),una unificación con lo Divino que no puede ocurrir incluso en los mundosespirituales. Por lo tanto, el disfrute y el placer experimentado en el estudiode la Torá no son un factor incidental o confuso, y no puede considerarse un









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motivo ulterior. Todo lo contrario: el cumplimiento cabal de la mitzvá delestudio de la Torá sólo se produce cuando el individuo experimenta placeren su aprendizaje y entonces, incluso su placer es parte de la mitzvá.

Obviamente, como pone de relieve la Avnei Nezer, esto no se aplica a unapersona que estudia la Torá para sólo placer intelectual (hay personas queestán lejos de la observancia de la Torá, pero sin embargo disfrutan eldesafío intelectual del estudio del Talmud). Pero, cuando una personaestudia a fin de seguir el mandato de Dios con ferviente obediencia, la Torápenetra la sangre y el alma tanto que disfruta el aprendizaje.

La alegría al recibir el don

Habiendo visto este nuevo concepto en cuanto al estudio de la Torá –que elplacer intelectual es positivo y puede convertirse en una parte integral de lamitzvá- ahora podemos entender que lo mismo es cierto con respecto a laTierra de Israel. De hecho, los beneficios que se obtienen al vivir en laTierra de Israel son aún más una parte integral de la mitzvá, porque latierra de Israel es un regalo material de Dios, que se nos da para quepodamos "comer de su fruto y ser saciado con su bondad." La tierra deIsrael nos fue dada para que podamos disfrutar y beneficiarnos de ella.

Así como la Torá es nuestra vida, sin el cual seríamos como pez fuera delagua, así la tierra de Israel es nuestra "tierra de la vida". Así como lapersona que estudia Torá se une a ella y así el placer y el disfrute de laaprendizaje se convierten en una parte de la mitzvá, también un judío queentra en la tierra de Israel se une con la tierra. La conexión entre el pueblojudío y la Tierra de Israel es como la unión del novio con su novia (Isaías62:5): "Como un joven desposa a una virgen, sus hijos se casarán contigo."

Se deduce entonces que los preparativos previos a la entrada a la tierra deIsrael son similares a aquellos previos al estudio de la Torá.

Cada día, antes de estudiar Torá bendecimos a Dios por habernos dado laTorá, y pedimos que sea gratamente aceptable, "Endulza las palabras deTorá en nuestras bocas". Del mismo modo, antes de entrar a la tierra deIsrael era necesario que los corazones del pueblo judío estén motivadospara entrar con alegría y buen humor. Como Dios ordenó a Abraham, LejLeja, Ve a esta tierra, para su propio disfrute y beneficio.

El placer como resultado del desinterésSin embargo, este mismo punto –que asentarse en la tierra de Israel seabeneficioso y placentero– presenta un cierto peligro. Para llevar a cabo









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cualquier otra mitzvá, la persona debe dejar de lado su ser y llevarla a caboúnicamente por el amor de Dios, sin tener en cuenta el placer propio y elbeneficio personal. Como consecuencia de ello, idealmente, hace faltapreocuparse un poco de que nuestra falta de imparcialidad, el interés uotros motivos ocultos, vayan a manchar nuestras mentes, o nos deje caer enla trampa del auto-engrandecimiento.

Sin embargo, entrar a la tierra de Israel requiere nuestro compromisopersonal absoluto. Debemos saborear los sabores agradables de la "tierraque mana leche y miel", disfrutando de ella y la alegría que hay en ella. Porlo tanto, en este caso, hay un claro peligro de que vayamos a ponernos anosotros mismos en el centro, declarando que es: "Mi poder y la fuerza demi mano que me ha hecho este éxito." Involucrarse personalmente puededar lugar a errores de juicio. Esto es evidente en el informe presentado porlos diez espías. Se pidió a los espías expresar su impresión de la tierra, "Si esbuena o mala... fértil o estéril." ¿Sería de alguna ayuda si su impresión esque "la tierra consume a sus habitantes" y lo que podrían haber hecho alsentirse como insectos en comparación con los gigantes que habitaban enella? ¿Cuándo comenzó de hecho su pecado? ¿Cómo podrían haber sidocautelosos en el juicio?

El Rebe de Lubavitch explica en Likutei Sijot (tomo 23, pág. 92) Que elpecado de los espías se debió a su falta de anulación a Moisés quien leshabía dado su misión. Con la absoluta devoción y dedicación a Moiséshabrían unido sus conciencias con la suya. Cuando parte de la experienciaes recibir placer o beneficio, debemos sospechar que podemos estarenfrentándonos a nuestro ego sin refinar. De hecho, las palabras hebreaspara "beneficio" ( , hanaá) y "ego" ( , ani) comparten el mismo valor

numérico, 61.Esto es exactamente lo que pasó con los diez espías. Su juicio se vioempañado por sus egos. Esto ayuda a explicar la opinión de que Josué yCaleb no trajeron ninguna clase de frutas (la fruta representa los beneficiosde la tierra), a pesar de que Moisés lo había ordenado, porque entendíanque al hacerlo en realidad estarían actuando contra las intencionesimplícitas de Moisés.

Los espías se deberían haber anulado por completo ante Moisés, "el máshumilde de todos los hombres" (como se lee en la parashá anterior), que élmismo fue totalmente anulado ante Dios. Si los diez espías hubieran sidototalmente fieles a Moisés (como Josué y Caleb) habrían sido capaces deexperimentar los beneficios y la gran alegría asociada a la entrada en la









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tierra de Israel, y al mismo tiempo permanecer conectadosdesinteresadamente a Moisés y al Todopoderoso.

Hasta el día de hoy el pecado de los espías aún no ha sido totalmentesubsanado. Para heredar la tierra de Israel tenemos que aprender asostener ambas ideas: disfrutar de la "tierra preciosa que es buena yamplia" y al mismo tiempo anularnos ante Moisés –Moshe Rabeinu, cadageneración tiene su propio Moshe Rabeinu. De esta manera tendremos elmérito de "comer de su fruto, y ser satisfechos con su bondad."

Cada judío debe cuidar la Tierra de Israel y llegar a ella desde los confinesde la tierra con gran deseo, como un niño que corre a los brazos de sumadre... Todos los que viven fuera de la tierra, ya sea cerca o lejos, debendesearlo y anhelarlo. Porque, así como Él los escogió [al Pueblo judío],también eligió la Tierra de Israel y la separó para ellos. Y, sólo son llamados"una nación" cuando residen en ella (Sefer Jaredim).

C ABALÁ Y J ASIDUT

Historias de Tzadikim - Rabi Itzjak Luria - el Ariza"l Secretos Ilimitados

por Yerachmiel Tilles

"Si toda el agua del mar fuera tinta y todo el gran firmamento papel, y todaslas cañas plumas, todo eso no sería suficiente para que escriba toda lasabiduría que he adquirido."

En la ciudad santa de Tzfat (Safed) hace más de cuatro siglos, los discípulosde Rabí Itzjak Luria, el Santo Ari de bendita memoria, una vez lepreguntaron por qué no registró por escrito sus extraordinarias enseñanzasde la Cabalá.

"Si toda el agua del mar fuera tinta”, Rabi Luria contestó, y todo el granfirmamento papel, y todas las cañas plumas, todo eso no sería suficientepara que escriba toda la sabiduría que he adquirido."

"Cuando empiezo a revelarles un secreto", confesó: "Siento un aguacero deinfluencia Divina, como los rápidos chorro de una cascada. Al principio meencuentro imposibilitado de transmitirles la más mínima cantidad de esta

sabiduría. Entonces ideo una forma de canalizarla de manera que puedarevelarles una ínfima parte de ese secreto.









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"Sería peligroso", advirtió, "si recibieran muchas cosas a la vez - como unlactante que se podría ahogar y morir con la leche de su madre si fluyedemasiado rápidamente a la boca."

Una tarde de verano, un discípulo del Ari, Rabi Abraham Haleví, entró en lacasa de su maestro. Era Shabat por la tarde y se encontró con Rabi Luriadurmiendo en su cama.

Al mirar más de cerca, Rev Abraham notó que los labios del Arizal semovían, murmurando. Intrigado se inclinó para escuchar. Entonces Rabi

Luria despertó."¿Qué estás haciendo?" -preguntó el Ari Hakadosh.

"Por favor, perdóname", se disculpó en su discípulo. "Noté que sus labios semovían y quería oír lo que estaba diciendo."

"Te explico," el Arizal dijo mientras se sentaba. "Cuando duermo mi almasube al cielo a través de canales claramente definidos. Los ángelesservidores vinieron a mi encuentro y escoltaron mi alma al ángel supremo.Me preguntó a qué ieshivá celestial deseaba asistir ese día. Elegí una y fui

llevado inmediatamente allí. Allí en el ieshivá estudié misterios de la Toráque nunca antes se habían enseñado en la tierra".

Rev Abraham Haleví escuchaba sin aliento. "Por favor ¿podría decirme loque estaba aprendiendo ahora, mientras estaba durmiendo la siesta?"

Su mentor se rio. "Hago un llamado a los cielos y la tierra como testigos deque si yo fuera a exponer durante ochenta años consecutivos lo que aprendíhoy, sería incapaz de terminar explicando los secretos que he oído acercade la sección de Bilam en la Parashat Balak. Créeme, esto no es una

exageración." Adaptado de "Safed - La Ciudad Mística" de Dovid Rossoff.

C ABALA Y VIDA MODERNA - EL HOGAR JUDÍO Y LA F AMILIA

La Zarza no se Consumió

Del Libro "El Vino que Alegra" - Sobre la Parashá Shemot

Dominar los Peligros del Conocimiento

En el judaísmo, el acto de procreación entre marido y mujer se describe con“conocer”, referido al conocimiento, daat. Este es el verbo utilizado en la









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Torá para describir el primer matrimonio: “Adam conoció a su esposaJavá”.1

Pero el conocimiento puede ser peligroso, como dijo el rey Shlomó, el mássabio de todos los hombres: “Aumentar nuestro conocimiento aumentanuestro dolor”. 2

Para protegerlo de los peligros asociados al conocimiento, se le prohibió aAdam comer del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. De la mismamanera, se enseña al hombre y la mujer que hasta que estén unidos en

sagrado matrimonio deben sobreponerse completamente a sus deseosnegativos de mantener relaciones maritales.

Pero cuando el marido y su esposa se unen, es necesario que sean capacesde utilizar el Árbol del Conocimiento –el origen de la unión entre marido ymujer- desarrollando y separando su aspecto positivo (el bien) de suaspecto negativo (el mal). Una vez casados, la pareja no puede llegar aconocerse mutuamente ni tener hijos sin ese mismo deseo que antes estabaprohibido. Utilizar el mismo deseo con el propósito de la procreaciónsagrada es un ejemplo de cómo algo que antes era en beneficio propio ( lo

lishmá , ) puede transformarse en algo completamentedesinteresado ( lishmá , ). El mismo deseo que antes debía sercompletamente subyugado, ahora se convierteen el origen de algo bueno,revelando el aspecto más esencial del “[Árbol del] Conocimiento del Bien”,el lado que lleva al cumplimiento del mandamiento de Dios de serfructíferos y multiplicaos.3

El Estado Futuro del Árbol del Conocimiento

Los versos que describen la prohibición de comer del Árbol del

Conocimiento dicen: “ Havaiá Elokim ordenó a Adam diciendo:4 ‘De todoárbol del jardín comerás. Pero del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal,de él no comerás'”. 5 En su libro Mei Hashiloaj , el Ishbitzer Rebe nos brindauna interpretación más novedosa de estos versos:

“En el futuro, cuando sea rectificado el pecado de Adam, habrá unrefinamiento del significado del verso que prohíbe el consumo del Árbol delConocimiento, que se leerá así: “De todo árbol del jardín comerás y delÁrbol del Conocimiento del Bien”, luego “y el Mal, de él no comerás”. Dandoa entender que será posible comer sólo del bien que está en el árbol y sólo

lo malo estará prohibido.Además, Dios revelará retroactivamente que incluso en el pasado, todo loque [cada judío] hizo, sólo comió de lo bueno del árbol. La trasgresión que









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pensó había cometido fue sólo desde su punto de vista y no tuvo mayorimpacto que la piel del ajo.6

Esta es una lectura verdaderamente futurista del verso, demostrando cuálserá el estado futuro del matrimonio, cuando lo femenino ascenderá einfluenciará a lo masculino. Así será la unión entre el tzadik (y por cierto“En Tu nación, todos son tzadikim”7) y la Torá: el tzadik ya no seráinfluenciado por la Torá, es decir limitado y dependiente de lainterpretación literal de la Torá, sino que él influenciará a la Torá, alcambiar la puntuación gramatical revelando nuevos significados.

Separar el Mal del Bien

Y por cierto, sólo después de haber contraído matrimonio la pareja puedealcanzar el estado de conciencia superior necesario para entender estalectura futurista del verso. Podrán separar los dos tipos de conocimientocontenido dentro del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal.

El mal que contiene es la conciencia de sí mismo, el ego que cuando secombina con los deseos sexuales lleva al desperdicio de nuestra fuerzaprocreativa.8 La causa de esta conducta impropia es el egocentrismo de lapersona que toma el lugar de la energía que debería invertirse en elprójimo. Entonces es fácil de entender por qué la desviación hacia unomismo de la energía de las relaciones lleva a acciones que son sólo parasatisfacción propia.

Del otro lado, el bien contenido en el Árbol del Conocimiento es descriptoen la Biblia como el “buen adhesivo”, es decir la energía de la conciencia quees dirigida a conocer y relacionarse con la esposa desde un lugar deverdadero compromiso y devoción.

Aunque la energía dedicada a conocer a nuestra esposa necesariamentelleva a tener conciencia de nuestro ser -porque sin la conciencia no puedehaber excitación sexual- justamente en este contexto llegamos a revelar quehemos comido sólo del bien, y toda trasgresión que imaginemos habercometido, ya no tiene a nuestros ojos más valor que la piel del ajo.Utilizadas en el contexto sagrado del matrimonio, las semillas del Árbol delConocimiento se revelan como sagradas, y lo que es sagrado es algoguardado en nuestro interior más profundo9 y no puede ser influenciadopor ninguna fuerza negativa.

El Fuego Dulce en el Sné (zarza)

Una vez casados, el esposo y la esposa deben aprender cómo ingresar a unestado nuevo. Desde una situación en la que necesitan subyugar sus deseos









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superficiales -porque todavía son extraños y no están adaptados uno alotro- a un estado en el cual se están transformando constantemente através de revelar la chispa Divina que hay en ellos. Esto está descripto comoel servicio Divino de “ConóceLo en todos tus caminos”, encuentra a Diosincluso en ese lugar o situación donde Él podría parecer como extraño.

Al hacer eso, la pareja aprende el secreto revelado a Moshé Rabeinu cuandovio que “el sné arde, pero el sné no se consume”. Esta zarza representa eldeseo que antes del matrimonio era percibido como algo ajeno (y por lotanto detestado).10 El fuego que arde en nuestro interior es el fuego sagradode nuestro anhelo de servir a Dios y cumplir Su voluntad. El milagro es quea pesar de que el fuego de nuestra dedicación a Dios arde dentro nuestro, alser un fuego Divino no consume11 nuestros deseos superficiales, sino quelos eleva para que puedan ser utilizados para servir a Dios. El deseo mismose transforma en un fuego sagrado que revela, en vez de consumir, laschispas Divinas que viven dentro nuestro.

El milagro del fuego dulce de Dios fue revelado específicamente a MoshéRabeinu, el pastor fiel, considerado la conciencia/conocimiento colectiva

del pueblo Judío. Como tal, se le confió la tarea de rectificar y refinar laconciencia de cada individuo judío, a través de la Torá que se le dio en elSinaí y a través de que su alma continúa/extiende en el líder de cada una delas generaciones.

En su primera encarnación (como Moshé Rabeinu, el redentor de laesclavitud de Egipto), en la profecía frente a la zarza ardiente, el sné , se leordenó refrenarse de tener relaciones íntimas con su mujer en aras de unacomunión espiritual absoluta con la Providencia Divina. Esto sugiere porsupuesto, que en ese momento había cierta contradicción entre la elevación

espiritual y la intimidad física marital. Pero incluso entonces se le reveló aMoshé, simbólicamente, que en el futuro, cuando su alma retorne para suencarnación final como el alma del Mashíaj, el redentor final de nuestroexilio actual, esta contradicción ya no existirá. En tanto Mashíaj, MoshéRabeinu ya no tendrá que separarse de su esposa.

Esta es una de las razones de que al casarse, el esposo declara que estásiguiendo la costumbre de Moshé e Israel. Al aferrarse a la imagen de MoshéRabeinu, la pareja puede asegurar su conexión con el aspecto Divinointerior de su unión, la Presencia Divina que los acerca. A través de estachispa interior de Divinidad que los une pueden elevar sus deseos (que porsí mismos pueden ser un fuego que consume, acabando con ellos y con su








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matrimonio), transformándolos en un fuego radiante que ilumina laPresencia Divina entre ellos.

Basado en el libro en hebreo Iain HaMesameaj , “El Vino que Alegra”, volumen II, página 87 -9, del

rabino Itzjak Ginsburgh.

Notas

1. Bereshit- Génesis 4:12. Kohelet-Eclesiástes 1:283. Bereshit-Génesis 1:284. Ibid 2:16-175. Mei Hashiloaj en ese verso

6. Ishaiá 60:217. Este desperdicio revela que la palabra hebrea , zera , “semilla” alude a las palabras , zé rá ,“esto es malo”,

8. Zohar III, 94b9. Shemot-Éxodo 3:210. La palabra hebrea sné , , es similar fonéticamente a la palabra que significa “odiado”, sanú , .11. Ver Bereshit Rabá 2:5.


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