Chi-KunA Respiração Taoísta

Sonia Amaral

ÍNDICE

Falando sobre o Tao

O Yin e o Yang

Chi-Kun e a atualidade

Taoísmo, Chi-Kun — Sistema Tao Yin — Escola Shao Lin, Na conscientização e equilíbrio podemos viver a totalidade do ser, Os oito canais físicos de entrada da energia

Somos seres bipolarizados

O Dr. Hwa-T'o

Aceitação própria e integração através do Tao

A polaridade Yin-Yang, Níveis de energia no corpo, Os pontos chineses, Os meridianos

Reaprendendo o corpo (exercícios)

Preparação: Cadeira de Balanço

Asa da Borboleta

O João-Teimoso

Sowai-Shu ou Movimento do Elefante

O CaracolSaudação ao SolSaudação à LuaO Vôo da Águia

A Asa da CegonhaAmarrando o TigreO Tigre brinca e se transforma em Gatinho (expansão e recolhimento) O Tigre Respira O Dobrar do Junco O Arco e Flecha O Agachamento A Espada do Samurai A Roda D'Água A Bola de Energia Série das Três Respirações: Respiração Fluídica Respiração da Asa da Serpente Respiração da DoaçãoSérie dos Exercícios Sentados: O Deslizar da Serpente A Gangorra A Asa do Galo A Respiração da Barriga O Tigre Sentado Variação do Tigre Sentado Série dos Exercícios Deitados: O Círculo EnergéticoO Ursinho Panda Expansão e Recolhimento A Automassagem

Falando sobre a respiração

Dano do cigarro

Prendendo a respiração

A força da vida Pequeno histórico sobre a China

Confúcio e Lao-Tsé

Conclusão Meditação 33 O Tao Meditação 11

O sempre O Yin e o Yang — por João Neves da Fontoura Direne Obrigada, Carl

Aos meus netos Fernanda e Alexandre, que são a Esperança, o Futuro, o Amanhã.

À minha mãe, companheira de todas as horas.Um "obrigada" especial a meus primeiros alunos de Chi-Kun, João Neves

da Fontoura Direne, Aldair e Janete Neville Gonçalves, Paulo Paiva e Celso Antônio Pereira, que muito colaboraram para que eu continuasse

meu trabalho.

Sônia AmaralJan/84

FALANDO SOBRE O TAO

"Sinto a areia molhada sob meus pés. Ela é macia e sólida ao mesmo tempo. Amolda o meu pé como se sempre ali tivesse estado esperando por ele. São íntimos no tocar e no sentir. Mudamente se compreendem e se recebem. Um sustenta o outro, naturalmente, sem constrangimentos ou mágoa (não importa que forma tenha o pé). Se aceitam mutuamente, num acordo que sempre deve ter existido entre a Mãe Natureza e o Homem. Ela, areia fresca e úmida, abranda o calor dos meus pés, cansados de caminhar por tanto asfalto escaldante..."

O Tao... palavra intraduzível. Um modo de ser. O Caminho do Meio, por ser a busca do equilíbrio. O Sol e a Lua. O claro e o escuro. O correr dos rios e o vôo dos pássaros. Tao... que tudo engloba, nada separa. Linguagem da natureza, tão esquecida pelo homem. Harmonia do Desequilíbrio. Yin e Yang. Céu, Terra. Tao... vivência do aqui e agora sem reações, pleno de observações. Fluência, inércia na ação. Totalidade. Complementação Homem e Universo. Tudo isso é o Tao e muito mais. Onde o sentir é mais importante que o saber. O vivenciar em lugar do relatar. A participação consciente da nossa realidade interna com a externa. Uma proposição ao Homem, de ser um todo corpo, mente, razão e emoção, na eterna dança das mutações em busca da Unidade. Tao... é para ser vivido e não falado.

Não sei quando aconteceu, mas o homem separou-se da Natureza e, quando tal se deu, ele se enfraqueceu, pois cortou o contato direto com a sua maior força e suprimento de energia que é a Natureza. Se nos aliarmos ao Sol, ao Vento, às Águas e à Terra, seremos fortes e imbatíveis como seres integrantes e participantes deste contexto maravilhoso que é o Universo. Somos um Todo pertencente ao Todo. Somos Unos na Diversificação. Parte de cada gota de orvalho caindo da folha no despertar da manhã. Parte da relva que veste as colinas verdejantes que nos rodeiam. Parte das águas dos rios e dos mares. Sim, somos fortes e não sabemos usar a nossa força porque não estamos centrados em nós mesmos. A maioria não vive. É vivenciada pelos acontecimentos. A tecnologia, o intelecto, a razão de valores tão fora da realidade e que nos é imposta, nos afasta do conhecimento real do nosso Ser e amortece o potencial natural de cada um. Vamos, no dizer do Tao, fluindo no Yin e Yang, balancear os dois lados da moeda que temos de viver. Vamos conscientizar nossa atuação no cotidiano, no dia a dia, procurando uma forma de equilibrar nossa realidade interna com a que somos obrigados a viver. Vamos nos ajudar a vencer essa grande batalha que é o cotidiano. Vamos nos integrar às coisas simples da Vida, unir nosso potencial individual ao potencial universal. Somos capazes disso. Usemos nosso mental para projeções positivas. Equilibrando nosso corpo e mente, estaremos mais aptos para vencer as dificuldades. Valorizando o simples que nos é acessível, como um dia de sol, uma noite estrelada, a beleza de uma flor e o riso de uma criança, estaremos captando o bom e o positivo, o real da nossa existência.

No fluir do Tao, estaremos seguindo o curso da Mãe Natureza. Não podemos eliminar a violência, a desagregação, a desarmonia, o ódio e o medo, como não podemos eliminar a noite e exigir a permanência do dia. Mas podemos nos trabalhar interiormente para melhor receber esses impactos sem deixar que eles nos derrubem.

Sejamos como o junco que durante um vendaval se curva até o chão, no máximo de flexibilidade para não se quebrar e, ao passar da tormenta, se posta ereto, apontando para o céu e dançando ao sol. Sejamos flexíveis com o mundo, com os nossos semelhantes e conosco mesmos. Só assim conseguiremos trilhar o Caminho do Meio.

No wu-wei, na inércia na ação, estaremos seguindo o Tao.

Assim como o tigre, antes de se lançar à presa, se posta numa aparente imobilidade: no seu interior ele está pleno de concentração, atenção, força e objetividade, para atingir o seu alvo. Assim é o wu-wei. Na aparente não-ação, há um mundo de movimentação, planejamento, expectativa e elaboração.

Sejamos como a água, maleável e fluídica que toma a forma do lugar que percorre, sem oferecer resistência. Vamos aprender a olhar e ver. Tocar e sentir. Sentir mais do que saber. Valorizar o existir. O simples existir e respirar. Andar e falar. Vamos nos centrar no nosso Ser e descobrir a infinita possibilidade de ação que temos.

O homem de hoje não se diferencia muito do homem de 500 anos atrás. Mudou a roupagem, vestiu uma fantasia de sábio tecnológico e até atingiu a Lua, mas no fundo do seu ser as suas carências são as mesmas desde que o homem é homem. Ele precisa de amor, de compreensão, de calor humano e naturalidade de expressão. De espaço, de ar, de tempo. De comunicar e ser comunicado. De criar e atuar dentro das leis da Natureza.

Em plena era da comunicação, o homem nunca esteve tão só e isolado. Inseguro e atemorizado. Pressionado e condicionado. Aprisionado nas malhas da grande rede tecnológica. Vamos usar o intelecto, sim, mas aliado ao intuir. Vamos aprender e saber para melhor sentir e executar. Botar as coisas nos seus devidos lugares, na ordem de grandeza que merecem por sua natureza.

1º. ..... Homem depois ..... Máquina2º. ..... Ser depois ..... Saber3º. ..... Intuir depois ..... Racionalizar4º. ..... Participar depois..... Disputar5º. ..... Discernir depois ..... Garantir6º. ..... Doar depois ..... Obter7º. ..... Integrar depois ..... Consolidar

E assim fazendo, será mais fácil o fluir do Homem na eterna corrente da evolução.

Estamos no limiar de uma nova era que surge e irrompe como o sol da manhã. Outros cânticos, outras falas. Sons internos que ecoarão por todo o mundo. Um mundo melhor, de mais conscientização, novas conceituações e valores. Uma descoberta do potencial total de cada um. Autoconhecimento e autogestão. Auto-equilíbrio. Autoconfiança.

Esta é a proposição do Tao.A milenar China, através dos exercícios taoístas, nos mostra a possibilidade de alcançar estágios de grande desenvolvimento físico, mental, emocional e espiritual. Somos seres totais e vivemos uma parcialidade. Por que não viver a totalidade? Os fundamentos do Tao nos mostram que na simplicidade está a sabedoria.

O YIN E O YANG

O Universo é circular em sua forma e continuidade de movimentos, com a noite (Yin) seguindo o dia (Yang) perpetuamente. O homem pode ser considerado um pequeno Universo, desenhado e configurado com mais precisão do que qualquer máquina. Como existem no Universo as duas polaridades energéticas Yin e Yang em constante ação alternada, assim também é no ser humano. Plenitude e esvaziamento, movimento e quietude, dureza e maciez, sístole e diástole, retração e expansão. Estas forças existem no homem e precisam ser harmonizadas.

Esta precisão deve ser realizada no fluir da movimentação, sendo

importante não forçar nenhum movimento que o corpo tenha dificuldade em acompanhar. Quando muito jovem ou criança, ainda é tolerada uma insistência por parte do instrutor, porém, em organismos já formados, poderia haver deslocamentos internos e externos prejudiciais. Assim como o Universo flui em seu ritmo natural, assim deve ser com o homem. O próprio corpo terá sua movimentação autônoma desde que se concentre nele, respire adequadamente e o deixe fluir na movimentação ondulante ou cadenciada, seguindo as polaridades energéticas Yin e Yang e então surgirá a harmonia e equilíbrio na ação. Para isso, é muito importante não agir contra a natureza de cada um. Suavidade e rotação devem ser parte da nossa movimentação diária. Estruturalmente, o círculo é livre de qualquer tensão, pois não tem ângulos. Ainda assim, é estável pela sua fluidez e equilíbrio. A própria movimentação circular estabelece o equilíbrio. No conceito de defesa militar, o círculo oferece o máximo de defesa e sustentação durante um ataque. Do ponto de vista psicológico, o círculo simboliza harmonia e integração entre os homens. Linhas retas se atravessam umas às outras numa invasão de espaço. Um quadrado possui cantos que interrompem o fluxo natural de ação. O círculo mantém as pessoas unidas numa continuidade harmônica, sem forçar o espaço existente entre as pessoas, integrando em vez de separar ou destacar. O meio-arco do círculo lembra o junco flexível que se dobra até o chão sem se quebrar. Assim deve ser o homem, maleável, fluídico, ondulante. Os movimentos rotativos e fluídicos são indispensáveis ao ser humano. É a isso que se propõe o Chi-Kun, com seus exercícios de respiração, sustentação e rotação. O corpo se move sem esforço, quer em pé, sentado ou deitado em relaxamento com movimentação.

A mente deve se esvaziar de pensamentos e preocupações o mais possível. O corpo deve estar em perfeito equilíbrio, sustentado pela planta dos pés, postura de kata das artes marciais, consciente de seu peso, atento à sua ação, flexível e fluídico na movimentação.

"A harmonia do corpo e da mente, enriquecem o espírito e trazem à face um sorriso natural", diz Mestre Da Liu. Do ponto de vista espiritual os exercícios trazem tranqüilidade ao espírito. No conceito técnico, processa-se o esvaziamento e plenitude, ou seja, expansão e retração, sístole e diástole, as duas leis que regem o Universo. E esse processo é

absolutamente interno e nunca aparece na periferia ou superfície. É o wu-wei, inércia na ação. Concentração e preparação. Atenção e observação para a ação dirigida e controlada pela absoluta conscientização do corpo. Sem ações extremistas, que são rejeitadas, não há um ponto direto a atingir, mas sim, um fluir tranqüilo e despreocupado. O corpo não procura se fortalecer na ação repetitiva e violenta, mas sim, na doçura e suavidade de movimentos. O estado de inércia é um ponto de equilíbrio entre o Yin e Yang e o esvaziamento e preenchimento. Como não há um ponto a ser atingido obstinadamente, existe a liberdade de movimentação, resultante da fluidez que irá dissolver os nódulos musculares causados pela tensão do dia a dia, devido ao bloqueio da energia circulando pelo corpo todo. As áreas mais atingidas e que recebem um impacto maior dessa tensão se tornam rígidas, como o deltóide e o trapézio, músculos situados nos ombros, próximos ao pescoço, zona que encerra o feixe de nervos do sistema nervoso central, músculos de grande sensibilidade, e que são extremamente beneficiadas com os exercícios taoístas. Também o sistema circulatório e cardiovascular.

Por exemplo: não há regra que diga que um arpão de pesca deva ser usado somente a longa distância. Dependendo da movimentação do alvo, ele pode ser usado da mesma forma que um arpão curto. A adaga, que é curta, por sua vez, pode ser usada como um longo arpão, dependendo da maneira como a atiramos no ar. Um arpão pesado e de aço pode ser usado de uma maneira suave. Por outro lado, uma corda, que é macia, pode ser usada rigidamente num enforcamento. O ponto principal do Chi-Kun é o balanceamento entre o rígido e o maleável. Na sustentação, através da respiração, há uma postura de imobilidade e concentração do corpo (Yang). No movimento Yin, há fluidez, relaxamento e maleabilidade. E assim, dentro dessas alternâncias, tão necessárias ao equilíbrio do homem, tornando-o consciente do seu corpo e de suas infinitas possibilidades de atuação, num processo de integração corpo, mente, razão, emoção, chegaremos à harmonia ideal.

Na China, existe o conceito filosófico do Yin e Yang. Baseados neste conceito, o Céu é Yang e a Terra é Yin. O Sol é Yang, a Lua Yin, o homem é Yang e a mulher é Yin. Enfim, todas as coisas são bipolarizadas. A boa

saúde depende do balanceamento das forças Yin e Yang no homem. O desequilíbrio dessas energias resulta em doença. No entanto, se o homem conseguir equilibrar o fluir dessas energias em seu corpo, ele terá uma alegria natural de viver e, conseqüentemente, uma saúde estável.Mais do que nunca necessitamos de métodos preventivos quanto à manutenção de nossa saúde, pois vivemos uma época de poluição, tensão e violência. Não podemos eliminar tais fatores existenciais, mas podemos nos preparar para recebê-los da melhor forma possível. Isto só acontecerá se estivermos centrados e equilibrados em nosso Ser Total, que tem capacidade para receber tais embates.Devemos defender nossa sanidade mental usando todos os meios naturais que estão ao nosso alcance, como as técnicas de respiração, relaxamento e fluidez.

CHI-KUN E A ATUALIDADE

O Chi-Kun beneficia o metabolismo e previne a maioria das chamadas doenças de meia-idade, tais como o endurecimento das artérias e juntas. O movimento constante e fluídico estimula todo o sistema circulatório, o metabolismo, o sistema respiratório e dá flexibilidade ao corpo todo. O mais beneficiado é o sistema nervoso, pois o relaxamento na movimentação, a meditação e concentração nos movimentos desviam o corpo e a mente dos pensamentos e preocupações que normalmente nos acompanham na vida diária. O corpo humano é como a água: se não corre e flui se torna estagnada e vira uma poça suja para os insetos.

O sistema nervoso controla e regula a função de todos os outros órgãos. Por essa razão, se o funcionamento do sistema nervoso central é fortalecido e equilibrado, todo o organismo é beneficiado.

O Chi-Kun, se praticado por um tempo regular, beneficia especificamente o sistema nervoso central, pois na sua prática o aluno aprende a controlar sua mente no sentido de expulsar os pensamentos negativos e projetar imagens positivas (Treinamento Autógeno, Shultz, Caycedo) que trarão paz e tranqüilidade a todo o ser, revigorando e estimulando o cérebro e

desenvolvendo a capacidade de concentração. Uma mente depressiva é fraca e sujeita aos ataques do dia a dia, se conturbando e permanecendo no caos. Uma mente forte e treinada é capaz de equilibrar as investidas do lado duro e pesado da vida, que não pode ser eliminado, mas sim, melhor assimilado. Na continuidade dos movimentos, a respiração tem de ser adequada e o máximo de atenção deve ser dado ao menor dos movimentos feito pelos olhos, mãos, cintura e pés. A movimentação deve ser fluídica, todas as partes do corpo se movem em harmonia e o cérebro atento aos movimentos, tomando o máximo de consciência do corpo em termos de peso, deslocamento e equilíbrio.

Toda a pesquisa moderna e abordagens em termos de psicologia está fortemente calcada em conceitos milenares e de conhecimento dos orientais. A pesquisa de Lowen, o pai da bioenergética, enfoca a respiração como tema principal. A ciência ocidental cada vez mais procura conhecimentos que repousam há milênios nos braços do Oriente. Essa junção, só trará benefícios a toda a humanidade, pois teremos a tecnologia aliada à sabedoria. Quando um psicólogo humanista como Carl Rogers diz que "A Pessoa é o Centro", está entrando em consonância com o Tao que diz "o seu centro está no Tan-Tien, abaixo do umbigo, no meio do seu ser". E assim vemos que o Ocidente e Oriente podem ser balanceados e equilibrados no nosso dia a dia.

Taoísmo

O taoísmo é uma das mais antigas filosofias religiosas, juntamente com o judaísmo, hinduísmo, confucionismo e budismo. As origens do taoísmo se perdem nos tempos da antiga China, mas, no primeiro milênio a.C., sua codificação foi estabelecida. No século seguinte, seus princípios — com bases enraizadas no conhecimento da energia da vida —, Ch'i, no homem, se definiram numa filosofia que engloba a totalidade da mente, corpo e espírito do ser humano.

Lao-Tsé, célebre filósofo chinês, fundamentou o taoísmo em seu livro Tao Te Ching, baseado na harmonia do Universo que envolve tudo e todos. O Tao, "O Caminho do Meio", mostra as diversas maneiras por que o Universo funciona e como, seguindo suas leis, o homem se torna

harmonioso. Cultivar a flexibilidade e o relaxamento leva a uma vida mais longa e harmoniosa. A Natureza oferece ao homem essa possibilidade. No próprio homem, é infinito o potencial a ser explorado por ele mesmo. Os obstáculos mentais, físicos c espirituais podem ser superados pela regra da harmonia estabelecida entre o homem e o Universo. Relaxar, propriamente dito, significa para o homem moderno permanecer num estado harmônico, equilibrado e de grande paz. Relaxar é eliminar as tensões que tanto prejudicam a saúde.

Ainda que interessado em alcançar a imortalidade, o desejo mais premente do homem atual é a possibilidade de sobreviver, no dia a dia, na grande batalha cada vez mais difícil, num estado físico, mental e espiritual de equilíbrio, tranqüilidade e alegria. Assim como as máquinas precisam de manutenção para um bom funcionamento (trocar o óleo do seu carro, lubrificar a máquina de lavar roupa, etc.) também o corpo humano precisa de uma constante manutenção para se manter sadio e ativo.

As técnicas do taoísmo liberam a tensão do corpo e da mente e tornam o homem mais apto para as suas atividades.

No terceiro milênio a.C., o Imperador Amarelo, Huang-Ti, desenvolveu um sistema de medicina preventiva e curativa baseada no uso de ervas, acupuntura e massagens. O uso correto da respiração, movimentação do corpo e meditação, regula o metabolismo e previne as doenças. Alguns movimentos são usados para relaxar os músculos, melhorar a digestão e a circulação do sangue. A respiração é feita de maneira que saia todo o ar inspirado e se renove de maneira adequada.

Diz a lenda que P'eng Tzu, seguidor dessas técnicas, viveu oitocentos anos praticando o Tao Yin e o filósofo Tsé dizia:"O homem que respira para dentro e para fora, que inala e exala de maneira que todo o velho ar saia e entre o novo, esse homem hiberna como o urso e estica o seu pescoço como a ave. Ele realmente alcança a longevidade. Esse homem é indulgente com ele mesmo e provavelmente viverá oitocentos anos como P'eng Tzu".Durante a dinastia Han (206 a.C.) o doutor em medicina Hwa-To baseou e modelou o seu sistema de fisioterapia em movimentos observados nos animais, tais como o urso, o veado, o macaco, o tigre e o pássaro. Foram

adotados pelos taoístas e médicos em toda a China, de geração em geração.Através dos séculos, na China, a filosofia do Tao e a ciência sempre caminharam juntas, lado a lado, sendo que suas técnicas foram desenvolvidas por médicos e filósofos, no sentido de melhorar a saúde física, espiritual e mental do homem.

Ainda que Confúcio fale muito pouco a respeito das técnicas relativas à saúde, seu discípulo Mencios menciona alguns dos aspectos mais importantes do taoísmo, citando técnicas de saúde, tais como a ativação e transformação da energia vital Ch'i através da respiração correta.Na dinastia Sung (960-1279 d.C.), as idéias e técnicas do confucionismo, budismo e taoísmo convergiram para o mesmo ponto, contribuindo uma para a outra com suas técnicas básicas.

Cheng Tsé, um dos mais famosos filósofos chineses, disse que:"O Caminho não pode ser abandonado nem por um segundo sequer. Os princípios de meditação devem ser aplicados nas atividades diárias, estando o homem sentado, deitado ou em pé e, mesmo, dormindo".

Os exercícios foram trazidos para a China pelo mestre budista Daruma (Bodhidharma) em 530 d.C.Daruma estabeleceu uma escola budista do Zen, a de artes marciais no templo de Shao-Lin, na província de Honan. Tais exercícios atingiram um ponto tão alto do domínio do corpo que suas práticas foram exigidas para todos os estudantes da escola. Numa tradução chinesa do trabalho de Pan Ling Ti, ele é chamado de Yi-Chin-Ching, ou o Livro das Mudanças de Ligamentos. Está dividido em doze seções, consiste em doze movimentos e ensina princípios de manutenção da saúde em boas condições, similares aos encontrados nos sutras taoístas ou outros escritos.

Chi-Kun — Sistema Tao Yin — Escola Shao-Lin

Os exercícios taoístas de relaxamento dinâmico são praticados pelos chineses há cerca de três mil anos, devido ao grande benefício que proporcionam às pessoas.

Tai Chi Chuan, Chi-Kun e Nai Kun, são técnicas que beneficiam as

pessoas num todo, relaxando a mente tanto quanto o corpo. Com sua prática contínua, observamos que a digestão, circulação e função interna dos órgãos começam a melhorar e a equilibrar todo o organismo.

Esteticamente, sua figura adquire nova postura, segurança e presença. Você crê em seu corpo.

Com todos esses benefícios não é de estranhar que as culturas ocidentais estejam aplicando essas técnicas orientais em larga escala e com ótimos resultados.

A série que proponho apresentar é de oito seqüências, que abrangem movimentação total. Os exercícios correspondem aos oito canais físicos de entrada da energia Chi.

A energia vital circula pelo corpo não somente através da periferia superficial dos meridianos* mas, também, por vários outros canais, que atingem cada célula do corpo. Os oito canais físicos têm duas funções:

* Meridianos são os pontos de nosso corpo usados na acupuntura e no Do-In para entrada de energia no organismo, atingindo-se assim os órgãos internos. Através do toque de uma agulha ou da pressão do Do-In no meridiano, o órgão interno é, pois, atingido. Em outras palavras, meridiano é o referencial externo de um órgão interno.

Armazenar e transmitir energia através dos meridianos, para áreas mais profundas no organismo que estão situadas além dos meridianos. Excessos e deficiências de energia ao longo desses canais podem provocar grande desequilíbrio e distúrbios no ser humano, causando danos físicos, emocionais e mentais. Esses canais, geralmente, absorvem o fluxo de energia Chi, através dos meridianos e têm a capacidade de armazenar energia no organismo.

Na conscientização e equilíbrio podemos viver a totalidade do ser

A movimentação dos exercícios é fluídica, circular e cadenciada. Cultiva a flexibilidade e o relaxamento harmônico dentro do movimento. Sua primeira proposição é a integração do indivíduo com ele mesmo. A

segunda, do indivíduo com o Universo.

Lao-Tsé, o célebre filósofo chinês que fundamentou o taoísmo, mostra através do Tao, "O Caminho do Meio", como o homem pode entrar em harmonia com o Universo, seguindo as leis da Natureza.

No próprio homem, assim como no Universo, há um infinito potencial a ser explorado.No fluir do Tao, através da movimentação, é possível desfazer os nódulos que se formam nas camadas da musculatura devido à tensão da vida moderna.Na conscientização do nosso corpo e suas capacidades, poderemos nos equilibrar e harmonizar nossa existência.Na sabedoria milenar do Tao, encontramos a grande verdade do existir de acordo com as leis da Natureza.Os exercícios não têm contra-indicação, são suaves na sua maioria, podem ser praticados em qualquer idade e estão comprovadamente destacados pela ciência ocidental como fonte preventiva para uma série de males que atingem as pessoas nos dias de hoje.

Que possamos fluir como um rio para "O Grande Mar" que somos nós mesmos e nossos semelhantes.

"Para ser grande, sê inteiro; nada teu exagera ou exclui.Sê todo em cada coisa. És no mínimo que fazes.

Assim, em cada lagoa a lua toda brilha porque alta".Fernando Pessoa.

Os exercícios se dividem em três etapas:

COORDENAÇÃO MOVIMENTO CONSCIENTIZAÇÃO DO CORPOASSIMILAÇÃO RESPIRAÇÃO INTEGRAÇÃO INTERAÇÃOPROJEÇÕES CRIATIVIDADE VIVÊNCIA DE SITUAÇÕES

Cada uma dessas etapas será apresentada em uma seqüência da série.

O Chi-Kun, que significa "Respiração Benéfica" é baseado também na Natureza e postura de vários animais.

No relaxamento integrativo a presença do gato se faz constante.

Na respiração Yang, o galo com suas asas sempre se abrindo e fechando com vigor e energia, está presente.

Na respiração tipo fole, tradicional do ioga, encontramos o tigre, pleno de força e movimentação concentrada.

No vôo da águia temos a suavidade e dinâmica de ação características.

Na sinuosidade da serpente temos a fluidez tão necessária ao ser humano.

No movimento do caracol o recolhimento que é preciso para uma introspecção ao interior do nosso ser.

Na lentidão da tartaruga, a calma necessária a um bom desempenho.

E assim, sucessivamente, a Mãe Natureza vai nos mostrando que devemos nos aproximar e aprender com nossos irmãos menores, a grande verdade universal.

Os Oito Canais Físicos de Entrada da Energia

"Tu Mo" ........Canal Controlador"Jen Mo".........Canal Funcional"Tai Mo" . . ... Canal do Cinturão"Ch'Ueng Mo" ..... Canal da Confiança"Yang Wei Mo" ... Canal do Braço Positivo (direito) "Yin Wei Mo" .... Canal do Braço Negativo (esquerdo)"Yang Chiao"... Canal da Perna Positiva (direita)"Yin Chiao" ... Canal da Perna Negativa (esquerda)

Toda a movimentação terá uma relação direta com cada um desses canais.Os movimentos se dividirão em:

San Chien — na terminologia do Chi-Kun — significa três pontos:

pontas dos dedosdedo polegar

nariz

Formando uma linha reta na movimentação, ou seja, a movimentação se processa na direção do nariz, com diferentes posturas de dedos e mãos, mantendo uma postura de tronco e braços muita bonita.

Lin Ho — normalmente significa os seis pontos cardeais ou o Universo. Na terminologia do Chi-Kun, se refere às três harmonias internas e às três harmonias externas.

As harmonias internas são um pouco difíceis de serem explicadas em palavras. Em chinês elas são conhecidas como:

Ching .............. órgãos internosChi .................. respiração e circulação do sangueShen................... sistema cerebral

As três harmonias externas se referem ao equilíbrio dos braços e pés, cotovelos e calcanhares, antebraços e coxas. E toda a movimentação destes membros tem um ponto de equilíbrio nas cadeiras (cintura pélvica).

Pontos que devemos lembrar:

Há alguns pontos que devem ser lembrados durante o treino do Chi-Kun. As palavras-chave são em chinês, mas aqui vai a explicação:

"Tsing" — Procure expulsar pensamentos e preocupações e concentre-se somente no seu corpo e movimentação."Sung" — Relaxe interna e externamente, para que a circulação sangüínea possa fluir livremente.

"Yuan" — Faça a sua movimentação de uma forma circular, giratória, para que haja uma complementação harmônica interna e externamente.

"Shu" — Mova o seu corpo, de uma forma que o relaxe na movimentação."Yun" — A velocidade da movimentação do seu corpo é controlada pela sua mente.

"Ching" — Não deixe o seu corpo tenso ou rígido através da movimentação e observe para que todos os movimentos sejam suaves, fluídicos e re-laxantes dentro de uma leveza e harmonia total.

SOMOS SERES BIPOLARIZADOS

Somos seres bipolarizados e não sabemos usar esta realidade a nosso favor. Não nos foi ensinado, no Ocidente, a grande verdade da Mãe Natureza na sua eterna mutação em ciclos que se sucedem e se repetem. Queremos sempre viver o lado claro da moeda e ignorar o lado escuro que existe e faz parte do Universo que nos cerca.

Na conceituação da filosofia chinesa taoísta, o Yin e Yang são as regras que regem o Universo e a nós seres humanos. Nada é só claro ou escuro. Nada é só belo ou só feio. Em toda a claridade há um ponto de escuridão e em toda a treva há um ponto de luz. É a grande dinâmica da mutação permanente que observamos na Natureza como o findar da noite e o surgir do dia. É a transição do sol para a lua. Da mulher para o homem. Do céu

para a terra.

Dentro deste conceito, nada é sempre igual. No fluir dessas energias, positiva e negativa, é que vamos descobrir o ponto do equilíbrio, o momento de inércia (wu-wei) entre a expansão e o recolhimento.No pensamento de Gurdjieff o conceito chinês equivale à "Lei dos Três", segundo a qual tudo no Universo é positivo, negativo e neutro.Assim como Jung na sua exposição do "Anima e Animus" (feminino existente em todo homem e masculino existente em toda mulher), revelou a bipolaridade energética no ser humano, em termos de abordagem psicológica, o chinês já sabia há milênios e sempre vivenciou tal realidade através de toda uma conceituação filosófica e vivencial nas práticas de artes marciais e exercícios de respiração e meditação. O chinês sempre respeitou e compreendeu as regras do Universo que são: expansão, recolhimento e inércia.

Somos seres totais e não vivemos esta totalidade porque não nos centramos em nós mesmos. Estamos sempre esperando que alguma coisa ou alguém resolva o nosso problema interno. Temos um imenso potencial mental e físico e pouco ou nada usamos deste potencial num sentido positivo.

Minha proposta de trabalho é mostrar que através da respiração correta, movimentação consciente e projeção mental positiva, podemos equilibrar e ativar a grande força que existe dentro de cada um de nós. Somos únicos no Universo e temos de valorizar essa exclusividade. Não existem duas pessoas iguais. Somos universos coexistentes, porém, independentes e únicos. Temos que reaprender o nosso corpo numa totalidade de mente, razão e emoção.

Esta é a proposta da bioenergética. É a pesquisa de Lowen e Perls, seguidores de Reich, pai da bioenergética e descobridor do orgone, energia existente no Universo e em nós. Seria a conceituação do prana dos hindus, ki dos japoneses e Chi dos chineses.

Quando Rogers diz que "A pessoa é o centro", ele está em harmonia e afinidade com o pensamento chinês que afirma: "O centro do mundo está no Tan-Tien, quatro dedos abaixo do umbigo". Ambos dizem a mesma coisa em tempos e culturas diferentes e, ainda assim, como os rios que

fluem para o mar, convergem para a grande verdade da importância do ser humano na sua diversificação da Unidade. Somos muitos em um só. Temos que saber viver este leque de contradições, perguntas e respostas, erros e acertos, caminhos e descaminhos, vitórias e derrotas que somos nós, seres humanos, verdadeiros milagres de atuação, criação, inventiva (nem sempre positiva), descobertas e fantasias. Temos que descobrir cada cantinho dentro de nós, como que vivendo uma grande aventura nessa descoberta, sempre valorizando o existir e fluindo como a água, sem oferecer resistência, chegar ao infinito do nosso ser com muita garra de viver e criar.

Esta é a proposta do Chi-Kun, respiração benéfica no dizer dos chineses, técnica milenar que através da movimentação, respiração e concentração, traz o equilíbrio, a conscientização e percepção do potencial de cada um.

O ser humano, quando tem um conhecimento profundo de si mesmo, fatalmente terá uma aceitação maior e compreensão mais clara do existencial e do seu semelhante. Só depois de um grande encontro consigo mesmo é que poderemos nos encontrar com alguém ou alguns.No mundo em que vivemos atualmente, não há tempo ou lugar para grandes introspecções e recolhimentos, e por isso temos que no dia a dia, na grande batalha que é o cotidiano, trabalhar o nosso ser interno juntamente com o externo e viver os dois lados da moeda ao mesmo tempo.

O Tao vivenciado é uma proposta de vida. É uma postura a adotar, pois não podemos mudar o existencial, mas sim a maneira de recebê-lo. Cabe a cada um de nós, através de um trabalho interno de reconhecimento de nossas potencialidades, descobrir o ponto de equilíbrio e lutar pela felicidade, dentro da realidade de cada um.Somos herdeiros de um legado divino e não devemos renegar tal dádiva. Temos que nos integrar às forças da Natureza e procurar absorver as energias que estão à nossa volta, prontas para se integrarem a nós no momento em que, conscientemente, estabelecemos contato com essas forças.Tudo é tão incrível e ao mesmo tempo tão real! A força está aí, solta, é só contatarmos. Como? Através do olhar e ver. Tocar e sentir. Sentir mais do

que saber. O saber é intelecto. O sentir é ser. Temos que ser e saber. Quando dentro do conceito oriental nos referimos à "plena atenção" do budismo, nada mais é do que a conscientização dos nossos atos, palavras pensamentos e gestos.Como diz muito bem Ângelo Gaiarsa em seu livro O Espelho Mágico, o tempo todo que estamos falando com "o Outro", só observamos "o Outro" e não a nós mesmos. A nossa leitura é feita "pelo outro" e nunca por nós mesmos. Já é tempo de nos conhecermos melhor e saber mais a nosso respeito. Como vamos gostar de algo que mal conhecemos?

Na minha experiência como introdutora do Chi-Kun no Brasil, observo que a maioria dos meus alunos mal se conhece. Muitas são as surpresas durante o curso, com as descobertas de cada um. Escuto frases que me encantam e animam meu trabalho, pois sou uma fascinada pelo ser humano.Aqui vão algumas delas a título de ilustração:

— "Pela primeira vez em meus quarenta anos de vida, tive a sensação do que é estar vivo!" (exercício de sensibilidade e respiração).

— "Que coisa incrível, nunca pensei que fosse tão gostoso respirar tudo!"

E por aí se segue uma série de descobertas, todas gratificantes, pois são parte do processo de autopercepção, vital para cada um de nós. São facetas importantes e que devem ser vivenciadas, mas que anteriormente estavam bloqueadas por mil e uma razões tais como condicionamentos, preconceitos (para homem não fica bem tal postura tão Yin... etc.).

O certo é que as pessoas melhoram sua condição geral na prática do Chi-Kun. Elas se descobrem, sentem que são capazes de controlar o seu teor energético, começam a respeitar os seus ciclos naturais na grande transição e mutação entre o Yin e Yang e, mais do que tudo, conseguem se equilibrar e sentir mais coragem para enfrentar a barra do dia a dia.

Os duzentos e seis ossos que formam o esqueleto, são totalmente recobertos por quinhentos músculos. Onde haja um osso que possa ser movido, deve haver músculos que o movimentem. Os músculos são formados de muitos feixes de fibras amarrados em conjunto. A parte central do músculo é carnuda e tem a capacidade de contrair-se qual uma tira de borracha. Suas partes terminais são feitas de um tecido elástico e

resistente chamado tendão. Através dele, o músculo está firmemente aderido ao osso, à pele ou a outro tecido. Cada músculo está fixado em geral no ponto do corpo que ele põe em ação e que é denominado ponto de inserção. A capacidade de contração do músculo em direção ao ponto de origem torna a movimentação possível. Cada músculo do corpo tem um oponente na mesma região. Para cada músculo que flexiona uma junta há um oponente que a retifica. Do mesmo modo, para cada músculo que eleva um osso há um que o abaixa. No braço, o músculo chamado bíceps contrai e o tríceps relaxa, e o braço se flexiona. Quando o tríceps se contrai, o bíceps se relaxa e o braço volta à sua posição original. Esta harmonia ocorre em todo o corpo.

Quando em repouso, nunca estão completamente relaxados, e embora não façamos movimento, nossos músculos estão em permanente alerta. Isto é o que entendemos por tônus muscular. Sem o tônus muscular, a mandíbula cairia, as pálpebras abaixariam e a respiração cessaria.

Quando, na prática do Chi-Kun, nos movimentamos conscientemente, cada um no seu tempo c ritmo, numa movimentação quase que espontânea e natural, sem imposições e regras rígidas, estamos ativando o tônus muscular e preservando a vitalidade de nossos músculos.

No dizer do Tao, o movimento deve fluir para que a energia circule por todo o organismo, desfazendo bloqueios energéticos.

Ida Rolf, através do seu método, o rolfing, desfaz com massagens — por vezes dolorosas, — esses nódulos que se fixam nos músculos devido às tensões, traumas e stress. É um método que tem de ser aplicado por outra pessoa. No Brasil, Pedro Prado faz um bom trabalho com o rolfing.Existem muitas técnicas, massagens e práticas para a liberação energética tão desejada por todos nós. Eu conheço a maioria delas, e creio que o Chi-Kun, por ser um processo de "você com você mesmo", é o mais prático e viável para atingirmos um razoável equilíbrio num curto espaço de tempo. Gostaria de esclarecer que a ioga é um aliado do Chi-Kun e não um oponente. A diferença está no ritmo em que é executado o Chi-Kun, que é mais dinâmico do que o da ioga. A proposta das duas técnicas é a mesma: equilíbrio, harmonia e conscientização.

Outra coisa que observo muito é como somos influenciados por imagens preestabelecidas. As pessoas chegam ao Núcleo Lao-Tsé, esperando um ambiente com luz difusa, gongos chineses e uma gentil senhora, vestida de seda pura chinesa, ar místico (misterioso) e fala mansa. Ao invés disso encontram uma ocidental de malha de ginástica, alegre e brincalhona, num ambiente bem simples e ocidental. Algumas se decepcionam. Outras, ao contrário, sentem mais confiança na minha naturalidade e forma de expressão. Deixo sempre bem claro que só posso ajudar a quem quiser se ajudar. É o trabalho de cada um em si mesmo que vai valer. Trabalho no qual eu me coloco toda em termos de participação, afeição e orientação, mas sem dependências ou transferência de responsabilidade. Essa é a diferença entre um guru e eu. No guru colocamos nossas expectativas, anseios e desejos e quando falhamos, foi culpa do guru e não nossa. É fácil atribuirmos aos outros o nosso fracasso, da mesma forma que é cômodo passarmos para terceiros nossas responsabilidades em relação a nós mesmos.Me dedico muito aos meus alunos. Minhas turmas são grupos de cinco a seis pessoas por aula. Posso observar e captar cada um. O jogo das palavras é duvidoso, mas a leitura corporal não engana e eles vão se revelando um a um diante de mim e eu procuro orientá-los desde que se proponham a trabalhar em si mesmos.São muitos anos de vivência como participante e observadora da vida em todas as suas formas e nuanças.

Vejo as pessoas se buscando, andando tão longe para chegar a uma realidade que está tão perto. Vejo a busca e a ansiedade da procura. E vejo também com muita alegria o encontro de cada um consigo mesmo, e os benefícios que tal descoberta traz para todo ser humano. É uma grande aventura que vivemos juntos. Eu e meus alunos de Chi-Kun.

Cada caso é um caso. Cada um é cada um. E, por incrível que pareça, vejo a todos como um só! Sem diferenças de idade, sexo, credo, ideologia ou status. São pessoas queridas com as quais eu trabalho e aprendo muito. Talvez mais do que ensino. Isto é Chi-Kun. Esta é a minha proposta de trabalho. É a proposta de Carl Rogers, psicólogo humanista e a de Lao-Tsé,

filósofo chinês. Ambos existem em diferentes tempo-espaço, mas como a verdade é Única e Eterna, ambos falam a mesma linguagem através dos tempos: a "Pessoa é o Centro" (Rogers). O "Centro do Mundo está no Tan-Tien, quatro dedos abaixo do umbigo" (Lao-Tsé).

O Dr. Hwa-T'o

Cerca de trezentos anos antes de Cristo, um médico-cirurgião chinês chamado Hwa-T'o, que era muito conceituado na corte do Imperador Huang-T'i, pesquisador dedicado e muito interessado no gênero humano, através de acurada observação, descobriu que os animais relaxavam e respiravam totalmente e que o ser humano não era capaz de relaxar tão bem quanto qualquer bichano que se prezasse. Grande observador da Natureza e da fauna, criou um método de movimentação baseado na postura dos animais. Tal sistema de fisioterapia estimulava a circulação sangüínea, relaxava as juntas e músculos e oxigenava o cérebro e os pulmões. Criou o Movimento dos Cinco Animais. O Chi-Kun tem como base o método do Dr. Hwa-T'o. Chi em chinês quer dizer energia, ar. Kun significa terra. Respiração benéfica da terra. É um trabalho muito intenso de respiração e conscientização do corpo como um todo harmônico. Segundo Hwa-To "água corrente nunca fica estagnada e com mosquitos". Todas as posturas são feitas no movimento. Relaxamento, respiração e meditação. Este velho e sábio médico chinês sabia que o Universo é um eterno expandir e recolher, com um ponto de inércia na transição de uma polaridade para outra. É a trilogia permanente, sempre existente. O Pai, a Mãe e o Filho. O líquido, o sólido e o gasoso. Em alquimia, o enxofre, o sal e o mercúrio. Segundo Einstein, radiação, matéria e energia. Na astrologia, cardinal, fixo e mutável. Na eletricidade, pólo positivo (próton), negativo (elétron) e neutro (nêutron). Num sentido religioso temos, no Ocidente, o Pai, o Filho e o Espírito Santo e, no Oriente, Siva, Shakti e Brahma.Para os chineses, o Criativo (Yang), o Receptivo (Yin) e o Tao (O Supremo). Isto numa concepção filosófico-religiosa.Lao-Tsé, Chuang-Tsé, Lieh-Tsé e outros grandes pensadores nos mostram que no trilhar do Tao alcançamos a simplicidade do existir em acordo com as leis da Natureza. No Tao, o Caminho do Meio, conseguiremos trabalhar

as polaridades positivas e negativas existentes em todo o ser humano, numa forma de aceitação ao invés de rejeição, ou negação.Sempre digo que somos únicos e exclusivos no Universo, e temos de valorizar essa exclusividade. Através dos exercícios taoístas e da vivência dos princípios do Tao, no dia a dia, iremos nos descobrindo e reaprendendo a usar nosso imenso potencial natural, que nos é revelado pela respiração correta, movimentação consciente e percepção da realidade interna de cada um. Como diz P'eng-Tzu, segundo a lenda, "o homem que esticar o pescoço como uma garça, hibernar como um urso e trocar todo o ar velho por ar novo nos seus pulmões, viverá em plenitude por duzentos e cinqüenta anos".Concluímos que respirar, relaxar e fluir são temas tão atuais quanto o avião a jato ou a ida do homem à Lua e, também, legendários e antigos como a figura de Lao-Tsé, fundador do taoísmo. Realmente, são os atos primordiais do ser humano, pois ao nascer, a primeira coisa que fazemos é respirar (o Sopro da Vida) e chorar (o Som). E ao morrer, nosso último ato é expirar. Aí completamos nosso ciclo de expansão e recolhimento, vida e morte.A bioenergética de Reich, Lowen e Perls, nos mostra agora como é importante posicionar o ser humano tal qual o chinês já o fazia há milênios, ou seja, numa totalidade que abrangia corpo, mente, razão e emoção.

Todos os métodos modernos de terapia preventiva ou não, empregam técnicas orientais reconhecidamente válidas pela ciência moderna. A Gestalt é um reflexo do Zen, quando coloca "O aqui e agora" como temática principal. Bertherat e Miziéres, com a antiginástica, estão seguindo o Tao, no fluir da água que não oferece resistência e se acomoda em qualquer lugar, e reforçando o conceito do wu-wei, inércia na ação, ou espontaneidade no agir.

Carl Rogers quando diz: "Somos mais sábios que nossos intelectos... Nossos organismos, como um todo, têm uma sabedoria e um propósito que vai além do nosso pensar consciente", está se revelando um taoísta de primeira grandeza e afirmando uma verdade universal.

ACEITAÇÃO PRÓPRIA E INTEGRAÇÃO ATRAVÉS DO TAO

Minha proposta de trabalho é uma vivência do Tao no dia a dia. No existir cotidiano de cada um de nós. Olimpíada acontece de quatro em quatro anos, porém bola no pé todo dia, tem que ser craque. Estamos sabendo demais através do intelecto, e sentindo e vivenciando pouco tais conhecimentos.

No Chi-Kun, aprendemos que temos ciclos próprios a respeitar em nós mesmos. Começamos a perceber que sofremos a influência da pressão atmosférica assim também como de todo o meio ambiente que nos cerca e do próprio Universo. Que somos seres em constante mutação entre as polaridades Yin e Yang, com altos e baixos, alegrias e tristezas, risos e lágrimas, porém, capazes de controlar e superar tais ciclos, que também são mutáveis, na certeza de que nosso mental é forte e, através de um trabalho conjunto com essa grande equipe que é o nosso organismo, iremos minorar o sofrimento, a ansiedade e a angústia que fazem parte do grande jogo da vida. Mostro sempre aos meus alunos que a técnica só poderá ajudar aos que tenham aceitado o desafio do grande jogo. Precisamos nos conhecer mais. Sermos mais íntimos de nós mesmos.

Nos exercícios taoístas, especificamente o Chi-Kun, os alunos começam lentamente um processo de auto-reconhecimento, autopercepção e definição de si mesmos. Os olhos fechados, a música suave e contínua, a movimentação fluídica e ondulante, tudo isso leva a uma concentração e auto-observação no movimento.Nas projeções mentais que fazemos durante as posturas, estamos plasmando — a nível consciente e inconsciente —, imagens positivas e de integração com a Natureza. No controle da respiração, descobrimos que somos fortes e temos uma capacidade incrível de comandar o emocional e aliviar a tensão e depressão. Se afirmo com tal certeza esses resultados é porque me foram fornecidos pelos próprios alunos com quatro ou cinco meses de prática.

Segundo o Tai-Chi-Tzú, ideograma que simboliza as polaridades Yin e Yang, em tudo o que é claro há um ponto escuro e em toda escuridão um ponto de luz. Partindo desse princípio, é fundamental que sejamos capazes de descobrir a luz na escuridão de uma situação difícil, tal como um relacionamento, ambiente de trabalho ou situação financeira.

A Polaridade Yin-Yang

Toda situação (objeto, ser vivo, fenômeno, etc.) ocorre a partir da inter-relação constante de Yin-Yang. Estes dois aspectos antagônicos de Chi formam um número infinito de combinações que constituem o universo: a diversificação da Unidade.

Os Sete Princípios da ordem do universo:

I) Todas as coisas são diferentes manifestações da Unidade infinita.II) Nada é estático, tudo muda.III) Todos os antagonismos são complementares.IV) Não há dois entes iguais.

V) Tudo que tem verso tem reverso. VI) Quanto maior o verso, maior o reverso. VII) Tudo que tem começo tem fim.

Os Doze Teoremas do Princípio Único:

I) Yin e Yang são os dois pólos da pura expansão infinita. Eles apresentam-se quanto a pura expansão infinita (centrifugação) atinge o ponto geométrico de bifurcação.

II) Yin e Yang surgem continuamente da oura expansão infinita.

III) Yin é centrífugo; Yang é centrípeto. Yin e Yangproduzem energia.

IV) Yin atrai Yang; Yang atrai Yin.V) Yin repele Yin; Yang repele Yang.

VI) A força de atração e repulsa entre as coisas é diretamente proporcional à diferença de seus componentes Yin e Yang.

VII) Todo fenômeno é produzido pela combinação Yin-Yang em várias proporções.

VIII) Todos os fenômenos são efêmeros devido às constantes alterações das agregações dos componentes Yin e Yang.

IX) Nada é exclusivamente Yin ou Yang. Tudo encerra polaridade.X) Não existe nada neutro. Yin ou Yang estão em excesso em qualquer ocorrência.

XI) Grande Yin atrai pequeno Yin; Grande Yang atrai pequeno Yang.

XII) No extremo, Yin produz Yang e Yang produz Yin. Todas as concreções físicas são Yang no centro e Yin na periferia.

Classificação de Yin e Yang:

YIN YANGLua SolFrio QuenteMulher Homem

Escuro ClaroFraqueza ForçaMolhado SecoSistema nervoso Sistema nervoso simpático parassimpáticoOeste e norte Leste e sulOutono e inverno Primavera e verãoBaixo AltoInterior ExteriorÁgua FogoAbdome CostasFrio FebrilÚmido RessequidoRecuar AvançarCrônico Agudo

As Fontes Energéticas do Corpo:

I) Cósmica: vibrações (ondas) cósmicas, captadas pelos órgãos dos sentidos e pela pele (pontos chineses).II) Ancestral: informações genéticas contidas nos gametos ADN.

III) Vibrações Microcósmicas: ondas a nível de indivíduos (telepatia, premonição, mentalização, etc.).

IV) Respiração: energia captada da atmosfera pelos condutos respiratórios. (Prana, para os iogues).

V) Alimentação: energia dos alimentos, principalmente do reino vegetal (fotossíntese).

Níveis de Energia no Corpo

Nível Técnica

Ossos Tai Chi Chuan – Quiroprática

Músculos Orgonoterapia

Vasos Sanguíneos Exercícios físicos – Do-In

Região Subcutânea Do-In – Acupuntura – Shiatsu – Moxa

Pele e aura Ioga - Magnetismo

Os Pontos Chineses

Pontos subcutâneos encarregados da captação e distribuição da energia cósmica vital para todo o organismo. Determinam os meridianos, canais condutores de Ki.

Os Meridianos

Classificação:

12 Meridianos principais

YIN

Pulmões

Baço-pâncreas

Coração

RinsCirculação do sexo Fígado

2 Meridianos extrasVasos da concepção

YANGIntestino grosso

Estômagointestino delgado

BexigaTriplo aquecedorVesícula biliar

Sistema nervoso (vaso do comando)

Meridianos principais:

São pares e simétricos, isto é, existem dois ramos, um do lado direito do corpo e outro do lado esquerdo. Cada meridiano principal liga-se diretamente a cada um dos 12 órgãos primários. Comunicando-se entre si, constituem a Grande Circulação de Energia.

Meridianos extras:

Passam pelo centro do corpo e se interligam formando um circuito fechado: a Pequena Circulação de Energia, que funciona como reservatório de abastecimento e armazenamento energético dos doze meridianos principais.Estes são os meridianos trabalhados no Chi-Kun, através da respiração e movimentação: o Jen-Mo (funcional) e o Tu-Mo (controlador).

REAPRENDENDO O CORPO (EXERCÍCIOS)

O maior mérito do Chi-Kun é mostrar a cada um o seu tempo e ritmo respiratório de movimento. As indicações são mutáveis e elásticas, de acordo com a percepção que cada um tem de si mesmo, no decorrer dos exercícios. É algo absolutamente pessoal. As seqüências a serem seguidas devem ser obedecidas na alternância Yin-Yang. Mas o tempo é elástico, mutável. Portanto, as denominações "lento", "rápido" são um mero referencial dentro da percepção que o indivíduo tem de si mesmo, no exercício. As pessoas têm de se descobrir dentro da realidade da postura.

Os exercícios que damos a seguir fazem parte das posturas básicas de Chi-Kun. São as mais fáceis, adaptáveis mesmo às pessoas que nunca fizeram Chi-Kun. São consideradas a aula-protótipo, acessíveis a qualquer pessoa que jamais tenha se movimentado conscientemente, as pessoas "enrijecidas", "trancadas", pessoas sem qualquer fluidez.

No Chi-Kun, todos os movimentos se processam sob a regência da respiração, sempre no equilíbrio de assimilar e eliminar.

PREPARAÇÃO:

Cadeira de Balanço

Em pé, postura de relaxamento Zen, começar a mover a sola dos pés do calcanhar para a ponta e, vice-versa, como uma cadeira de balanço, procurando nesse movimento tomar consciência do peso do corpo, equilíbrio e sustentação das pernas. O tronco se mantém em repouso, e também desse fato tomamos consciência, vivenciando o princípio taoísta de Yin e Yang.Concentre-se no fato de que a parte de cima, tronco, está em repouso e a parte de baixo, pernas, está em trabalho.Na sola do pé se encontram pontos importantes de serem ativados segundo o do-in e a acupuntura. É um movimento simples mas de grande efeito em termos de ativação e irrigação sangüínea em zona tão castigada quanto os nossos pés.

Asa da Borboleta

É um movimento de pé, num sentido lateral, tal qual uma asa de borboleta, no qual trabalhamos calcanhar e rótula.Nos exercícios de Chi-Kun, usamos as pernas em postura de base das artes marciais e os nossos pés plantados no chão. Tem de haver maleabilidade de juntas, principalmente calcanhar, para não ocorrer nenhuma injúria externa ou interna.

' O João-Teimoso

Movimento no qual entram as duas pernas, num trabalho de sustentação no movimento, alternando-se o peso do corpo todo sobre uma perna e depois sobre a outra. Exatamente o movimento daquele boneco das crianças que balança para todos os lados, mas não cai.

A proposta deste exercício é vivenciar a bipolaridade energética de cada um. As pessoas que são mais Yin, ou seja, introspectivas, tímidas, contidas e pouco expansivas sentem de início dificuldade com o lado direito do corpo que é o lado Yang (ação, dinamismo, sol, dia, homem) e vice-versa com as que são Yang. É um diagnóstico muito bom porque é o próprio corpo que vai revelando a realidade interna de cada um e as pessoas vão começando a se conhecer melhor e observar a leitura corporal, ao invés de escutar só a verbal, que vem do intelecto, condicionamentos, informações culturais e vícios de infância.

Sowai-Shu ou Movimento do Elefante

Com as pernas em sustentação, pés plantados no chão, o tronco vai girando, braços absolutamente soltos e relaxados, sentindo a rotação do calcanhar, rótula, coxa e bacia. É o movimento que os elefantes fazem quando estão parados porque intuitivamente sabem que devido ao grande peso e massa que possuem, têm de manter a energia fluindo por todo o corpo. Por isso balançam a cabeça e as orelhas mantendo a circulação e captação da energia (Chi, Prana ou Ki).

O Caracol — Yin

Num movimento de inversão abaixamos o tronco, os braços soltos e pendentes, e tocamos o chão e nos encolhemos como um caracol entrando na concha. O enfoque de concentração desse movimento é o tronco que funciona como um macaco suspendendo um carro. Quando voltamos à postura ereta, o corpo vai formar um meio arco para trás, com sustentação nos músculos intercostais. Seguindo a regra do Yin e Yang, tudo o que vai para a frente vai para trás, e tudo o que vai para cima tem uma volta para baixo.

Nos exercícios taoístas nota-se a constante do conceito do wu-wei, inércia na ação. Todas as posturas mostram uma parte do corpo em repouso e outra em ação. Sístole e diástole. Expansão e recolhimento. Regras que regem o Universo e a nós também, como seres pertencentes e participantes desse Universo em que vivemos.

Saudação ao Sol — Yang

A Natureza é nossa maior fonte supridora de energia. Nesse movimento, no qual através de uma projeção mental ou contato real nos centramos no Sol, estamos absorvendo conscientemente sua energia, seu calor e sua força. É uma movimentação fluídica na qual o aluno desenha o sol com as mãos e braços e seu corpo ondula como se fosse uma onda de pé. Nele toma-se consciência do peso do corpo, do ritmo e do tempo de cada um, do deslocamento no espaço e, principalmente, do equilíbrio desse corpo. A maioria faz com os olhos fechados, absolutamente centrados, relaxando e respirando no movimento.

Mudando de polaridade, do dia vamos para a noite na Saudação à Lua, postura Yin.

Saudação à Lua - Yin

Com o corpo em base, ou seja, joelhos semiflexionados, iniciamos a postura, massageando o timo, glândula cujas pesquisas recentes demonstraram ter uma relação direta com a alegria de viver e a boa disposição (Diamond). Com as mãos em prece sobre o peito (timo), esticamos um braço com alongamento do corpo e inspiramos profundamente, em seguida, descendo o braço, desenhando no ar o contorno bojudo da meia lua, expiramos contraindo abdômen e diafragma, jogando a cintura pélvica para a frente, contraindo as nádegas e expelindo todo o ar residual. Voltamos à postura inicial e repetimos o movimento com o outro braço. A projeção mental é o cosmos, estrelas, noite.

O Vôo da Águia - Yang

Vamos agora contatar o reino animal na figura da águia, que é um símbolo de força dirigida e ação. Corpo em relaxamento Zen, abrimos os braços como se fôssemos um pássaro e inspiramos jogando os braços para trás, trabalhando deltóide e trapézio e a zona tão castigada da cervical, aonde se instalam as tensões, provocando enrijecimento da musculatura. Tronco para frente, bumbum para trás. Quando fechamos os braços, as asas da águia, expelimos todo o ar, contraindo diafragma e abdômen. Inspira-se pelo nariz e solta-se o ar pela boca. É uma postura de alta ativação do sistema respiratório, automassagem dos intercostais, deltóide e trapézio.

A Asa da Cegonha - Yin

É uma postura de relaxamento no movimento, consciência sensorial e mergulho interno. Abrem-se os braços em cruz. Fecha-se um braço em torno do rosto (como se estivéssemos nos enlaçando), sentindo nosso cheiro, percebendo o calor do nosso corpo e a umidade de nossa pele. O outro braço envolve os rins (nos quais o chinês situa o medo e a ansiedade) numa projeção mental positiva. Volta-se à postura inicial, cada um no seu tempo e seu ritmo, e repete-se a postura, trocando-se os braços.

Amarrando o Tigre

O movimento é lateral e vamos iniciar a série de posturas relativas à força telúrica, força-terra na simbologia do tigre. Começamos com os pássaros e todo o seu simbolismo de cosmos e ar, agora passamos para o tigre com toda a sua força e leveza, sinuosidade e beleza de movimentos.

O Tigre brinca e se transforma em Gatinho (expansão e recolhimento) - Yin e Yiang

Formando a roda, pés em base, tronco flexionado, estendemos os braços em movimentos alternados, como se fôssemos pegar alguma coisa no centro do círculo, abrindo e fechando as mãos vigorosamente. Depois, voltando à postura Zen de relaxamento, tronco ereto, encolhemos as mãos e o pulso é muito trabalhado, abrindo e fechando as mãos, como um gatinho. tentando pegar um novelo de lã, mas - temeroso - pega e larga. Novamente volta ao movimento "inicial do tigre e se alterna com o gatinho.

O Tigre Respira - Yang

Ainda mantendo o círculo de pessoas, tronco inclinado para a frente, mãos apoiadas nas coxas? erguemos primeiro o braço direito, com a garra do tigre armada. Inspirar, fechar a garra, flexionar o braço em direção ao tronco e soltar o ar, esticando o braço para a frente. Proceder da mesma forma com o braço esquerdo e depois com os dois braços juntos.

O Dobrar do Junco - Yin e Yang

Usando a simbologia do junco, que durante um vendaval se curva até o chão para não se quebrar, e depois da tormenta se posta ereto dançando ao sol, nessa postura, através de um exemplo da natureza, nos é sugerido que sejamos flexíveis com a vida e conosco, nos curvando sem subserviência e com dignidade nas situações difíceis, sendo maleáveis para não nos destruirmos.

Com os braços estendidos, começar a curvatura bem lentamente até atingir o solo junto aos pés e reiniciar o processo até o outro lado, sempre inspirando ao erguer os braços e exalando ao baixá-los. Fazer quatro voltas completas e então esticar os braços e balançar as mãos com intensidade depois descer os braços ao longo do corpo lentamente sentindo o fluir da energia.

O Arco e Flecha - Yang

Na postura do arqueiro mirar um alvo e inspirar. Ao puxar o arco, reter a respiração e, ao soltar a flecha, soltar à respiração. Nesse exercício, plasmamos no mental a proposta do alvo atingido. Visualizamos a meta a ser atingida e direcionamos nosso esforço para o que desejamos alcançar.

O Agachamento - Yin

Com o corpo curvado, as mãos apoiadas nos joelhos, os pés em base, vamos fazendo uma torção lateral, provocando um massageamento do baixo ventre e músculos intercostais, além de sentir o trabalho da rótula entre as mãos e acompanhar, através do sensorial, esta maravilha da mecânica dos nossos ossos em encaixe e movimento.

A Espada do Samurai - Yang

Nesse movimento prestamos uma homenagem a um dos mais antigos símbolos do oriente - o samurai.

Através dos tempos, ele significou a nobreza e honra de um guerreiro padrão, defensor do núcleo a que pertencia e das causas justas.Nesse movimento, erguemos do chão uma espada imaginária e cortamos o ar de um lado para outro com muita intensidade, num exercício de sustentação de pernas e movimentos de braço cadenciados em sincronismo com a respiração.

A Roda D'água - Yin e Yang

Movimento de braços e pernas, numa rotação cadenciada, andando pela sala como se fôssemos uma roda movida pela água. Proporciona alongamento e coordenação motora, trabalha braços e pernas, além de revelar como está o equilíbrio de cada um.

A Bola de Energia - Yin e YangMovimentar os braços intensamente de um lado para outro como se estivesse empurrando o vento num sentido lateral, ir subindo com os braços até o alto da cabeça, mentalizando a formação de uma bola de energia, jogá-la para o alto e então ir descendo lentamente as mãos ao longo do corpo, sentindo o fluir da energia. Sobe em Yang e desce em Yin.

SÉRIE DAS TRÊS RESPIRAÇÕES:Respiração Fluídica

Corpo ereto, (dobrar os joelhos, abaixar os braços junto ao corpo, subir lentamente fazendo rotação para trás com os ombros, inspirar, flexionar os braços empurrando o ar para a frente como se formasse uma bola de fumaça, bem lentamente. Voltar à posição inicial e repetir.

Respiração da Asa da Serpente

No Oriente a serpente é um símbolo de conhecimento e transformação. Esse é um dos exercícios mais bonitos do Chi-Kun. Sua movimentação sugere a ascensão da serpente que rasteja pelo solo, sempre desejosa de voar e atingir um plano superior.

Conta a lenda que o Senhor dos Céus apiedou-se do animal e permitiu que por instantes ele tivesse asas e provasse as delícias de voar. Assim aconteceu e a serpente alada circulou pelo céu num lindo vôo e depois baixou à terra, novamente na sua condição rastejante, porém feliz por ter provado a frescura do ar e a beleza do espaço.Postura inicial do guerreiro em repouso. Abrir os braços com as mãos em forma de "cabeça de serpente", na altura dos quadris. Cruzar os braços e lentamente ir subindo com os braços cruzados, transformando as mãos em asas, inspirando, abrindo os braços e descendo expirando, abrindo os braços e descendo expirando com as mãos em asas no sentido vertical. As pernas acompanham o movimento se cruzando inicialmente para a frente e depois para trás. Todo o corpo se abaixa em agachamento, quando se expira e solta o ar.

Respiração da Doação

É um exercício feito em dupla. Um de frente para o outro, dar um passo à frente, abrir os braços e inspirar, olhando firme em direção ao peito do companheiro, exatamente aonde se localiza a glândula timo, e dando um passo para trás cruzar os braços, mãos em asas, expirar, contraindo diafragma e abdômen, procurando eliminar todo o ar residual. Repetir por quatro vezes. Trocar os pés e recomeçar a respiração.

A doação simboliza a troca energética. Dividimos com o parceiro o nosso dom mais precioso que é o de respirar. .Há uma circulação energética entre os dois numa confraternização do existir, sentir e respirar. É uma proposta de integração entre as pessoas.

Pesquisas recentes descobriram que o timo além de ser a glândula responsável pelo crescimento, também ativa a euforia e alegria de viver. O

massageamento constante do timo provoca bem-estar e previne os estados depressivos.

SÉRIE DOS EXERCÍCIOS SENTADOS: YIN

O Deslizar da Serpente

Sentar com as pernas esticadas ou dobradas da forma mais confortável possível. Com as mãos em prece sobre o peito, massagear o timo. Olhos fechados, segurar os pés com as mãos e iniciar uma escalada pelo corpo através das mãos. Sem tirar as mãos do contato direto com o corpo, começar lentamente pelos pés, - pernas, coxas, quadris; tronco, peito, pescoço, rosto. Chegando ao topo da cabeça, fechar "a cabeça da serpente", trançando as mãos em prece e renovando o comando mental em relação aos órgãos internos. É a hora do diálogo interno,com os órgãos vitais. Cada um sabe o que precisa ativar - ou - pacificar. Através da imposição das mãos, e projeção mental, com uma respiração tranqüila e - consciente, cada aluno vai comandando e ativando o incrível universo interno que existe em cada um de nós. É uma hora íntima de cada um consigo mesmo. Ótimos resultados têm sido atingidos com este simples exercício. As pessoas vão se conhecendo mais, sabendo mais de si mesmas e descobrindo potencialidades antes ignoradas, mas existentes. Com a continuidade parece haver um acordo mútuo e consciente entre a nossa realidade externa e interna. Os resultados logo aparecem em forma de equilíbrio e harmonia. Satisfação de viver e maior propósito e objetividade no dia a dia. É mente e corpo trabalhando juntos. Coordenação e aplicação da respiração correta.

A Gangorra - Yin(fase de três movimentos: lateral, rotativo e frontal)

Sentados com as pernas cruzadas, envolvendo os joelhos com os braços, imitar o movimento de uma gangorra, massageando o ciático e zona da nádega, ativando a circulação. No movimento circulatório, trabalhamos dez músculos intercostais. No frontal, "o pescoço da garça", acontece um excelente processo de automassagem do deltóide e trapézio, músculos que concentram toda a tensão e stress, tornando-se rígidos e doloridos.

Lateral

A Asa do Galo - Yang.

Movimento de respiração acentuada imitando a abertura da asa do galo. Sentados, pernas cruzadas, num movimento de rotação de ombros e braços, abrir a asa do galo e inspirar. Num movimento de rotação, no sentido contrário, expirar contraindo o diafragma e abdômen, expelindo o ar residual.

A Respiração da Barriga - Yin e Yang

Ainda sentados, massageando a máscara facial, procurar a junção do maxilar superior, manuseando num sentido rotativo com os dedos indicador e anular. Parar o movimento de rotação e, pressionando o ponto de encontro do maxilar, iniciar uma respiração diafragmática e abdominal, pronunciando a letra "O" barriga para fora e "A" barriga encolhida. É a vivência da expansão e recolhimento, regra fundamental do universo e realidade nossa como seres humanos. Estamos em constante expansão e recolhimento e temos que ter maior consciência de tal fato. Lentamente os exercícios de Chi-Kun nos levam ao encontro de tal realidade, através da respiração e movimentação.

O Tigre Sentado - YangSentados, com as pernas cruzadas, erguer os braços com as mãos em concha, inspirar e quando chegar acima da cabeça, fechar as mãos, conectar uma com a outra e então descer, soltando o ar e batendo com as mãos no chão, contraindo diafragma e abdômen. Simboliza a captação da energia e eliminação dos excessos promovendo um equilíbrio energético. Repetir por quatro vezes.

Variação do Tigre SentadoSentados com as pernas cruzadas, com as mãos fechadas sobre os rins, circundar a cintura pélvica inspirando e quando chegar no Tan-Tien, pressionar o abdômen e soltar o ar. Repetir quatro vezes.

SÉRIE DOS EXERCÍCIOS DEITADOS:

O Círculo Energético

Deitados, sentindo o corpo espalhado no chão, tomando consciência do peso e tamanho, vamos elevar os braços fechando um circuito energético com as mãos em prece e também as pernas colando as solas dos pés uma na outra. Elevando a parte inferior do corpo onde se situa o sacro, base da espinha dorsal, elevar somente os quadris e cintura pélvica. Estamos ativando a base da espinha.

O Ursinho PandaDeitados, segurar os calcanhares, com a cabeça erguida, olhar entre as pernas e num movimento circular balançar o corpo como se fosse um mata-borrão, massageando exatamente o meio da espinha.

Expansão e Recolhimento

Deitados de lado, começar a esticar o corpo como um arco, inspirando, soltar o ar, deslizando pelo chão num encolhimento tomando a posição do feto. Projeção mental é o cosmos, universo, é nosso corpo, quando expande, é um arco luminoso, quando se recolhe é um ponto luminoso no espaço. Vivenciar em nós as regras básicas do universo é muito importante, pois assim tomamos consciência da nossa relação direta com o macro.

A Automassagem(final da aula-protótipo)

Deitados, relaxados ao máximo, elevar as pernas e começar a massagear da seguinte forma: a sola do pé massageia a parte interna da perna, o peito do pé a parte externa da perna com batidas regulares que se estendem por toda a perna num sentido de para baixo e para cima. É importante observar que começamos a aula massageando os pés numa postura vertical, com todo o nosso peso sobre eles e terminamos numa invertida, proporcionando ao corpo um diferente fluxo de irrigação sangüínea. Todo o nosso corpo foi trabalhado conscientemente desde a ponta dos pés até o rosto e couro cabeludo. É essa a proposta do Chi-Kun. É uma postura de vida. São exercícios de continuidade e reaprendizado do nosso corpo. O resultado vai depender da vontade de cada um em se descobrir e conhecer mais.Não acredito em milagres, mas acredito que o ser humano é um milagre no seu existir. Esse sim, é um milagre em que acredito e comprovo pelo resultado vivo que são os meus alunos de Chi-Kun.

As posturas aqui apresentadas são o básico do ChiKun. Existem as variações que complementam o trabalho de coordenação motora de braços e pernas trabalhando num conjunto harmônico equilibrado. O total das posturas chega a cento e vinte ou um pouco mais. São posturas bonitas e gostosas de fazer: Pessoas de todas as idades podem descobrir seu tempo e seu ritmo de movimento. É um processo de autopercepção, confiança e realização. O principal é a auto-eficiência, sem dependências, num trabalho de integração e participação Instrutor-Aluno.

Como sempre digo a todos os meus alunos, no Grande Jogo da Vida, do qual somos todos participantes, podemos ter regras diferentes para o mesmo jogo. Em épocas diferentes do nosso existir somos jogadores e somos platéia. Participantes e observadores. Ativos e passivos. Yin e Yang sempre na eterna busca, através das mutações, da nossa realidade maior, do self, da alma, essência, não importa o nome que se dê a essa força incrível que move um ser humano na sua trajetória de vida.

Espero que muitos se beneficiem dessa técnica tão simples, mas de grandes efeitos. Que cada um se descubra como potencial que é. Essa é a proposta do Chi-Kun. Essa é a minha proposta de trabalho.

FALANDO SOBRE A RESPIRAÇÃO

Para mim o depoimento vivo das pessoas é de tremenda importância, pois tudo o que é vivenciado, corresponde a uma verdade existencial.Segundo Dina Ingber, mudando a maneira de respirar, mudamos o trabalho do cérebro e ganhamos controle sobre o sistema imunológico e a saúde mental. É a respiração do cérebro. Sempre que antecipamos algum acontecimento importante para nossas vidas, ou suspiramos de alívio, ofegamos de dor ou prendemos a respiração, sentimos falta de ar quando excitados ou inspirados por alguma idéia. Tudo o que sentimos física ou emocionalmente está diretamente ligado à nossa respiração. À nível inconsciente sabemos dessa realidade, porém nada fazemos para aprimorar esse conhecimento quanto à influência da respiração.Consideramos tal fato já explicado pela ciência Ocidental. Colocamos a idéia num conceito simplista de que enquanto respirarmos viveremos e parando de respirar morreremos. Será que é só isso? Claro que não. É muito mais. A pesquisa científica mostrou que a respiração é uma atividade muito complexa, capaz de ter efeitos diretos sobre muitas funções corporais. O padrão de nossa respiração, se respiramos rápida ou lentamente, profunda ou superficialmente e até se respiramos pela narina esquerda ou direita - tudo isso poderia determinar nossa suscetibilidade a doenças, a força de nossos corações e a profundeza de nossas depressões.A respiração, dizem os pesquisadores, pode ser o elo perdido entre as funções voluntárias e involuntárias no cérebro. Embora regulada pelo sistema nervoso, do mesmo modo que o ritmo cardíaco, o fluxo sangüíneo e outras funções orgânicas autômatas, a respiração seria a única dessas funções que pode ser conscientemente alterada. E ao aprender a controlar a respiração, podemos ser capazes de controlar outras funções importantes - ondas cerebrais, secreções, metabolismo.

A respiração é o modo pelo qual transportamos oxigênio do ar para as células do nosso corpo, onde ele é usado para queimar carboidrato, proteínas e gorduras, liberando as energias que nos mantêm. É também o modo pelo qual livramos nossos corpos de um subproduto do processo de combustão, o dióxido de carbono.

Nenhuma discussão sobre a respiração pode começar sem uma volta rápida em torno do nariz. É a entrada mais estreita do aparelho respiratório e apresenta maior resistência ao fluxo do ar. De fato, respirar pelo nariz exige o dobro do esforço empregado ao aspirar pela boca.

Trata-se de bastante esforço: respiramos, em média, dezesseis vezes por minuto. Mas vale a pena, porque o nariz realiza trinta funções diferentes e importantes. Entre outras, filtra o ar para remover a sujeira; umedece, esquenta e dirige o fluxo de ar, registra o cheiro e cria muco.

O vestíbulo, área de inspiração do nariz, consiste em duas asas ou alas, de cartilagem flexível e divididas pelo septo. Dentro do nariz há turbinados (filtros), protuberâncias que criam uma intrincada rede de canais, através dos quais o ar circula, pegando umidade e calor: ar frio ou seco irritaria os pulmões.

Esse controle de temperatura e umidade explica os diferentes formatos de nariz entre as várias raças. Narizes compridos são uma adaptação a climas frios e secos dão mais espaço para o esquentamento e a umidificação se realizarem. Narizes curtos são bons nos trópicos, onde o calor torna desnecessárias essas duas funções.

Revestindo internamente o nariz, há a membrana mucosa, sobre a qual crescem milhares de pêlos pequenos, os cílios. Eles e a membrana pegajosa retêm a poeira antes que ela chegue aos pulmões. Sob a mucosa há uma substância esponjosa, o tecido erétil, que pode se encher de sangue.A mesma espécie de tecido existe nos órgãos sexuais, quando eles se enchem de sangue, durante a excitação; o tecido do nariz às vezes fará o mesmo, numa espécie de reação simpática. O resultado é um fenômeno conhecido como "nariz de lua-de-mel", caracterizado por passagens nasais cronicamente entupidas. Essa ligação entre nariz e órgãos sexuais foi notada por muitos cientistas, inclusive Freud. E a pesquisa mostrou que cólicas menstruais freqüentemente se relacionam à inflamação de certas áreas de revestimento nasal; se as áreas são anestesiadas, as cólicas somem.Durante a respiração normal, nós alternamos entre as narinas esquerda e direita - mudamos de lado a cada duas e meia a quatro horas, num "ciclo nasal" confirmado por vários estudos. Quanto mais velha a pessoa,

aparentemente mais longa a duração do ciclo; em alguns casos, ela chega a oito horas.Quando uma narina se torna mais aberta, aumenta a secreção de suas glândulas mucos as. A outra narina, por sua vez, se torna mais fechada, seu tecido erétil incha de sangue e libera muco na narina. Quando continua o ciclo, a narina aberta se enche de muco e a sua sócia começa a abrir, enquanto seu tecido erétil desincha.Podemos facilmente testar essa mudança na abertura nasal ao respirar sobre um pequeno espelho e ver a diferença de tamanho das duas áreas enevoadas. Ou, se assoprar por uma narina e mantiver a outra fechada, você ouvirá uma diferença em diapasão. O lado obstruído tem diapasão mais alto.O dr. I. N. Riga, um otorrinolaringologista romeno, descobriu que de quase quatrocentos pacientes com desvios do septo nasal, os que respiravam mais pela narina esquerda sofriam muito mais de doenças relacionadas com o stress (89% dos que respiravam mais pela narina esquerda, contra 29% dos que respiravam mais pela direita). Corrigida por cirurgia a deformidade nasal, os problemas de stress diminuíram. Um cardiologista americano receitou respiração profunda em narizes alternados a pessoas com angina pectoris e registrou melhoras marcantes.Há muito tempo, os iogues afirmam que a respiração adequada é a chave para o bem-estar mental e físico, e enfatizam o método da narina alternada. Antigos textos iogues dizem que a respiração pelos diferentes lados do nariz afeta nosso comportamento.Contrariamente a Riga, os iogues crêem que a narina direita deve ser usada em empresas ativas, agressivas, e a esquerda em empreendimentos mais quietos e passivos revelando aí uma surpreendente afinidade com as teorias atuais sobre funções do cérebro direito e esquerdo. Um estudo recente, realizado no Canadá, descobriu que o desempenho de tarefas envolvendo atividades do cérebro direito e esquerdo ocorre em ciclos. Em um período de 90 a 100 minutos, os pesquisadores se saíram bem em projetos relacionados com o cérebro direito; mudaram então, para sair-se bem em projetos relacionados com o cérebro esquerdo. Isso combina com as hipóteses atuais de que todo o nosso sistema funciona alternando ciclos ativos e passivos. Ou seja: o modo pelo qual respiramos pode ser

diretamente ligado ao modo pelo qual nosso cérebro funciona. Estarão certos os iogues? Se mudarmos o padrão de respiração, poderemos também mudar o modo pelo qual nosso cérebro funciona - e mudar nosso equilíbrio fisiológico e psicológico.Um centro de pesquisas sobre iogues, o Instituto Himalaiano, na Pensilvânia, investiga essa teoria e conduziu diversos estudos que mostram vários fatores capazes de afetar o ciclo nasal. O primeiro é a postura. Quando você se deita de lado, sua narina inferior fica congestionada e a superior se abre. O segundo é a pressão. Faça pressão em sua axila de um lado e a narina do outro lado vai abrir. O terceiro, talvez o mais importante, é a emoção.Muitas pessoas prendem a respiração quando se concentram, têm respiração superficial e rápida quando preocupadas e respiram profunda e regularmente quando em repouso. Para entender a respiração superficial ou inadequada, e suas implicações, é importante entender todo o processo respiratório. O ar é inalado, de preferência esquentado pelo nariz, numa série de vias aéreas, que terminam em ramos cada vez menores.A traquéia, primeira via aérea, uma estrutura lisa em forma de tubo, com cerca de 2 centímetros de diâmetro no adulto, começa logo abaixo do pomo-de-adão e está protegida por dezesseis a vinte anéis de cartilagem emforma de U. Ela se divide em dois tubos menores, os brônquios, que, por sua vez, finalizam em ramos sempre menores, nos pulmões.Os menores de todos, os bronquíolos, terminam nos alvéolos, uma série de sacos de ar, tão pequenos que não podem ser vistos a olho nu. Há cerca de 300 milhões de alvéolos nos pulmões, que, se fossem estendidos em toda sua extensão, cobririam uma área maior do que a de um apartamento de um quarto. É nos alvéolos que acontece troca de oxigênio por dióxido de carbono.Dessas estruturas bolhosas, com paredes da espessura de uma célula, o oxigênio passa aos vasos sangüíneos e o dióxido de carbono vai aos pulmões, para ser expelido. Ao entrar na corrente sangüínea, a molécula de oxigênio toma carona numa molécula de hemoglobina, num glóbulo vermelho, e é levada pelo corpo. O sangue oxigenado é bombeado para as artérias pelo lado esquerdo do coração.Ao longo do caminho, ao se aproximar das células, ele se move através de

vasos crescentemente menores, até ser comprimido pelos pequenos capilares. Deles, por osmose, o oxigênio passa do sangue às células, tornando o sangue de vermelho-brilhante a quase azul. Esse sangue azulado é transportado de volta, pelas artérias, ao lado direito do coração, e chega de novo aos pulmões - onde outra vez o dióxido de carbono sai, o oxigênio entra e o ciclo continua.

Dano do Cigarro

É claro, muitas coisas podem dar errado. Fumar cigarros, por exemplo, faz com que arrebente o revestimento dos alvéolos: as pequenas bolhas se tornam um grande bolo; a área que entra em contato com os capilares diminui, reduzindo assim a quantidade de oxigênio que pode ser tomada pela respiração - é o enfisema, cujas vítimas nunca parecem obter oxigênio suficiente para seu organismo.

Alguns gases no ambiente criam problemas também, como o monóxido de carbono, que aparece em altas concentrações no fumo de cigarro e no escapamento de automóveis. Ele tem uma afinidade muito maior com a hemoglobina do que o oxigênio - e pode prender-se a uma molécula de hemoglobina, forçando para fora o oxigênio.

Toda essa atividade interna, que envolve a troca de gases, é a respiração. Mas a respiração, em sentido estrito, consiste em trazer ar para os pulmões, onde ocorre a troca de gases, e então expeli-lo de volta à atmosfera.

Nós não trazemos o ar conscientemente para dentro - expandimos a cavidade do peito, criando uma sucção e trazendo o ar, pelas vias aéreas superiores, para dentro dos pulmões. Em repouso, a cavidade dó peito pode ser expandida de várias maneiras. A caixa torácica pode ser impulsionada para fora (respiração torácica ou do peito); os ombros podem ser levados para cima (respiração clavicular ou do ombro); o assoalho muscular da cavidade peitoral pode ser impulsionado para baixo (respiração diafragmática ou da barriga). Usamos combinações diferentes dessas técnicas de respiração, mas apenas uma é verdadeiramente eficiente: a respiração diafragmática.

O diafragma, uma camada de músculos em forma de abóbada, separa a

cavidade torácica da cavidade abdominal. Ela corre horizontalmente através do torso, ligada às costelas inferiores. Na inalação, sua abóbada se move para baixo, criando um vácuo parcial e expandindo os pulmões. A musculatura abdominal relaxa e se projeta para fora.O dr. Alan Hymes, do Instituto Himalaiano, enumera várias razões pelas quais este é o método mais saudável de respiração: por causa da gravidade, a distribuição de sangue nos pulmões favorece as áreas mais baixas. Com a respiração diafragmática, mais ar é levado a essas áreas, misturando eficientemente sangue e oxigênio; a respiração diafragmática também é mais fácil e envolve menor gasto de energia. Apesar de tudo, a maioria de nós não usa a respiração diafragmática, porque a projeção do abdômen não é considerada "bonita". Já bebês saudáveis e crianças pequenas sabem como respirar corretamente.

Prendendo a Respiração

Como a respiração nasal, a diafragmática, ao que se imagina, tem uma ligação com as emoções. O dr. Alexander Lowen, que foi aluno de Wilhelm Reich, diz que a "profundidade da respiração afeta a intensidade dos sentimentos". Assim, prendendo a respiração, podemos reduzir ou anular sentimentos. Por isso, tendemos a prender a respiração em tempos de stress.

Lowen acredita que exercícios para relaxar músculos e permitir respiração adequada podem liberar emoções contidas. Ele usa tais exercícios como parte da psicoterapia. Mesmo sem terapia, às vezes o corpo automaticamente libera a tensão, ao liberar a respiração na forma de um suspiro, um riso nervoso, um gemido. Conhecemos bem as instruções dadas a uma criança descontrolada: "Respire fundo e acalme-se".Exercícios respiratórios para ajudar a pessoa a acalmar-se estão de fato ganhando larga aceitação. O dr. Phillip Nuemberg, consultor gerencial de stress em empresas, ensinou técnicas de respiração adequadas a um grupo e usou outro para comparação. O grupo treinado alcançou sempre resultados melhores em testes psicológicos padrão, e mais baixos na chamada escala de neurose. Mas como o estilo de respiração se liga às emoções e por que um desencadeia as outras?

Em estudos independentes no Instituto Neuropsiquiátrico da Universidade da Califórnia, J. V. Hardt e B. Timmons mostram uma ligação entre a respiração e as ondas cerebrais. Descobriram mais ondas quando as pessoas estão relaxadas, durante respiração profunda: e acharam menos quando as pessoas estavam envolvidas em respiração rápida, superficial. As ondas alfa se correlacionaram melhor com a respiração abdominal do que com a torácica.Já o dr. Poul Stoksted, pesquisador dinamarquês, considera que o ciclo nasal é controlado por um centro nervoso na base do pescoço, o gânglio estrelado.Ao bloquear e liberar a transmissão nervosa através do gânglio, ele observou o ciclo nasal parar e começar sua abertura e fechamento das narinas. Stoksted pensa que tais nervos têm sua ação desencadeada, em última instância, pelo hipotálamo, parte do cérebro que regula funções automáticas como temperatura do corpo, pressão sangüínea, ritmo cardíaco, consistência do prazer e da dor. Se a respiração e o prazer derivam da mesma fonte, talvez um possa desencadear o outro.O sistema nervoso autônomo se divide em dois ramos: o parassimpático, envolvido no controle das atividades em repouso, a redução do ritmo cardíaco e do metabolismo: e o simpático, que serve para acelerá-las. Sob o stress físico ou emocional, o corpo se ajusta antecipadamente, desencadeando a ação do ramo simpático, conhecida como reação do "lute-ou-fuja": o coração bate mais rápido e a respiração se acelera.Para muitos pesquisadores, essa resposta fisiológica, ligada às emoções, pode ser controlada se a pessoa aprender a se relaxar. No livro A Resposta do Relaxamento, o dr. Herbert Benson, de Harvard, afirma que a respiração adequada é parte do relaxamento, pois pode ser usada para controlar respostas que se imagina estarem além do controle consciente.De acordo com pesquisas do Instituto Himalaiano, quando você inala, o tônus simpático aumenta. Ao controlar conscientemente a respiração - tanto sua extensão pelas narinas esquerda e direita, como o ritmo de inalação exalação - você pode tornar mais lenta ou intensificar a atividade em seu sistema límbico, que causa mudanças nos estados de espírito e funções corporais. A respiração pode mesmo ser a chave para as façanhas de controle corporal alcançadas pelos iogues.

Diz o dr. Rudolph Ballentine, do Instituto Himalaiano: "A respiração está diretamente relacionada, de modo muito estratégico, ao funcionamento dos órgãos internos, às emoções e à mente".Se isso é verdade, e se você leva em conta que sua respiração pode ser voluntariamente controlada, pense apenas no potencial de usar a respiração como modo de corrigir certos problemas psicológicos e fisiológicos.Poderíamos ser capazes de estudar os padrões de respiração de uma pessoa e predizer sua suscetibilidade à doença - para então combater o mal, antes mesmo que os sintomas venham à superfície.

A Força da Vida

Velhos filósofos já afirmavam com freqüência aquilo que os cientistas modernos estão começando a provar agora: que a respiração afeta o nosso bem-estar mental.O mais antigo livro médico da China, o Mei-Ching, escrito cerca de 2.600 a.C., explica, em um trecho, que os pulmões "são os ministros que regulam a ação de uma pessoa": outra passagem declara que eles "são o lugar do sofrimento". Textos médicos chineses posteriores dizem que a respiração profunda pode esclarecer o intelecto e talvez até mesmo prolongar a vida.Os antigos egípcios consideravam os ouvidos, parte do sistema pulmonar. Um antigo manuscrito, numa espécie de antecipação da teoria do cérebro direito-cérebro esquerdo, alertava que "a respiração da vida entra pela orelha direita, e a respiração "da morte, pela orelha esquerda".

As antigas teorias gregas de respiração se originam do trabalho de Aristóteles, que escreveu: "A alma é ar: o ar se move e é consciente. O ar que respiramos nos dá a alma, a vida e a consciência". Inspirada pela noção de Aristóteles, os pneumatistas concluíram que o ar era o pneuma - ou espírito, a força vital - e era a fonte de toda doença e toda saúde.

Patanjali, um sábio indiano que foi o primeiro a codificar as regras da ioga no século II d.C., escreveu que o controle dos pensamentos e emoções está ligado ao controle da respiração - dominando vários pranuiamas, ou métodos capazes de funcionar como reguladores do prana, a força da vida.

No dizer de Mary Long, uma técnica respiratória simples pode fazer cair a pressão sangüínea e reduzir a ansiedade, segundo os Laboratórios Thorndike Memorial, de Harvard.

O dr. Herbert Benson refinou antigas práticas de meditação até chegar ao método que explica no livro A Resposta do Relaxamento.

O exercício respiratório é recomendado para contra-atacar os efeitos da "resposta do fuja-ou-lute", reação inata ao stress, que nos prepara para atacar ou fugir ao ativar o sistema nervoso simpático - aumentando assim a respiração, os ritmos cardíaco e metabólico, a pressão sangüínea e também o fluxo de sangue para os músculos.

Os seres humanos modernos têm um conjunto de agentes de stress diferente em relação a seus antepassados, mas a resposta física ainda é a mesma. E como a maior parte de nós não tem a opção de eliminar stress pela fuga ou pela luta, ele se acumula, levando à hipertensão.

A resposta do relaxamento acalma o sistema nervoso simpático. A técnica é simples: sente-se quietamente numa posição confortável, relaxe profundamente seus músculos dos dedos dos pés à cabeça. Respire pelo nariz, tornando-se especialmente consciente do processo. A cada vez que você exalar, diga baixinho "uá", a palavra one em inglês.Continue assim, respirando fácil e naturalmente, durante 10 a 20 minutos. Você pode checar o tempo, mas não usar um despertador. Quando terminar, sente-se quietamente, primeiro com os olhos fechados, depois abertos. Faça o exercício uma ou duas vezes por dia.

PEQUENO HISTÓRICO SOBRE A CHINA

Entre todas as civilizações da antiguidade, a China é a única cuja evolução foi se desenvolvendo através de várias gerações, mantendo os costumes e as tradições até os dias de hoje.

Os primeiros chineses se estabeleceram às margens do Rio Amarelo, num vale cujo solo era propício ao plantio e à colheita do arroz. Acreditavam que a única maneira de sobreviver era estar em perfeita harmonia com a Natureza.

Essas crenças são tão importantes para os chineses de hoje, como o eram para os de três mil e quinhentos anos atrás.O pequeno núcleo de habitantes que se estabeleceu no vale do Rio Amarelo cresceu e se organizou em estados.Cerca de 1.500 anos antes de Cristo, a China se tornou um reinado. Quando a coroa passava de pai para filho em uma família, essa família ficava conhecida como uma dinastia. Muitas dinastias regeram a China antiga.Comumente o termo dinastia se refere ao período de tempo no qual a família imperou. Por exemplo, a dinastia Shang regeu a China no período de 1500 - 1027 a.C.Do Vale do Rio Amarelo, a antiga China cresceu e atingiu enormes áreas de terra. Era muito difícil manter um território tão vasto sob controle. Entretanto, durante a dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) e a Tang (618-907 d.C.) a China nunca esteve tão unida e integrada. Estas dinastias incentivaram a cultura, a arte, a poesia e a invenção do papel e da impressão. São apontadas como as dinastias de ouro da história da China, as mais grandiosas.

Os primeiros chineses que viveram ao norte do Planalto da China, foram ajudados pela mãe Natureza no plantio e colheita do arroz, por uma fertilização natural, provocada por um pó amarelo chamado loess, encontrado em grande quantidade no leito do Rio Amarelo (daí o nome). Quando o rio inundava as margens, a terra ficava fertilizada, e a colheita estava garantida. Os ventos que vinham do deserto de Gobi, espalhavam esse pó por toda a região, fertilizando grande área, que ficava propícia ao plantio e colheita.

O loess era fértil quando úmido, porém quando não chovia, ele se tornava estéril. O clima no Norte da China era muito variado e instável. Havia também freqüentes tremores de terra. De uma certa forma a Natureza era adversa, e por isso os chineses a observavam e respeitavam cuidadosamente, acreditando que para ter bons acontecimentos, só em harmonia com a Natureza. Tinham que saber exatamente quando o rio teria sua cheia, pois disso dependia a sobrevivência e a alimentação através da colheita: quando iria chover ou não, quando seria o próximo tremor de terra, etc. Só contavam com sua intuição e percepção, que foram altamente

desenvolvidas.

Quatro mil anos a.C. grandes núcleos populacionais haviam se estabelecido às margens do Rio Amarelo. Trabalhavam a terra, caçavam e armazenavam alimentos para o período do longo e duro inverno. Fabricavam utensílios de barro trabalhado, para a cozinha e serviço caseiro.

Por serem muito práticos, suas panelas eram divididas internamente em três partes; assim, podia-se cozinhar diferentes pratos ao mesmo tempo.

À volta dos núcleos populacionais eram construídas valas de proteção contra os bandoleiros que vinham do deserto para a pilhagem.Gradualmente os núcleos se transformaram em Estados, com um líder chefiando o grupo, o qual se transformava em imperador, fundando uma dinastia.

Com o aumento populacional, a antiga China começou a se mover em direção ao Sul, penetrando no vale do Rio Yang-Tsé e Rio Oeste, onde o clima era mais ameno. Os povos diferentes que por essa época habitavam essa região foram profundamente influenciados pela cultura chinesa.Pelo ano de 221 a.C. a China se tornou um Império Unido sob a regência da dinastia Ch'in. Depois da dinastia Ch'in veio a dinastia Han, que permaneceu pelo período de 206 a.C. a 220 d.C. Mais tarde, a dinastia Tang regeu por séculos, 618-907 d.C.

Por viverem exclusivamente da agricultura, sabiam da importância da chuva e da seca, por isso foram os primeiros a construir sistemas de irrigação em grandes áreas de plantio. Conheciam profundamente o solo e tranqüilamente dariam uma aula de engenharia agrícola a qualquer formando de nossas universidades atuais.

Seguiam religiosamente os ciclos da Natureza e cultuavam a sabedoria intuitiva da percepção às realidades maiores da vida, em termos de poderem sobreviver num lugar de clima difícil e adverso.

Retratavam poeticamente todo o trabalho no campo através da pintura. Na dinastia Hang encontramos expressivas pinturas da terra sendo arada antes da semeadura. Também as caçadas feitas com arco e flecha eram retratadas. Eram ajudados na caça aos pássaros por falcões treinados e, quanto a animais de maior porte, como o veado, treinavam cães de caça.

Este tipo de alimentação era destinado aos nobres.

O sistema feudal era o existente na velha China. Os agricultores recebiam a terra do governo ou de uma rica família e metade do seu resultado era oferecido aos senhores da terra. Todo fazendeiro tinha que servir ao governo durante um mês, em qualquer época do ano, fosse na reparação das estradas, construção de pontes ou fortificações em qualquer parte do Império. (Equivalia ao nosso serviço militar).

Numa situação de emergência, o chinês tinha de se incorporar ao exército pelo tempo que fosse necessário.

Durante a dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.), a agricultura prosperou muito devido à invenção das ferramentas agrícolas. Trabalharam o aço em vez de madeira ou bronze.

A população crescia rapidamente e isso era muito importante. Mais comida tinha que ser produzida e isso significava maior campo de trabalho.

Como os antigos chineses acreditavam que a terra era quadrada, todas as cidades eram construídas com esse formato.

As famílias chinesas eram muito grandes. Isso porque todos, desde o avô até os netos, viviam juntos na mesma casa. Eles consideravam um símbolo de boa sorte e felicidade uma família que por cinco gerações tivesse vivido junta na mesma casa.

O lar chinês sempre foi o porto seguro do homem. Por mais longe que ele tivesse de ir, sempre voltava ao seio da família.

As casas dos mais abastados eram feitas de madeira, amplas e confortáveis, com telhas cobrindo o forro. Os quartos eram cuidadosamente decorados e arrumados. Todos cooperavam na manutenção e arrumação da casa.Os menos privilegiados, os pobres, viviam em casas pequenas, feitas de lascas de madeira e recobertas com bambu.As senhoras ricas tinham em suas casas quartos separados, construídos na parte de trás da casa, para se isolarem dos visitantes homens. Já nas casas pobres, tais quartos não existiam e as senhoras eram vistas e falavam com os desconhecidos.Os meninos eram sempre bem-vindos. O mesmo não acontecia quando nascia uma menina chinesa.

Eles brincavam juntos, na infância, até os dez anos de idade, quando então eram separados. A menina era considerada adulta aos 15 anos, e tal data era festejada com um cerimonial no qual os cabelos eram presos com bonitos pinos de madeira trabalhada.

As famílias chinesas viviam numa grande harmonia e entendimento entre si. A opinião dos mais velhos era muito importante, pois eles significavam a experiência da vida, vivida na carne e no sangue, e eram escutados pelos jovens com carinho e atenção.

O casamento era sempre arranjado pelos pais e amigos. Os jovens não podiam fazer sua escolha própria. Quando um jovem casava, sua esposa deixava a família e ia viver com ele, para sempre. Se ele morresse ela não poderia se casar outra vez; teria de viver o resto de seus dias com a família do marido.

Quanto ao homem (há muito tempo que o mundo é machista!) esse podia casar outra vez.

A alimentação chinesa era muito rica. Até hoje são grandes cozinheiros e não há quem não goste de uma comida chinesa.

O básico de sua cozinha era o cereal, trigo, milho e arroz. Gado, carneiro, porco, galinhas e patos eram muito usados na alimentação. Alguns fazendeiros se especializavam na criação de peixes.

Os criados faziam as compras no mercado e os animais eram comprados vivos e abatidos e esquartejados em casa.Os ricos caçavam nas suas horas de lazer e ofereciam banquetes de Urso, veado ou gamo.

Para os pobres a coisa não era tão fácil. Só comiam carne em grandes ocasiões, quando celebravam o nascimento de um menino ou um aniversário.Na alimentação dos chineses, os vegetais eram indispensáveis, assim como os ovos e leite.

Diferentemente do hindu, o chinês não anula a matéria para elevar o espírito. Acha que numa cama quente e limpa e com o estômago cheio, está em melhor condição de conversar com Deus do que faminto e com frio.A dieta normal consistia de uma tigela de arroz ou milho, uma porção de

vegetais e alguma carne de porco ou galinha. Outros pratos incluídos na mesa chinesa eram a tartaruga, serpente e pata de urso. Também o broto de bambu e raízes de lótus eram muito apreciados.As bebidas alcoólicas eram feitas do arroz e do milho, se bem que na dinastia Tang grandes vinhas foram cultivadas. Nessa época o consumo e plantio do chá foi ampliado, vindo a tornar-se mais tarde um produto de grande importância no comércio da China.O chinês antigo acreditava que muitos espíritos diferentes habitavam as montanhas, os regatos, as árvores, o ar, o vento, a chuva, o trovão e todas as coisas mais.Para garantir a satisfação dos espíritos e sua proteção, eram oferecidos bebida e alimentos. A maioria das pessoas pedia a um xamã que intercedesse junto aos espíritos. (Xamã é um feiticeiro que comanda os elementos.)O chinês também acreditava que havia diferentes deuses para cada situação. Por exemplo, o deus da terra era o responsável pela boa colheita. No céu havia um deus muito poderoso que era justo e bom. Mas o deus que observava todos os seres durante o correr do ano, habitava a cozinha e reportava ao deus todo-poderoso e justo que estava no céu, tudo o que, acontecia na noite de Ano Novo.Outra grande tradição chinesa é o culto dos ancestrais. Eles acreditavam que, mesmo depois da morte, o chefe da família ainda a protege e dirige. São oferecidas aos ancestrais preces, bebida e comida.Além de acreditar que os elementos são deuses, o chinês vivia a crença de que tudo é regido pelas duas forças que movem o Universo - Yin e Yang. Yin é o princípio feminino, passivo, escuro, procriador. Yang é o princípio masculino, ativo, claro, criador. O balancear dessas forças é a grande busca. Essa crença existe desde que eles se estabeleceram nas margens do Rio Amarelo, 5.000 anos atrás. São o símbolo da Natureza, com o dia e a noite, o sol e a chuva, o macho e a fêmea.

,Mais tarde, 600 a.C. o filósofo Lao-Tsé fundou o taoísmo, baseado nestes princípios. O Tao é o englobar dessas forças Yin e Yang.

Confúcio e Lao-Tsé

Durante a dinastia Chan (1027-221 a.C.) a nobreza se desenvolveu muito independente do rei e as desavenças e disputas começaram a surgir por todo o território chinês.O povo, aturdido, não sabia a quem recorrer. Os mais esclarecidos e educados tentaram soluções para a situação. Dentre esses pensadores, Confúcio foi o que mais se destacou (551-479 a.C.). Durante grande parte de sua vida ele viajou de uma corte a outra, ensinando ao povo como se comportar e agir. Ele dizia que cada ser humano tinha de ser leal, sincero, respeitador e obediente aos pais e ao núcleo. Muitos nobres não davam ouvidos a Confúcio. Mais tarde, alguns de seus discípulos, tendo conseguido altos cargos na corte do rei, puderam colocar em prática tais ensinamentos de grande sabedoria. Na dinastia Han, Confúcio foi reconhecido como um grande mestre, recebendo honrarias e sendo cultuado em todos os templos do Império. A todos os seus descendentes foram conferidos títulos de nobreza.Outro nome de grande importância na história da filosofia chinesa é Lao- Tsé, nascido em data desconhecida, embora alguns escritores antigos lhe atribuam a idade de 160 anos. Segundo a lenda, sua mãe concebeu-o do raio de uma estrela, carregando-o em si durante oitenta anos. Por essa razão teria nascido já com os cabelos brancos.Pensando de forma diferente, Lao-Tsé não acreditava que pudesse existir um governo justo. Ele desaprovava a pompa e os desmandos do governo, e também os cerimoniais de grande efeito visual. Ele acreditava que na simplicidade das coisas estava a verdade e a felicidade. Na harmonia com a Natureza e suas leis o homem não precisaria seguir regras rígidas como Confúcio apontava. A obediência deveria ser prestada a si mesmo e não ao governo. Não interferir no curso natural das coisas, era o lema de Lao-Tsé. Muitos dos seus seguidores abandonaram o lar e os empregos para viver mais em contato com a Natureza e descobrir seus desígnios.O caminho da Natureza era o Tao, o Caminho do Meio, equilíbrio, e assim seus discípulos ficaram conhecidos como taoístas.Confúcio achava que através da disciplina, intelecto, trabalhado e dirigido, o homem evolui e se torna um bom cidadão.

Lao-Tsé dizia que através da intuição escutada, a simplicidade praticada e o amor a todas as coisas que existem na Natureza, o homem atinge um estágio universal e total. As "dez mil coisas" estão no Tao.Desgostoso dos acontecimentos que observava na corte, na dinastia Chan, Lao-Tsé abandonou seu emprego de bibliotecário da corte e viajou por toda a China.Antes de partir, um funcionário lhe pediu que deixasse por escrito a base de seus ensinamentos e ele concordou em escrever um livro de 5.000 palavras. Este livro se chamou Tao Te Ching que significa "Os caminhos e o poder da Natureza".Com o auxílio deste livro e de outros similares, da autoria de Chuang-Tsé, Mo-te, Lhe-Tsé, o taoísmo foi difundido na China de geração em geração, até os dias de hoje.Ninguém sabe o que aconteceu a Lao-Tsé e em que aldeia veio a falecer. Dizem que ter-se-ia retirado para a selva, daí subindo aos céus.Mas uma coisa é certa: suas palavras perduram entre nós até hoje, como uma eterna sinfonia.No sempre existir da Natureza (até que o homem deixe, e não a destrua!) ele estará tão vivo como no tempo em que, cavalgando um búfalo, vestido simplesmente, ia de aldeia em aldeia pregando a simplicidade e beleza do existir, de acordo com as leis da Natureza, crendo na verdade maior das polaridades opostas a se trabalharem como parte do mesmo todo.Sem eliminar o negativismo, saber acoplá-lo ao lado positivo da vida, tendo o discernimento de observar os ciclos da Natureza, perceber que esses ciclos se processam em nós e temos de saber remanejá-los.É uma lição muito bonita, a de Lao-Tsé. Descobrir no pingo da chuva o reflexo do sol que ali está a brilhar.Fazer do claro o escuro, na eterna dança das mutações.Transformar a lágrima em riso para que – adiante -, seja lágrima outra vez.O taoísmo, mais do que tudo, é uma proposta de vida.A Mãe Natureza nos ensina como agir, se a observarmos atentamente e nos respeitarmos nos nossos ciclos.Nossos irmãos chineses, pela sua sabedoria milenar, nos mostram que não importa se estamos na China ou no Brasil.Somos seres humanos com uma grande intimidade com esse fantástico

universo de forças que nos cercam. Temos de contatá-las e usufruir dos benefícios de nossa herança cósmica. Não somos meros expectadores desse show que é o Universo. Coexistimos com ele. Dentro das mesmas leis e acertos. É o nosso legado, que não devemos renegar.Na vivência do taoísmo, estaremos nos aproximando "das dez mil coisas", e trilhando o Caminho do Meio, o Tao.

CONCLUSÃO

Meditação 33

T’AIPAZ

Um estudante chinês viajava pelas montanhas e aproximou-se de uma árvore tão grande, que não parava de se espantar.- Como esta árvore pôde ficar deste tamanho?À medida que ia observando, notava que os galhos eram retorcidos, não servindo para se fazer um teto sólido. O tronco crescera com tal irregularidade que os marceneiros o desprezariam. As folhas eram as mais amargosas que ele tinha provado; o cheiro era tão intenso que afugentaria o homem mais forte.- "Ah" - exclamou ele - "esta árvore foi considerada inútil pelos homens, e só desse modo chegou a alcançar este tamanho e oferecer sombra para tantos. Que bom exemplo para os homens de juízo!"

O Tao"Não há nada constante no Universo. Assim como a maré enche e esvazia, toda a forma de vida, carrega, dentro de si, a semente da transformação".

Ovídio, Metamorfose

A busca de solução para o mistério que envolve o eterno movimento do Universo vai desde a metafísica, até a física nuclear. Os físicos tentam comprovar através da ciência exata as leis do Universo pela sua ótica de

cientistas. Os metafísicos buscam e procuram matematicamente comprovar o resultado dessas leis nos seres humanos.Existem duas leis fundamentais abrangendo a mudança física do Universo. Uma é a lei da reversão da polaridade. Isto é, em todas as coisas existentes vemos a semente do reverso.A outra lei, é a chamada da periodicidade. Ela se manifesta em ciclos e ritmos, como a mudança das estações, o crescimento das plantas, e os estados de desenvolvimento da vida individual e do caráter do ser humano.Tudo se transforma de acordo com as leis da física do universo, desde as formas de vida na terra, até as estrelas no céu, pertencentes ao cosmos. O caminho da vida dessa mudança cósmica chama-se o Tao.O Tao é simplesmente o ressoar dessa harmonia cósmica no homem, na realidade maior e integrativa com o universo.O Tao, literalmente, significa "o caminho do meio, no qual todas as coisas se movem". Mover-se com o Tao seria, na linguagem dos cristãos, "estar em estado de graça".O Tao a tudo penetra, a tudo engloba. Como a água, tem o dom de fluir pelos terrenos mais difíceis e desnivelados e preencher todos os recantos igualmente.Confúcio disse no seu livro As Dez Asas: "Aquele que souber das grandes mutações, conhecerá a ação dos deuses".O Yin e o Yang representam a interação dinâmica que cria toda a realidade. Os chineses antigos diziam que do criativo (Yang) e do passivo (Yin) emergiam "as dez mil coisas".Esta dualidade, sendo um profundo fundamento de uma cultura milenar, confere com os atuais conceitos da física nuclear.Analisando o Tai-chi-T'zu - o símbolo do taoísmo, vemos que é composto de um lado claro, com um pequeno ponto negro, e um lado escuro, com um pequeno ponto claro.O desenho, apesar de simétrico, não é estático, mostrando que quando claro atinge o seu ponto de expansão máximo, dá lugar ao escuro para que inicie sua expansão. É o chamado Diagrama do Princípio Fundamental Supremo.O ponto pequeno escuro existente no lado claro, mostra a semente do reverso de todas as coisas. O ponto pequeno claro no lado escuro, o

mesmo. Quando Yin chega ao seu ponto máximo de expansão, lá está a semente do Yang, pronto para emergir do Yin.A medicina tradicional chinesa também se baseia no princípio do equilíbrio do Yin e Yang no corpo humano. Qualquer doença que apareça é um desequilíbrio dessas forças fluindo no organismo humano. O próprio corpo humano é dual e bipolarizado. O interior do corpo é Yang e a superfície é Yin. Os órgãos também são divididos em Yin e Yang. O equilíbrio dessas polaridades é mantido pelo fluxo da energia chi circulando sem bloqueios.E é aí que chegamos a toda a moderna abordagem, moderna em termos de psicologia, desde Jung até Reich, Lowen, Perls, etc.Oriente e Ocidente, finalmente se encontrando. Nunca se falou tanto em energia e respiração.Desde Rogers até Kleiton e Kledir com sua música "Viva", numa justa homenagem ao "Viva eu, viva tu, viva o rabo do tatu" do livro dos mais sérios do mestre Roberto Freire, inovador e renovador de técnicas, que, sem saber, é taoísta.No dizer do Tao, o fluir é muito importante. Para fluir é preciso estar em contato com as forças da Natureza à nossa volta e com o nosso potencial natural. É a grande função do micro (nós) e macro (Universo).É um constante descobrir de novas possibilidades. É a grande mutação em ação.Gostaria de ressaltar aqui, e que me perdoem os meus amados mestres chineses, que o Chi-Kun que eu dou para os brasileiros não é o mesmo que se vê na China.Aqui é outra cultura, outro povo, outro hemisfério. O brasileiro é o povo mais musical e distraído do mundo; então acrescento música às minhas aulas, a título de guia para manter as pessoas ligadas ao que estão fazendo. Também é difícil para nós ocidentais, manter o estado de "mente vazia", tão comum nos praticantes orientais. Então, acrescento projeções mentais positivas e de integração com a Natureza, numa viagem mental agradável e que vai estimular e manter o pensamento num ponto só. Em suma, fiz uma adaptação para a realidade de meus alunos. Eles são mais importantes do que a técnica em si mesma. O importante é o bom resultado que tem sido alcançado no correr desse ano e meio de trabalho diário com mais de trezentas pessoas que passaram pelo Núcleo Cultural Lao-Tsé, inaugurado

(com um aluno) em 8 de maio de 1982. Isso sim, importa muito. Tenho certeza de que meus venerandos mestres compreenderão o meu propósito, que é o mesmo que eles têm. Quanto aos nomes das posturas, foram todos dados pelos alunos, inclusive as crianças, que na sua sabedoria natural, souberam batizá-las muito bem. Na época conturbada em que vivemos, seria complicar fazê-los decorar nomes chineses. Procuro por todos os meios vivenciar nossa realidade brasileira, e assim prepará-los para o dia a dia, o cotidiano, que é o grande desafio. Chi-Kun é para ser feito no escritório, engarrafamento, trânsito difícil, e outras verdades mais que somos obrigados a viver.É muito bonita e poética a imagem de um bosque, calmo e silencioso, com um grupo de pessoas se movimentando e respirando, fazendo Chi-Kun. Pode até acontecer, mas será um acontecimento isolado, de fim de semana ou momento de lazer. O importante é o todo dia de luta e dificuldade. Esse sim, tem de ser vivido de uma forma aceitável e possível.Temos de manter nossa sanidade e saúde a qualquer preço. Se possível dentro dos métodos naturais que nos oferecem as técnicas orientais de relaxamento, meditação e respiração. Me coloco realmente no "Caminho do Meio", do Tao, na minha atuação de ocidental e oriental. Sinto que sou meio a meio. Não renego minha herança cultural ocidental, e sim, procuro aprimorá-la com os meus conhecimentos do Oriente. Na realidade maior, somos todos pessoas com os mesmos anseios e carências de qualquer ser humano, quer tenhamos nascido na China ou no Brasil. As diferenças são culturais e geográficas.No Chin-Kun, não existem regras rígidas a serem seguidas. As únicas regras que mantemos, são as que regem o Universo. Expansão e recolhimento. Yin e Yang. Fazemos sempre uma postura Yin e depois uma Yang, e, assim vamos respeitando em nós mesmos a realidade do Universo e as leis da Natureza.Outra coisa que devemos sempre ter consciente em nós é a nossa realidade de intimidade com as forças da Natureza. Olhar, ver e sentir essa verdade em nós, não só num sentido figurativo, mas de troca energética. Estamos estreitamente ligados a todos os elementos, tais como a chuva, o vento, o sol e a terra. Cabe a cada um descobrir o grau de relacionamento com esses fatores. Tem gente que é mais ligada ao Sol, outros à Lua, e ainda outros ao

Vento. É parte do processo de integração do homem. A vida moderna nos afasta e desvia desses conceitos, mas nem por isso eles deixam de ser verdadeiros. É a única permanência real que temos à nossa volta. Sempre haverá um dia e uma noite. Os ciclos da Natureza acontecem com uma inexorável ação além da nossa vontade. No dizer do Tao, ainda é a Natureza a nossa Grande Mestra. Na sua observação, muito aprendemos. O fluir das diferentes fases que envolvem todo o processo natural nos mostra que tudo é dinâmica e mutação, e que estamos sempre na inércia e ação, atividade e passividade.

Meditação 11

Para aquele que atingiu o Tao e émestre do seu verdadeiro Ego, o Universo

ficará dissolvido.

Ainda que se encontre na companhia de gente

agitada e agressiva, é ele comoa flor do loto a desabrochar na água enlameada;

que é tocada, mas não se suja.

Chang, o Mestre Carpinteiro

O SEMPRE

Longos são os dias que se misturam em minha mente, trazendo lembranças distantes de outras eras, outras fontes.Tendo como lema a certeza da minha origem,Una com a Luz Maior, me vejo atuando em planos diferentes e dos quais tenho o conhecimento intuitivo e o discernimento.Una com a Terra.Una com o Todo.Eu sou, sendo, sabendo de tudo um pouco e sempre aprendendo. Creio no Ontem, Hoje, Amanhã,

SEMPRE,Como a Verdade Maior.Saindo do véu de Maia, vejo com clareza o sempre de tudo.Tudo sempre é. Nós humanos é que separamos as coisas. Elas estão juntas, o tempo é criação nossa.Tempo é sempre!

Meu ser é.Sei que sou. E nesse ser consciente, englobo todos e tudo.Ultrapasso as barreiras do Eu e chego a Nós. Há uma diluição sem alienação.Um estado de alerta tranqüilo.Uma observação sem críticaUm aceitar sem imposiçõesUma resposta sem perguntasUm simples respirar e sentirSentindo mais do que sabendoA eternidade do meu ser.Isto é o Tao.

Sonia Amaral

O YIN E O YANG

Sol em tom fluídico,Corpos ondulantes, vivos,Raios que percorrem iluminando sistemas,Aquecendo o interior do ser.Lua, mulher passiva, harmoniosa,Suavizando os raios solaresCom beijos e afagos de mãe, mulher e filha.Respirações de pais e mães,Ativas e passivas,Yin e Yang.

Ascensão e queda,Ação e reação,Eu e você,Nós!...Pés plantados na terra,Mente focada no céu,Horizontes sem fim.Tigres laterais, bilaterais, trilaterais,Reforçando o umbral em douradas forças,Eclodindo num espreguiçar profundo,Relaxando a tensão em brados tribais.Captação terra,Respiração e pensamento felinos:- É um, dois e três,Expiração em rodamoinhos,Turbilhões, fissões nucleares.Cogumelos malhados em patas, unhas e dentes,Aliviando o momento.Faces serenas, ombros relaxados, patas no chão,Tigres se escutam, se chocam, se moram,Tigres deitam-se em torno de Daniéis em profunda integração. Samurais e Death Vaders atacam.Serpentes aladas voam e respiram montadas em águias centáuricas,Capello e Gaivota,Eu e você por instantes...Rastejam novamente sentindo seus corpos hominais,Bradando nova ascensão à angelitude!Corações, fígados, estômagos, laços fora!!!Somos nossos D. Pedro,Independentes e universais,Coexistindo uníssonos em luz e som.Flechas de razão e objetividade,Lançadas de arcos vivos e certeirosDe ritmo, evolução e transcendênciaExplodem em tatus-bola, sapos e ursos Panda.

João Neves da Fontoura Direne

(meu primeiro aluno de Chi-Kun)

OBRIGADA, CARL

Há pessoas que, no decorrer de nossas vidas, cruzam nossa existência com tal intensidade que se transformam no "tipo inesquecível".Surgem na figura de um amigo, um professor, um amor ou uma amizade.Para mim essa pessoa foi Carl Rogers, com sua carga de humanismo tão intensa e que se reflete em sua obra por ser ele mesmo sua obra.Como um cometa irrompendo os céus, ele clareou os meus caminhos e estradas, com sua psicologia humanística (crística e taoísta), me mostrando que "A Pessoa é o Centro", possibilitando a recriação de mim mesma em uma época da minha vida, aos 53 anos de idade, em que as pessoas se aposentam e estancam o fluir da vida nelas mesmas. Me dando a coragem para que - como Lenon na sua canção-poema "Imagine" - eu ousasse dizer "não somos os únicos a acreditar num Mundo Novo".Carl, que você continue a sua trajetória de luz, levando muitos outros ao conhecimento próprio. Deus o abençoe. "God bless you, Carl".

Rio, dezembro de 1983 Sonia Amaral