Московский ПатриархатРусская Православная Церковь

Пензенская МитрополияПензенская Духовная Семинария

Научно-богословский журнал

ISSN 2410-0153ISSN 2411-6556 (Online)

24 декабря 2018

Нива ГосподняВестник Пензенской Духовной Семинарии

Выпуск 4 (10) 2018

Пенза2018

ISSN 2410-0153ISSN 2411-6556 (Online)

Научно-богословский журнал «Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии»

Учредитель и издатель Пензенская духовная семинарияЗарегистрирован Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных

технологий и массовых коммуникаций.Свидетельство о регистрации средства массовой информации ПИ № ФС 77-59359

от 8.09.2014

Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви (Свид. №305 от 5 декабря 2016 г.)

Главный редактор - Митрополит Пензенский и Нижнеломовский Серафим, ректор Пензенской духовной семинарии

Редакционный совет:протоиерей Николай Грошев, первый проректор ПДС, заместитель главного

редакторапротоиерей Вадим Ершов, проректор по научной работе ПДС, кандидат богословия,

заместитель главного редактораКондрашин В.В., д.и.н., профессор, заведующий кафедрой «История России,

краеведение и методика преподавания истории» ПГУ, руководитель Центра экономической истории Института российской истории РАН, депутат законодательного собрания Пензенской области

Шкаровский М.В., д.и.н., главный архивист Центрального государственного архива Санкт-Петербурга, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии, профессор Общецерковной докторантуры и аспирантуры, член Комиссий по канонизации новомучеников и исповедников Санкт-Петербургской и Гатчинской епархий.

Маслова И.И., профессор ПДС, д.и.н., куратор рубрики «История Отечества»Склярова Т.В., профессор ПДС, д.п.н., куратор рубрики «Педагогика и образование»Горланов Г.Е., заведующий кафедрой Литературы ПГУ, д.ф.н., профессорпротоиерей Александр Филиппов, проректор по воспитательной работе ПДС,

куратор рубрики «Богословие и библеистика»протоиерей Андрей Фадеев, преподаватель кафедры Библеистики и богословия

ПДСиеромонах Феодосий (Юрьев), преподаватель кафедры Библеистики и богословия

ПДС, куратор рубрики «История Церкви»иеромонах Фаддей (Голосных), магистр богословия, преподаватель кафедры

Библеистики и богословия ПДС, куратор рубрики «Практическая миссиология»священник Алексей Сергеев, преподаватель Библеистики и богословия кафедры

ПДС, кандидат богословия, куратор рубрики «Церковь и современность»Дворжанский А.И., древлехранитель Пензенской епархии, куратор рубрики

«История Пензенской епархии»Рассказова Л.В., главный хранитель Объединения государственных литературно-

мемориальных музеев Пензенской области, кандидат культурологии, куратор рубрики «Православие и русская культура»

Гришина А.Б., преподаватель кафедры Церковной истории и философии ПДС, к.ф.н., куратор рубрики «Православие и русская литература»

«Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии» является научным изданием, в котором публикуются работы по богословской, церковно-исторической и смежной с ними проблематике.

Издание предназначено для преподавателей и студентов духовных и светских высших учебных заведений, а также для всех желающих подробнее узнать о современной жизни Церкви

3

Содержание

БоГословие и БиБлеистикаМ.А. Антипов Рецепция элементов платонизма и аристотелизмав богословском наследии Архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого)............................ 5

А. Ильиных, протоиерей, С. Исайчев, диаконУчение о зле у святителя Иоанна Златоустого .......................................................................10

А.А. ФединСвобода: философско-теологический аспект ..........................................................................16

А.Н. Филиппов, протоиерей, П.Д. МельниковЭкклесиология в посланиях священномученика Игнатия, епископа Антиохийского .....................................................................................................................25

А. Шныров, священникИсламовед Н.П. Остроумов и его исследовательская деятельность ...........................29

Православие и ПедаГоГикаЕ.П. Белозерцев, Г.В. Заридзе, протоиерей Образование как историко-культурное наследие ................................................................32

О.В. Евдокимова, И.А. Анохина, А.Н. КолобовОсобенности воспитания офицерского состава в военных образовательных организациях Министерства обороны ................................................39

О.В. Евдокимова, А.Н. КолобовНекоторые аспекты гуманизации военного зарубежного образования .................46

Г.В. Лосик, А.А. ДерюгинО естественном отборе педагогических способов воспитания христианской морали ............................................................................................................................51

Н.И. НосковаРоль изучения православных традиций россии на уроках изобразительного искусства и мировой художественной культуры в патриотическом воспитании школьников .....................................................................................................................58

Н.В. СаратовцеваЦелостное образование – условие устойчивого развития общества .........................63

И.В. ТикуновПроблемы переходного возраста с точки зрения Православия ....................................68

Я.Г. ХижнякХристианская педагогика проф. М. А. Олесницкого: к 170-летию со дня рождения...........................................................................................................76

4

Ю.Г. ЮринаФормы взаимодействия семьи и воскресной школы на ниве православного образования ..............................................................................................................81

Православие и рУсская кУльтУраЕ.А. ТрушинаЖанр молитвы в лирике поэтессы XIX века Ю. В. Жадовской ........................................88

И.А. Новицкий, А. Б. ГришинаТема загробной жизни в творчестве протоиерея Александра Торика ......................95

релиГиоведеНиеД.Н. КоршунСемиотика религиозного конфликта. К проблеме понятия ...........................................99

Церковь и история россииА.Ф. НикитинОб «ответственности Церкви» и безответственности либеральных философов ....................................................................104

Церковь и совремеННость Макарий (Веретенников), архимандрит«Млеко Пресвятыя Богородицы» ................................................................................................108

Т.В. КиченкоДорога к Богу бывает очень нелёгкой и длинной .............................................................111

В.В. НефёдовСЕПГ и положение церкви в ГДР ..................................................................................................115

Наши авторы ............................................................................................................................................125

5

БогоСловие и БиБлеиСтика

Удк 230.1

рецепция элементов платонизма и аристотелизма в богословском наследии архиепископа луки

(войно-Ясенецкого)

М. А. Антипов Пензенская духовная семинария

Статья посвящена богословской концепции Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) и проявлению в ней фрагментов философских систем Платона и Аристотеля. Указываются содержащиеся в труде «Дух, душа и тело» идеи, пер-воосновой которых служат классические философские учения античности.

Ключевые слова: божественное, духовная энергия, вера, эманация, плато-низм, перипатетизм.

Reception of Platonism and Aristotelism Elements in the Theological Heritage of Archbishop Luke (Voino-Yasenetsky)

M. Antipov Penza Theological Seminary

The article is devoted to the theological concept of the sainted hierarch Luke (Voino-Yasenetsky) and the manifestation of fragments of Plato's and Aristotle’s philosophical systems there. The author enumerates the ideas contained in the work “Spirit, soul and body” which are based on the classic philosophical teachings.

Keywords: the divine, spiritual energy, faith, emanation, Platonism, peripatetism.

С давних времен жизнь человечества в плане гносеологическом, этическом и эстетическом неразрывно связана с верой в существование наряду с чувственно и умственно постижимым миром объектов, который в науке и философии име-нуется эмпирическим, трансцендентного мира, мира духовного, Божественно-го. И это неспроста, ведь мир настолько красив и многообразен, что помыслить его возникновение и развитие без Божией воли представляется очень затрудни-тельным. Разум дан человеку Творцом, чтобы он мог познавать мир вокруг себя, сердце же дано для того, чтобы верить и стремиться к познанию высших истин – истин Божественных, даруемых через Откровение.

Итак, как указывает нам Преподобный Иоанн Дамаскин, Бог – это существо «несозданное, безначальное, бессмертное и беспредельное, вечное, невеще-ственное, благое, обладающее творческою силою…» [4, c. 74]. И приблизиться к Нему на путях познания Его, путях получения благодати Его способен отнюдь не каждый из представителей рода человеческого, а лишь те, кто следуют Сло-ву Священного писания и искренне служат Богу и роду людскому, особенно той его части, которая испытывает болезни, лишения, страдания, вынуждена пере-носить различные тяготы.

6

Одним из служителей веры православной, сделавшим много не только на ниве церковной, но и светской, где проявил себя в одной из самых человеко-любивых профессий – профессии врача (хирурга), является Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Сколько бы страданий ни выпадало на его карте жизни – и смерть супруги от туберкулеза, и заболевание сыпным тифом, и 11 лет тюрем и ссылок – ничто не смогло сломить его духа, а наоборот, укрепляло его в искрен-ней и преданной вере в Бога и правильность собственного жизненного пути [3, c. 36].

Можно много говорить об уникальности Архиепископа Луки как личности, нас же интересуют его взгляды как богослова, изложенные в кратком сочине-нии «Дух, душа и тело» [2]. Труд этот, по сути своей, является апологетическим, ибо с опорой на имеющиеся на тот момент достижения в науке и философии ав-тор отстаивает истинность основных идей вероучения православного, растол-ковывает понятие о Божественном на языке естествознания ХХ столетия. С пер-вых страниц виден широкий кругозор Луки, его подкованность не только в во-просах богословских, но и в вопросах философии и современной для него науки.

В тексте данного труда проявляется интеллектуальный след двух мысли-телей, живших ещё в далекую эпоху Античности, идеи которых неотступно ко-чуют из одного богословского сочинения в другое – в том или ином виде, в той или иной форме. С их сочинениями был знаком Апостол Павел, что оказало вли-яние на его мировосприятие. На них опирались древние апологетики для от-стаивания основных положений веры христианской, схоласты заимствовали их философские идеи для рационально-понятийной интерпретации Священно-го Писания. Так, может, Господь Бог, и дал этим выдающимся умам античности знания, чтобы подготовить почву для утверждения веры христианской? Имена их – Платон (настоящее имя Аристокл) и Аристотель Стагирит, что значит «из города Стагиры». Рассмотрим, какие же концептуальные очертания приобрета-ют идеи платонизма и перипатетизма, прошедшие через горнило христианских писателей, у Святителя Луки. Этим мы не хотим сказать, что Лука целенаправ-ленно изучал труды греческих мыслителей, идеи Платона и Аристотеля проя-вились в его богословских воззрениях через наследие Апостола Павла, который синтезировал талмудические толкования Ветхого Завета с античной философ-ской традицией. Именно в посланиях апостола Павла дается христианская трак-товка соотношения духа, души и тела: нематериальный дух интерпретирует-ся Апостолом Павлом как сокровенный центр человека, плоть - как матери-альная оболочка, а душа - как невидимо пребываемая между духом и телом.

Так, у Свт. Луки мы читаем, что духовная энергия как особый вид её есть «всемогущественная любовь божественная» и «основное свойство её – потреб-ность изливаться на кого-нибудь и на что-нибудь, и эта потребность привела к созданию Богом мира» [2]. И кроме того, «если бы мироздание было тем, чем оно представляется материалистам, то не было бы в нём красоты форм, созида-емой духом» [2].

В диалоге Платона «Тимей» содержится указание на некоего Демиурга, ко-торого можно рассматривать как античный прообраз Бога, Творца, полностью осмыслить которого не могли тогда даже наиболее просвещенные, ибо не наста-ло время ещё. Основатель Академии в рамках учения о мире эйдосов как форм духовных и совершенных, служащих праобразами для мира объектов матери-альных и несовершенных, косных, указывает, что Творец при создании Космоса опирается на некий первообраз, которым служит «неизменно сущее», что явля-

7

ется залогом формирования порядка. Так, «…если демиург любой вещи взира-ет на неизменно сущее и берёт его в качестве первообраза при создании идеи и свойств данной вещи, всё необходимое выйдет прекрасным» [7].

Платон описывает идею блага, венчающую мир эйдосов как «излучающую», но до мира материального доходит лишь малая толика этого излучения, поэто-му мир наш столь несовершенен. Постичь же идею блага можно путём духовно-го саморазвития, однако реализовать её в обществе невозможно, так как боль-шинство людей живут как будто в пещере и видят не представленную миром идей реальность как таковую, в том числе и реальное благо, а лишь тени эйдо-сов, принимаемые ими за подлинное бытие. Но если Платон уделяет внимание развитию ума, то Святитель Лука, как и другие защитники веры Православной, приоритетным значением наделяют веру в том, чтобы если не постичь, то хотя бы приблизиться к постижению истины.

Таким образом, Свт. Лука, не копирует, а по-своему, с учётом многовековых достижений религиозной, а также светской мысли, толкует идею о создании мира разумным творцом через понятие высшей духовной энергии, созидающей наделенные красотой формы. Креационизм, как онтологический принцип хри-стианство восприняло в лице Апостолов, Отцов Церкви и богословов из иудей-ской традиции. Равно, как и понятие Духа («дух Божий носился над водою»), в русле антропологии и этики проблема духовности представлена в Посланиях Апостола Павла (так, например, в Послании к Римлянам говорится: «Ибо, все во-димые Духом Божиим суть сыны Божии», а в Первом послании к Коринфянам: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»). Но эстети-ческий аспект, прослеживаемый у Луки в его рассуждениях о Творении, сближа-ет его с представлениями Платона о «мире совершенных форм» [6].

Также определённый интерес представляют слова Святителя Луки о роли сердца в познании, так как в них чувствуется разработанная в платонизме тео-рия анамнезиса. Сердце есть орган познания через общение с Богом, «сердцем осуществляются высшие функции духа человеческого – вера в бога и любовь к нему», и именно через него, а не через разум возможно получить знания наибо-лее сокровенные [2]. Здесь автор воспроизводит мысль о непреходящем значе-нии интуиции в познании, порой наиболее важной, чем разум, Богом нам дан-ный. Интуиция как Божественное озарение – вот источник наиболее ценных знаний, а орган, отвечающий за данную способность, есть сердце человеческое. Так, и у Платона можно проследить подобные воззрения на процесс познания, поскольку трактуется он им идеалистически. Душа бессмертная до очередного воплощения телесного находится в мире эйдосов, созерцая их, а по прибытии в мир вещей косных забывает, что видела, но у неё сохраняется способность к бо-лее или менее ясному их припоминанию.

Толкование Божественного как излияния энергии духовной, истоки которо-го видятся, прежде всего, в ветхозаветном и в Павловых представлениях о Духе, все же позволяет усмотреть некие параллели между богословской концепцией Луки и мировоззрением платоников, а также их наиболее ближайших последо-вателей – неоплатоников и их идеей об эманации Божественного. Один из осно-вателей неоплатонизма Плотин указывает: «Представляй себе источник, кото-рый не имеет уже другого начала, но который отдаёт себя всем потокам, не ис-черпываясь этими потоками, а пребывая спокойно сам в себе». Из данного вы-сказывания видно, что исток первоэнергии является неисчерпаемым и самодо-

8

статочным. Так, и у Святого Луки Божественная энергия любви неисчерпаема, ею сотворено и поддерживается в движении всё сущее.

Плотин, продолжая традицию платоников, рассуждает о соотношении Еди-ного и многообразным миром материальных объектов: «И представляй себе жизнь огромного древа, обнимающего собою всё, в то время как начало его пре-бывает везде неизменным и нерассеянным по всему древу и как бы располо-женным в корне. Это начало, стало быть, с одной стороны, даёт древу всеобъем-лющую многообразную жизнь, с другой же стороны, остаётся самим собой, бу-дучи не многообразным [само], а началом многообразия» [Цит. по 5].

Святитель Лука, в свою очередь, указывает, что «не без творческого воздей-ствия духа созидаются … все формы мироздания» [2].

Говоря о соотношении духа, формы и материи, нельзя обойти стороной уче-ние о материи и форме Аристотеля, поскольку он первый обратил внимание на их взаимосвязь. Если из текста Свт. Луки следует, что форма – это нечто мате-риальное, внешние очертания объекта, будь то цветок, дерево, птица, живот-ное или тело конкретного человека, то у Аристотеля форма – это «суть бытия вещи», то есть аналог эйдоса в теории Платона [1]. Что сближает здесь антично-го мыслителя и отечественного врачевателя и Архиепископа, так это убеждён-ность в созидающей роли Бога как творца форм, что бы под ними не понима-лось – идеальные первоформы или формы материальных объектов.

Вольно или невольно у Святого Луки, когда он говорит, что «энергия любви движет всей природой и все животворит», прослеживаются мотивы аристоте-левской метафизики и воззрений на Бога как недвижимый перводвигатель [2]. Но если у Аристотеля Бог как Нус (Ум) мыслит лишь сам себя (на этом основа-нии ряд теологов, например Григорий Богослов, критикуют Стагирита, упрекая его в принижении и даже полном нивелировании провиденциалистской роли Бога), то свт.Лука, продолжая рассмотрение Бога в рамках Православия, указы-вает, что «излияние Духа Его есть излияние любви на всё живущее» [2].

Таким образом, апологетический труд Святителя Луки, в котором обосно-вываются важнейшие положения православного вероучения, содержит целый ряд отсылок к идеям о Боге, душе, богопознании, сформулированным как в рам-ках иудаизма, так и в недрах античной философии Платона и Аристотеля, кото-рые были восприняты Святителем через богословие Апостола Павла. И это не является случайным, поскольку учения данных мыслителей позволяют интер-претировать положения Священного Писания в понятийной, относительно ра-ционализированной форме. И хотя в познании Божественного на первом месте стоит искренняя и глубокая вера, сближающая человека с Творцом, а возмож-ности разума в данной сфере ограничены, полностью отказываться от него не следует, поскольку это дар Божий, который нужно ценить и умело применять.

Литература1. Аристотель Метафизика. Электронный ресурс // URL: http://lib.ru/

POEEAST/ARISTOTEL/metaphiz.txt_with-big-pictures.html Дата доступа: 08.09.20182. Архепископ Лука (Войно-Ясенецкий) Дух, душа и тело. Электронный ре-

сурс // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/dukh-dusha-i-telo/ Дата доступа: 08.09.2018

3. Архепископ Лука (Войно-Ясенецкий) Я полюбил страдания. Автобиогра-фия. Акафист святителю Луке, исповеднику, Архиепископу Крымскому. – М.: ОБ-РАЗ, 2009. – 128 с.

9

4. Дамаскин И. Точно изложение Православной веры. ¬– М.: Сибирская бла-гозвонница, 2010. – 476 с.

5. Лосев А. Ф. Эманация в неоплатонизме. Электронный ресурс // URL: https://www.proza.ru/2012/06/10/589 Дата доступа: 08.09.2018

6. Новый Завет. Электронный ресурс // URL: https://bible.by/new-testament/7. Платон Тимей. Электронный ресурс // URL: http://psylib.org.ua/books/

plato01/27timei.htm Дата доступа: 08.09.2018

10

Удк 27-4

Учение о зле у святителя иоанна Златоустого

А. Ильиных, протоиерейСанкт-Петербургская Духовная Академия

С. Исайчев, диаконПензенская духовная семинария

Проблема природы зла, с древнейших времен привлекавшая внимание филосо-фов и богословов, наиболее остро ставится в богословии монотеистических ре-лигий, принципиально не допускающих наличие в мире наряду с единым и благим Богом иного первоначала, на которое можно было бы переложить ответствен-ность за все те бедствия, которые происходят в этом мире. В статье рассма-тривается учение о зле у св. Иоанна Златоустого.

Ключевые слова: зло, теодицея, Златоуст, страдания, бедствия, несчастья.

The Doctrine of Evil by St. John Chrysostom

Archpriest A. Ilyinykh St. Petersburg Theological Academy

Deacon S. IsachevPenza Theological Seminary

The problem of the nature of evil, which has attracted the attention of philosophers and theologians since ancient times, is most acute in the theology of monotheistic religions, which fundamentally do not allow the presence of another origin in the world, along with the One and Good God, which it would be possible to shift responsibility to for all those disasters that occur in this world. The article deals with the doctrine of evil by St. John Chrysostom.

Keywords: evil, theodicy, Chrysostom, suffering, trouble, misfortune.

Зло, по учению святителя Иоанна, возникло не от природы и не от Бога [7]. «Вина – пишет святитель – падает на преступника заповеди: никакой доли её нельзя приписать Богу» [5, c. 437]. Более того, согласно святителю Иоанну, Бог «гораздо более нас самих желает, чтобы мы не терпели никакого зла, и никто из нас не щадит себя так, как Бог щадит нас» [2, c. 412]. Также Златоуст пишет, что в человеке лежит естественный закон [6, c. 461]. Что же такое этот естественный закон? – спрашивает св. Златоуст – и в ответе на этот вопрос приходит к учению о совести. Сущность естественного закона, дарованного Богом человеку при со-творении, состоит в том, что «Бог впечатлел в нас совесть, и познание добра и зла сделал врождённым. Нам не нужно учиться, что блуд есть зло (κακον), а це-ломудрие – добро; мы знаем это от начала» [1].

В материальном мире зло берёт своё начало с того момента, когда прароди-тели по совету дьявола нарушили Божью заповедь и вкусили от запретного дре-ва. Причём святитель подчёркивает, что не только сатана виновен в грехопаде-

11

нии, но прежде всего и сам человек: «…не одно обольщение дьявола было при-чиною всего зла, но жена увлеклась и собственною похотью пала» [2, c. 326–327]. Далее святитель по поводу последнего замечания оговаривается: «Говорю это теперь не с тем, чтобы освободить дьявола от обвинений в коварстве, но чтобы показать, что если бы первые люди не пали добровольно, то никто не заставил бы их пасть» [2, c. 327].

Любопытно подчеркнуть, что, по учению святителя, змей через которого действовал дьявол, не был виновником зла и злым по природе он тоже не был [5, c. 438]. Последний был всего лишь видимым орудием, а уже через него неви-димо действовал дьявол [5, c. 437]. По природе не было злым и само древо по-знания добра и зла: «Почему говоря дерево названо древом познания добра и зла?... ведь… не потому, что добро или зло было связано с его природой, но пото-му, что послужило к обнаружению их [5, c. 438]. Далее святитель Иоанн относи-тельно райского древа продолжает: «…какое познание принесло Адаму вкуше-ние от древа? Он узнал, что послушание Богу – добро, а непослушание – зло. Вот это и есть познание добра и зла, и больше ничего» [5, c. 439].

Рай, который Иоанн Златоуст называет «безмятежной пристанью» и к кото-рому он призывает всех людей, это состояние, где «зло не примешено к добру» [9, c. 65].

Святой Иоанн признает, что зло в мире преобладает над добром. Так, в одном из своих «Слов» Златоуст пишет: «… вся настоящая жизнь поистине есть время плача и слез; такое несчастье постигло всю вселенную, такие бедствия объяли всех людей… – так всё извратилось и расстроилось, а добродетели и следа нет нигде!» [2, c. 269]. Отвечая на вопрос, почему в мире так много зла, святитель рассуждает так: в силу того, что Бог «премудр» и «благопромыслителен», то он не сразу («не вдруг») истребляет зло. В пример он приводит апостола Павла и его сподвижников, которые много гонений претерпели и много зла перенесли во время своих апостольских подвигов. Но когда злоба врагов достигла апогея и терпение подвижников испытано на самом деле, тогда Бог приходил на помощь, чтобы никто не мог сказать, что апостолы сами добровольно подверглись тако-вым действиям. По этой причине Бог одних оставляет зачастую в несчастиях, а других изымает из среды бедствий, чтобы мы во всём могли видеть Его челове-колюбие [9, c. 58].

Святитель Иоанн очень часто обращается к библейской книге Иова, как к об-разцу подлинной теодицеи, где, несмотря на неимоверные страдания, правед-ный Иов примиряется с Богом и покоряется Его воле, а Бог со своей стороны не остается безучастным к его испытаниям. Таким образом, святитель пишет, что Бог попускал Иову переносить бедствия, чтобы последний сделался более опыт-ным в добродетели и заградил уста дьявола [3, c. 185].

Праведники в истории переносили многие несправедливости – такие, как заключение в темнице, казни в виде обезглавливания, сжигание на кострах, бро-сание в море…; всё случившееся, по мнению святителя Иоанна, «не только не причиняет соблазна людям бдительным, но и оказывается источником много-го назидания» [3, c. 185]. Про апостолов же святитель пишет, что они низверга-лись в самую бездну зла [2, c. 187]. Но несмотря на это, по слову св. Иоанна Зла-тоустого «Страдающие делаются твёрже адаманта и твёрже всякого камня». Бу-дучи огражденными стенами «терпения», «благоразумия», «честности и муже-ства»; они стойко переносят все страдания и зло. Своим терпением праведники ввергают своих мучителей в ещё «большее бесчестие» [3, c. 190].

12

Святитель напоминает, что у людей, которые подвергаются страданиям, есть целая «вселенная» и есть друзья. А у злоумышленников есть только группа лиц, которые ненавидят их, осуждают, упрекают, обличают и желают видеть их в наказании и бедствии [3, c. 190].

Болезни, которые являются физическим злом, случаются, по Иоанну Златоу-сту, для «испытания нашего в добре» [8, c. 404].

В письмах к Олимпиаде Златоуст, на наш взгляд, наиболее ярко раскрыва-ет природу теодицеи. Поэтому уместно данные письма разобрать более под-робно. Святитель пишет, что страдания несут великие награды [3, c. 258] или даже большую пользу [3, c. 261]. К примеру, праведный Лазарь по причине одной только болезни получил равный удел с патриархом, а злоречие фарисея принес-ло мытарю оправдание [3, c. 258]. Комментируя слова ап. Павла, где говорится, что « каждый получит свою награду по своему труду » (1 Кор. 3:8 ), святитель Ио-анн констатирует, что именно поэтому Человеколюбивый Господь Бог, несмотря на молитвы апостола освободить его от страданий, скорбей и неприятностей, не обратил внимания на его просьбы [3, c. 260].

В пятом письме к Олимпиаде святитель очень ярко иллюстрирует с помо-щью аналогий существование зла в мире, тем самым отвечая на вопрос: поче-му Всемогущий Бог попускает зло? К примеру, святитель пишет о деревьях, ко-торые растут в тени, и сравнивает их с теми деревьями, которые испытывают нападение ветров и жару солнечного луча. Святитель констатирует, что первые бывают более слабыми и меньше вторых, так как последние «становятся креп-че, изобилуют листьями и гнутся под тяжестью плодов» [3, c. 282]. Подобно это-му и те люди, которые часто плавают по морю более мужественны, чем те, кото-рые впервые взошли на корабль. Они первые, по слову святителя Иоанна, «пере-носят много бурь» и «подводных скал», подвергаются нападению диких морских зверей или даже пиратов, тем самым становятся более мужественными и силь-ными, чем те, которые первый раз плавают на корабле [3, c. 282].

В седьмом письме святитель сравнивает дьявола со скорпионом, который, когда получает «сильнейший удар», поднимается и выпускает «далеко свое жало» против ударившего. Это говорит о том, что скорпион испытывает серьёз-ную боль. Точно также и дьявол причиняет «большие искушения» и нападает сильнее, когда получает «глубокие раны» [3, c. 290]. Страдая от поражения, он, лукавый, ещё более прилагает усердие в искушениях.

Святитель Иоанн Златоуст оговаривается и отмечает на примере Олимпиа-ды, что причиняет искушения не Бог, а сатана. Бог же со своей стороны попуска-ет данные искушения с целью «умножения богатства», увеличения добродете-ли, приводя человека к «более многочисленной награде» и «более изобильному воздаянию» [3, c. 290].

Поэтому, опираясь на св. Иоанна Златоустого, можно констатировать, что многочисленное зло, которое присутствует в мире, свидетельствует о крахе са-таны, который получил серьёзную рану во время Крестной смерти и Воскресе-нии Иисуса Христа. Бог же допускает зло в мире с педагогической целью – воспи-тать человека, чтобы последний был более сильным, и Бог в свою очередь сулит великие награды для тех, кто все испытания перенесет.

В письме пятнадцатом святитель призывает Олимпиаду не тревожиться ка-сательно того, что много повсюду войн, смятений и тревог. Святой отец говорит, что нужно, напротив, удивляться, если бы всего этого не было. Ведь с «доброде-телью соединён труд и опасность» [3, c. 316].

13

В последнем, семнадцатом, письме святой Иоанн рефреном подчёркива-ет, что природа страданий подобна огню, который опаляя золото, очищает его: «так и страдание, нападая на золотые души, делает их более чистыми и испы-танными. Потому и Павел говорит: “От скорби происходит терпение, от терпе-ния – опытность” (Рим. 5:3–4)» [3, c. 320].

Однако, по cв. Иоанну Златоусту, мы не должны переносить скорби в пас-сивном состоянии. Так, в письме к пресвитеру Геронтию он использует анало-гию с пастухами и овцами. При этом отмечает, что когда овцам отовсюду угрожа-ет опасность, то пастухи становятся более «неусыпны и деятельны», чтобы ото-гнать от стада всякую опасность [3, c. 348]. Далее святитель продолжает: «Чем страшнее буря, чем больше зла, чем сильнее препятствия, тем решительнее вос-стань и сам, убеждай и других подняться вместе с тобой на эту добрую борьбу» [3, c. 348]. Против зла святитель призывает вооружиться «постом», «бдением» и «воздержанием» [3, c. 348]. Святой Иоанн призывает не отвечать на зло злом: «Никто не исцеляет зла злом, но зло добром» [3, c. 348].

Ещё одним примером теодицеи может служить письмо к Стагирию подвиж-нику. Напомним, что последний происходил из знатного и богатого рода, воспи-тывался в строгой христианской жизни. Посвятил себя подвижнической жизни и по попущению Божиему подвергался действию злого духа. Поэтому Стагирий как никто другой познал на самом себе всю силу зла. В этом письме святитель не сомневается в том, что Бог промышляет обо всем мире [3, c. 315]. А те несча-стья, которые присутствуют в мире и представляются для нас великими и невы-носимыми, на самом деле, по святителю, «гораздо легче, чем о них думали» [3, c. 315]. Святой начинает рассуждать с Едемского сада. Так, изгнание из рая и осуж-дение на смерть кажется на первый взгляд несчастьем великого масштаба. Но на самом деле это действие «Промышляющего о человеке» Бога [3, c. 317], кото-рое является «благодеянием» и особой «честью» для человека [2, c. 317]. Если бы всего этого не произошло, то, во-первых, человек стал бы считать Бога недобро-желательным, лжецом и обольстителем, а во-вторых, самого дьявола, «отца лжи и злобы – благодетелем и другом» [2, c. 317].

Точно также дело обстоит и с Каином. Святитель считает, что Бог не умерт-вил его после преступления – братоубийства – по той простой причине, чтобы дать последнему время для раскаяния и исправления. А жизнь в страхе и тре-пете для Каина принесла великую пользу. Более того, земное наказание Каина, по Златоусту, устраняет тяжесть будущего мучения [2, c. 317]. Далее святой отец констатирует, что наказания в целом, которые попускает на нас Бог в нашей ны-нешней жизни, аннигилируют тем самым часть будущих мучений [2, c. 317]. Точ-но также дело обстоит и с потопом. Бог, пишет святитель, «никогда бы не захо-тел угрожать потопом и наводить его, равно как угрожать и геенною, но всему причиною – мы сами» [2, c. 325]. Подобно тому, как от болезней есть разные ле-карства, также и способы страданий разнообразны: «…один искушается продол-жительной болезнью, другой крайнею бедностью, иной – обидами и оскорбле-ниями, а иной – тем, что постоянно… видит смерть своих детей и родственни-ков…» [2, c. 334]. Бог, согласно святителю, благодетельствует нам, не только ког-да мы того хотим, но и даже когда не желаем этого [2, c. 329].

Но может возникнуть вопрос: почему Бог не уничтожил сразу дьявола ис-точника всех зол? На это св. Иоанн говорит следующее: «…Он поступил так, за-ботясь о нас. Если бы лукавый владел нами насильно, то этот вопрос имел бы… основательность; но так как он не имеет такой силы, а только старается скло-

14

нить нас, между тем как мы можем и не склоняться, то для чего же устранять по-вод к заслугам и отвергать средство к достижению венцов?» [2, c. 322] Далее Зла-тоуст продолжает, что Бог оставил дьявола, во-первых, для того чтобы люди, по-беждённые им, низложили его самого, а это для дьявола является большим на-казанием [2, c. 322].

А во-вторых, мы через него получили много добра. В этом и открывается превосходство человеколюбия Божьего [2, c. 323].

В-третьих, может быть, кто-то не поверил бы тому, что именно лукавый обольстил человека, лишив его многих бесценных благ, а напротив, обвинили бы во всем Бога [2, c. 324].

Касательно «князя мира сего» святитель пишет, что последний зол прежде всего для себя, а не для нас [2, c. 323]. И что на худое не всегда нас толкает имен-но он, так как зачастую мы сами вредим себе [2, c. 325].

Люди, которые творят грехи, безусловно подвергаются наказанию: «…и вор и блудник, хотя бы только однажды совершили грех, не освобождаются от нака-заний потому, что совершали этот грех нечасто, но наказываются за то, что во-обще дерзнули на это» [2, c. 273]. Наказание же человека происходит от любви, а если бы его не было, оставление без наказания говорило бы о ненависти [2, c. 333]. Сам Божественный Промысел нам не исследовать (во-первых, потому что мы смертны, во-вторых, мы увлекаемся гордостью). От человека только требу-ется не унывать и не роптать. «Бог, – пишет Златоуст, – …столь далёк от жела-ния наказывать нас, что часто даже тогда, как мы делаем достойное наказания и нуждаемся в сильном вразумлении, Он вразумляет нас только угрозою и устра-шающими словами» [2, c. 413]. Что касается искушений, которые попускает Бог в этом мире, то они, по слову святителя Иоанна, приносят много пользы [2, c. 335].

Святитель Иоанн, завершая своё слово к Стагирию подвижнику, подчерки-вает, что если каждого ожидает воздаяние по заслугам, то для чего вообще воз-мущаться житейскими обстоятельствами, приводящими человека к скорби или к радости? Ведь земными страданиями Бог закаляет людей, «как мужественных борцов», а наиболее слабых, неспособных переносить ничего тяжелого – «распо-лагает к готовности на добрые дела» [2, c. 338].

Итак, по учению святителя Иоанна Златоуста, во зле не виновен ни Бог, ни древо познания добра и зла и даже не змей, а прежде всего сам человек. Зло за-родилось в его свободной воле. Единственное место, где зла нет – это Рай. Так-же у святителя Иоанна, мы нашли ответы на следующие вопросы: почему Бог не истребил дьявола, почему древо познания добра и зла носит таковое название и почему Бог допускает в мире страдания.

Литература1. Иоанн Златоуст, свт. Беседы о статуях // Православная энциклопе-

дия «Азбука веры» // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/besedy-o-statujah/#0_1 (Дата обращения: 19.07.2018).

2. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. – Т. I. – Кн. 1. – М.: Изд. Се-стричество во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2006. – 608 с.

3. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. – Т. III., Кн. 2. –М.: Изд. Се-стричество во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2006. – 672 с.

4. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. – Т. VIII., Кн. 1. –М.: Изд. Сестричество во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2008. – 592 с.

15

5. Иоанн Златоуст, cвт. Полное собрание творений. – Т. VIII., Кн. 2. –М.: Изд. Сестричество во имя cвт. Игнатия Ставропольского, 2008. – 704 с.

6. Иоанн Златоуст, cвт. Увещеваю вас возлюбленные. Избранные беседы. – М.: Отчий дом. 2008. – 679 с.

7. Симфония по творениям, свт. Иоанна Златоуста. Зло // Православная эн-циклопедия «Азбука веры» // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/simfonija-po-tvorenijam-svt-ioanna-zlatousta/54. (дата обращения: 02.09.2017).

8. Чудесный дар исцеления / Под редакцией А. Шпак. – М.: Паломник, 2007.  – 456 с.

9. Церковь Христова. – Саранск: Мордовское книжное, 1991. – 398 с.

16

Удк. 234.9

Свобода: философско-теологический аспект

А. А. Федин Пензенская духовная семинария

В статье предлагается апологетическое размышление о генезисе, онтоло-гии, условиях и смысле феномена свободы в антропологическом контексте на философско-теологической основе.

Ключевые слова: свобода, самоосуществление, самопреодоление, природа че-ловека, гномическая воля, гетерономность, источник свободы, личность, свобода личности, абсолютная свобода, грех, богосродность, богоподобие, образ Божий.

Freedom: Philosophical and Theological Aspect

A. FedinPenza Theological Seminary

The article proposes an apologetic reflection on the genesis, ontology, conditions and meaning of the phenomenon of freedom in the anthropological context on the philosophical and theological basis.

Keywords: freedom, self-fulfillment, self-surmounting, the nature of man, the gnomic will, heteronomy, the source of freedom, personality, individual freedom, absolute freedom, sin, God- affinity, theomorphism, image of God.

Проблема свободы – одна из самых сложных, она волновала многих мысли-телей на протяжении многовековой истории человечества. В данном рассужде-нии постараемся дать ответ о генезисе, онтологии, условиях и смысле подлин-ной свободы в антропологическом аспекте.

Размышление на данную тему является особо актуальным в наше время, по-тому как с большой уверенностью можно сказать, что современное человече-ство со всеми своими демократичными законами и правами человека не имеет подлинной свободы. Феномен свободы сейчас подвергается кардинальному пе-реосмыслению – по сути, трансформируется в последнюю стадию вседозволен-ности. Ещё древнеримский мыслитель Тацит говорил: «Лишь глупцы называют своеволие свободой» [8]. Но современное «высокоразвитое» общество, навязы-вая своё ложное понимание свободы, сделало мнимую свободу орудием (глав-ным аргументом) в объявленной войне морали и нравственности. Мнимой сво-бодой прикрывается не просто перестройка систем ценностей, а целенаправлен-ное искажение самых глубинных ориентиров человека. О таком обществе сказа-но в Книге Исаии: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горь-ким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис. 5: 20–21).

Для осмысления проблемы рабства человечества и последующего её тео-ретического решения необходимо в рамках данного размышления установить определения понятий свободы и человеческого существа как носителя свободы.

17

Дадим самое общее определение свободы, которое в наибольшей степени удовлетворяло бы максимально разномыслящую аудиторию.

Свобода есть неподчинённость воздействию извне [17, с. 253–254], онтоло-гическое свойство действия из себя самого [9], самоосуществление. По меткому определению Гегеля, свобода есть «бытие-у-себя-самого» (bei-sich-selbst-Sein).

Говоря о человеке как об обладателе свободы необходимо сказать о двух сле-дующих тезисах: 1) человеческая природа двойственна по своей одновременной онтологической причастности двум мирам; 2) человек трихотомичен в конкрет-но антропологическом аспекте. Двойственность человеческого существования говорит нам о самой яркой и уникальной характеристике человека, свидетель-ствующей об универсальности его предназначения в общей структуре мира. В двойственности человеческой природы заключается экзистенциальный корень человеческой свободы [14].

Второй тезис о трихотомичности человеческого существа даёт ключ к осо-знанию отсутствия свободы у всей психосоматической природы человека (вклю-чая дух). Свободна только личность человека. Почему? Потому что природа че-ловека на всех её уровнях ограничена, отчасти детерминирована и все процессы в человеческом мире имеют свою казуальность.

Скажем кратко о каждой составляющей человеческой природы в данном аспекте. Тело человека, будучи онтологической реальностью в материальном мире, ограничено пространством, временем, границами возможностей, биоло-гическими законами. Более того, человек не может выбрать свой пол, строение тела и т. д. Вследствие такой многосторонней ограниченности тело не может об-ладать свободой.

Душа человека хоть и менее, но тоже ограничена. Она не может выступать как субъект, действующий из самого себя хотя бы потому, что душа зачастую в иерархическом положении оказывается ниже тела и выполняет его императи-вы. Помимо этого, она связана телом, связана законами времени и последова-тельности (наследственность, память и т. д.), связана своим внутренним устрой-ством, которого она сама не создаёт и нарушить не может: законами сознания и бессознательного, силою инстинкта и влечений, законами мышления, вообра-жения, чувства и воли [6, с. 64].

При трихотомичном делении человека, мы должны сказать о духе. Следует напомнить, что дух по самому краткому определению есть «существо человека, верховная сила его, которой он отличается от всех земных животных» [5, c. 128]. Существо духа – это один самых спорных и трудноопределяемых феноменов, по-этому мы не ставим целью его раскрытие. Обобщая различные мнения о духе че-ловека, укажем лишь на те моменты, которые являются общими для большин-ства и которые дают возможность констатировать тот факт, что дух не является обладателем свободы. Дух является энергией, действием, качеством, даром и не является постоянной константой в человеческой природе («человек не властен над духом» [10]), то есть один дух может сменять другой. Именно вследствие своей непостоянности дух не может являться обладателем свободы.

В общем онтологическом аспекте человек детерминирован даже в таких ключевых моментах, как происхождение и конец. Человек не может выбрать время, место и форму окончания жизни. Тем более он не выбирает своё проис-хождение: от каких родителей, в каком месте и моменте времени ему родиться. В конце концов, человек вообще не может выбирать между бытием и небытием. Получается, что человек в онтологическом аспекте во многом ограничен и гете-

18

рономен. И вследствие этого вопрос о свободе должен рассматриваться в экзи-стенциальном аспекте.

Почему же именно личность свободна? И чем обусловлена её свобода? Пре-жде необходимо напомнить, что такое личность. Личность есть несводимость че-ловека к его природе [15]. Но есть необходимость сказать более подробно. Лич-ность – это то, что несёт в себе некое исключительно индивидуальное начало в каждом из нас, лицо, позволяющее человеку выступить единым целым. Она на-ходится над природой и независима от неё в своих действиях. С. Л. Франк наибо-лее полно раскрывает феномен человеческой личности через акт самосознания: «Существо человека состоит в том, что во всякий момент своего сознательного бытия он трансцендирует за пределы всего фактически данного, включая и своё собственное бытие в его фактической данности. Вне этого трансцендирования немыслим акт самосознания, образующий всю тайну человека как личности. В акте самосознания человек сам смотрит на себя, судит и оценивает себя – имеет себя в двойном состоянии познающего и познаваемого, оценщика и оценивае-мого, судьи и судимого» [17, c. 174]. Именно суверенность личности, её трансцен-дентность человеческой природе и автономность детерминирует возможность экзистенциальной свободы человека.

Личность свободна, но она не имеет возможности быть самой в себе источ-ником свободы. Она наделена свободой. При таком заявлении возникает два во-проса. 1. Почему у свободы должен быть источник? 2. Почему мы не можем за-ключить, что личность сама в себе является суверенным источником свободы?

У свободы должна быть её причина, её источник. Если мы рассматриваем свободу как некое духовное качество, форму бытия, присущую кому-либо, то её казуальность вполне объяснима, «…так как всякое бытие конституируется сво-ей связью с первоосновой и первоисточником» [17, c. 265]. Рассмотрим для по-нимания образ книги, который несовершенен, но в некоторой степени может об-легчить понимание, так как книга в данном случае схожа с существом человека. Любая книга, допустим роман-эпопея «Война и мир», – это не есть определённая книга, в определённой обложке, со своим размером и шрифтом, это то, что уже пребывает не в материальном мире. Да, текст есть, но он мёртв без прочтения и анализа, как тело без души. Когда мы говорим о книге, мы не говорим о ней как об определённом наборе букв в определённой последовательности, мы говорим о ней как о совокупности идей, мыслей, образов, изложенных в ней, и данная со-вокупность очень схожа с личностью человека, так как о человеке мы тоже гово-рим не как о теле или душе в отдельности, а как о личности. У этой совокупности есть определённые свойства, пользуясь которыми, она воздействует на умы лю-дей. Отрицать их существование только потому, что они трудноуловимы умом, нельзя, иначе эта совокупность оставалась бы мёртвым набором идей, никак не влияющим на человека. К тому же, свойства предмета нематериального так же являются свойствами, они присуще этому предмету. Поэтому, когда мы рассма-триваем или читаем книгу, мы ясно понимаем, что её свойства тварны, и они со-творены не отдельно, а вместе с книгой. В этом случае можно сказать, что тво-рение – это совокупность его свойств. И если мы по аналогии признаём, что че-ловек является тварным существом, то все свойства и формы его бытия должны быть сотворены вместе с ним. Таким образом, свобода как онтологическое свой-ство личности сотворено вместе с ней и, следовательно, должно иметь источник своего бытия.

19

Теперь ответим на второй вопрос: почему этим источником не может быть сама личность?

Безусловно, источник свободы требует идеалистической характеристики абсолютности, то есть его условием является наличие собственной свободы в абсолютной степени или, по крайней мере, в более совершенной, чем у челове-ка. Потому что человеческий ум не может принять того, чтобы нечто духовно высшее было наделено некой формой бытия от низшей субстанции. Так же как и не может он принять сотворение автора книгой. То есть необходимо, что бы сам источник обладал абсолютной свободой. Но личность человека при всей своей автономности и трансцендентности не свободна в абсолютной степени, и пара-докс в том, что личность не может быть таковой, потому что она свободна в сво-ём выборе. Теперь разрешим эту антиномию. Личность обладает свободной во-лей, но эта воля гномическая. А любой выбор связан с несовершенством, с коле-банием, с незнанием [3, c. 302]. Человек лишь выбирает из возможных заданных вариантов. Он может бесконечно изобретать новые варианты выбора, при этом каждый вариант будет отличен от всех остальных, и в данном творческом акте можно усмотреть некую мнимую свободу, но она не абсолютна. Какое бы коли-чество вариантов решения он не изобрёл, в конце концов человек будет коле-баться между ними и будет вынужден выбрать что-то одно. Очень часто мы хо-тели бы не выбирать между различными вариантами, а, допустим, реализовать два одновременно или вообще все варианты в совокупности. Но, увы, мы не мо-жем этого сделать. Особенно остро эта ограниченность даёт о себе знать в труд-ном нравственном выборе. Вспомнить хотя бы известную философскую пробле-му вагонетки. Из вышесказанного следует, что человек не может сделать того, чего действительно желает, а вынужден только выбирать из возможных вариан-тов. Следовательно, наша свобода ограничена собственным выбором.

Человеческая личность, делая выбор, несвободна не только потому, что ей приходится делать этот выбор, но и потому что, делая выбор, она не может сде-лать его в полной мере свободно. Так как во время выбора на человека действу-ет закон, который он чувствует внутри себя, но в тоже время и независимо от себя. Человек осознаёт это, так как он не может повлиять на этот закон. Он мо-жет его нарушить, сделать его голос тише, но не изменить. Человек, стремящий-ся истребить в себе этот закон, всё равно будет понимать, что он есть, независи-мо от его усилий. Более того, даже в крайней степени абстрагирования себя от этого закона человек будет помнить, что ранее границы добра и зла, которые очерчивал этот закон, были иными, нежели те, которые он сам для себя старает-ся очертить. Это говорит о том, что человек, независимо от усилий лично опре-делить для себя, что есть для него добро и что зло, всё равно будет понимать, что его границы созданы искусственно, и что есть реальные границы, существу-ющие независимо от границ, созданных им. Следовательно, выбор человека от-части детерминирован естественным законом, так как человек не может выне-сти решения, не подвергаясь его воздействию.

Этот факт частичной детерминированности и относительности человече-ской свободы не должен удручить нас, но, показав наше несовершенство, дока-зать, что если личность не является сама в себе автономным источником свобо-ды, то должен быть абсолютный источник свободы, от которого личность ею на-делена. И совершенно логичным было бы утверждать, что Тот, Кто наделил лич-ность человека свободой, Сам является Личностью, ибо не может абстрактная природа обладать свободой, тем более свободой абсолютной.

20

Теперь следует сказать об Этой Личности подробнее. Мы пришли к выводу, что так называемый естественный закон устанавливается не нами, и что уста-новить эти границы добра и зла мог только Тот, кто стоит выше добра и зла. Че-ловек, не верующий в существование Такой Сущности, представляет добро и зло как понятия высшие, первичные, потому что такой человек оценивает всё в этом мире с помощью именно этих двух критериев. Но, в тот момент, когда человек с таким теоретическим дуализмом даёт чему-то оценку, он автоматически вводит во вселенную третью силу, относительно которой он определил, добро это или зло [12, c. 51]. Следовательно, эти понятия не первичны и устанавливаются Тем, Кто создал эту силу, относительно которой всякая вещь имеет свою нравствен-ную оценку. Но как может определить что-то практически «первоначальное» су-щество, ограниченное даже в самой малой мере? Это невозможно, потому как если субстанция, определяющая эти «первоначальные» понятия, сама была бы ограничена хоть в малейшей мере, то в этой иерархии она спустилась бы ниже их, поскольку в этой ограниченности она уже могла бы быть определяема чем-либо. Определить добро и зло может только Тот, Кто Сам ничем не определяет-ся, чтобы критерием добра и зла был Он Сам [13]. И Он должен быть настолько абсолютным, насколько это нельзя рационально предположить. Он есть, и Он есть Бог, един по Существу, познающийся в трёх ипостасях, безначален, беско-нечен, вечен, несоздан, неизменяем, бестелесен, невидим, неосязаем, неограни-чен, беспределен, неведом, непостижим [7, с. 71]. Он, обладая полнотой бытия, не нуждается в выборе, как нуждаемся мы: Бог не ограничен ничем – ни време-нем, ни пространством, ни какой-либо иной личностью, Он ни от кого и ни от чего не зависит. «Бог есть сущая свобода – свобода не как произвол и не как без-основная, неопределённая возможность всего, что еще не есть, а только может быть, – а свобода как вечное самоосуществление и самотворчество, как абсолют-ный творческий динамизм, в котором категория завершенного бытия и творче-ской жизни совпадают» [17, с. 260]. Поэтому только Бог, одно из имён Которо-го – Свобода [16], мог сотворить и наделить нас свободой.

В этой парадигме личность со всеми атрибутами предстаёт отражением, об-разом Того, Кто наделил её свободой. Её проявление богоподобного достоинства следует видеть в уникальности, неповторимости и неразрушимости [14]. Ори-гинальность и неповторимость человека изображена уже на первых страницах Книги Бытия, где способ творения души человека, отличается от способа тво-рения всех остальных душ. В человека Бог вдыхает дыхание жизни (Быт. 2:7). Это особое творение, акт связи между Богом и человеком, устанавливает самый модус человеческого бытия [18, с. 95] и обуславливает его богоподобие, но бо-гоподобие именно в экзистенциальном смысле. В. Н. Лосский говорил об этом так: «То, что соответствует в нас образу Божию, не есть часть нашей природы, а наша личность, которая заключает в себе природу» [11, с. 94]. Также, говоря о бо-госродности человеческой личности, нельзя свести её богосродность к простой эманации Бога [2]. Снова вспомним образ с книгой, эту совокупность идей в кни-ге, изображающую личность человека. Мы никогда не скажем, что эта совокуп-ность есть сам автор или само его сознание, но, безусловно, эта совокупность яв-ляется отображением, или образом, его сознания. Это даёт нам далеко не совер-шенное, но всё же понимание того, как личность является образом Божиим.

Личность являет себя сходной с Божеством и в образе отношений высше-го к низшему. Отношение личности к природе человека действительно напоми-нает отношение Бога к миру. Бог является Властителем мира, мир принадлежит

21

Богу. По Своему существу Бог трансцендентен миру, но и имманентен ему в сво-их энергиях. Так же и личность являет себя хозяином человеческой природы и трансцендентна самой природе, но в тоже время мы не можем сказать, что лич-ность существует отдельно от природы. Вернее, природа не существует отдель-но от личности и зависит от неё. К тому же, то или иное решение, выносимое личным началом, приводит в движение природу человека. Следовательно, в не-которой степени личность имманентна природе в своих действованиях. Этот об-раз отношений также даёт увидеть богосродность человеческой личности.

С. Л. Франк более глубоко обосновывает богосродность человеческой лично-сти на факте отношения человека к Богу, как одной реальности к другой, но это отношение переживется человеком внутрисущностно: «Бог есть, с одной сторо-ны, внешняя для нас, трансцендентная инстанция, которую мы противопостав-ляем нашему «я» и к которой мы сами стоим в отношении одной реальности к другой – и численно, и качественно иной, – и вместе с тем само это отношение входит в состав внутреннего существа нашего собственного бытия, имманентно нам, так что, говоря о нашем «я» в его отличии от Бога, мы разумеем под ним ре-альность, немыслимую вне этого отношения и внутри себя самой носящую отпе-чаток или признак того, к чему она стоит в отношении» [17, с. 179–180]. Эта идея Богочеловечности человека сверхрациональна, поэтому не имеет смысла, упро-щая, строить её в искусственной, рациональной системе.

Но для чего говорить о том, что личность так сродна Богу? И как это отно-сится к теме свободы?

Мы уже пришли к выводу, что человек свободен ограниченно, но, помимо этого, мы наблюдаем, что человек сам стремится лишить себя и ограниченной свободы через акт греха и пленения страстью. Как это возможно?

Что есть грех? В парадигме данного рассуждения грех есть выражение не на-шей свободы, как это кажется, а нашей несвободы. Мы не хотим греха, а только влечёмся к нему, он нами «овладевает». И этому отнюдь не противоречит факт, что человек часто творит зло умышленно. Необходимо различать умышлен-ность действия и свободу воли. Закон карает умышленное преступление стро-же, чем преступление, совершённое в состоянии аффекта. Но это отнюдь нель-зя истолковать так, что в первом случае человек совершает преступление «сво-бодно», а во втором – вынужденно, именно под непреодолимым действием аф-фекта. В обоих случаях человек действует под влиянием слепой страсти, пора-бощающей его, т. е. лишающей его свободы. И это порабощение в первом случае (при умышленности действия), напротив, ещё сильнее, чем во втором (и имен-но поэтому с точки зрения интересов, преследуемых законом, карается строже). Ибо в случае аффективного действия страсть только парализует мысль, выклю-чает её; в случае же умышленного преступления мысль целиком, в её существе, берётся в плен, лишается внутренней самостоятельности и вынуждается дей-ствовать по указанию слепой страсти [17 с. 255]. Следовательно, сознательный выбор в сторону греха есть не акт свободы, а акт несвободы, пленения мысли страстью и свидетельствует об отсутствии свободы, как самоопределения, ко-торое в своей сущности является активным действием потенциальности, сли-той с реальностью, и «…которое в существе, подчиненном стихийным силам, мо-жет выражаться только в форме самопреодоления, самообуздания. Но то, что зо-вется «самопреодолением», не есть преодоление самости (что и невозможно, и не нужно), а есть преодоление действующих в человеке враждебных его «само-сти» сил» [17, с. 256].

22

При таком понимании греха становится очевидно, что свобода несовмести-ма с грехом. Свобода есть, как уже было сказано в начале рассуждения, самоосу-ществление. Но самоосуществление человека есть на основании всего, что уже сказано о личности, осуществление богосродной и богослитной глубины чело-века; оно не только правомерно, т. е. не может быть греховным; оно есть выс-шая и единственно праведная цель человеческой жизни; «…и, напротив, грех не только не есть самоосуществление человека; будучи изменой Богу, он есть и из-мена нашей подлинной самости, нашей самостоятельности, которая сама есть выражение нашей богосродности и укорененности в Боге» [17, с. 254].

Но при таком рассуждении может возникнуть вопрос: почему грех является некой внешней реальностью, порабощающей нас? Почему он не может быть же-ланием из самого нашего «я» и вследствие этого являться одним из наших само-выражений?

Здесь более всего нам понадобится уже уяснившееся выше положение о бо-госродности человеческой личности. Свободная воля есть воля, истекающая из самой личности, как из центра. Но, говоря о волевом акте, мы обычно говорим «мне хочется», не задумываясь, что на самом деле это значит, что «что-то во мне хочет» [17, с. 262]. Это действие хотения в нас есть свидетельство того, что наши желания возникают в природе человека, а личности отводится роль судьи, кото-рый выносит решение о реализации или подавлении желаний. Предположение того, что желание греха может исходить из самой личности в корне неверно, так как строится на иллюзии, что желания нашей природы принимаются нами за наши собственные желания, желания нашего «я». Но данная иллюзия возника-ет только вследствие ослаблении этой судебной власти, которая в таком состо-янии не имеет возможности объективно выносить решения без давления или принуждения со стороны бунтующих управляемых. Личность, находясь в здра-вом, суверенном состоянии, вполне имеет возможность контролировать жела-ния природы и на любое хотение наложить запрет. В этом акте потенциальной возможности самопреодоления и осознаётся невозможность желания греха лич-ностью, так как в случае личностного желания греха не оставалось бы высшей инстанции, контролирующей действия природы.

Трагедия каждого современного человека заключается в иллюзорном воз-зрении на свободу, которая представляет собой максимальную реализацию каж-дого действия хотения. Совершенная индифферентность к факту наличия Ис-точника свободы человека закрывает для человека понимание его истинной свободы, которое было столь очевидно для мыслящих людей прошлых веков [4]. Современный человек видит свободу в отрыве от Первоисточника свободы, так как личность, оторвавшись от своего богосродного корня, становится, как ей кажется, самодовлеющей силой, но по факту она становится мнимосамоутверж-дённым «я», которое является, по образному выражению С. Л. Франка, посланни-ком, отрекшимся от своей родины, который отнюдь не обретает независимости; но, напротив, становится бесправным, беззащитным беженцем в чужой стране, подвластным чуждым и враждебным ему силам [17, с. 269]. Но человек всегда имеет возможность вернуться «на родину», потому как пуповина или нить, сое-диняющая человека с Богом, настолько эластична, что с ней совместима мнимая неограниченная свобода движения человека, и человек может безгранично уда-ляться от Бога; но при этом удалении она так сужается, что приток питательной силы все более уменьшается и затрудняется [17, с. 271], но в тоже время, пупо-вина никогда не подвергается риску разрыва, и человек может в любой момент

23

начать сокращать расстояние между собой и Богом. Самое замечательное в этом факте в контексте свободы – то, что при максимальном приближении человека к Богу потребность в этой пуповине исчезнет, так как человек начнёт действовать синергийно с Богом. Это значит, что человек, достигая обожения, имеет возмож-ность приблизить степень своей свободы к свободе Божьей, так как будет жить в Боге. Таким образом, смысл жизни человека в данном контексте предстаёт нам как приобретение и постоянное приближение собственной свободы к абсолют-ной свободе Бога. И данное приближение свободы к высшей свободе, в свою оче-редь, также является актом свободы, так как оно происходит посредством веры и любви, которые и есть в высшей степени выражения свободы. Ибо как нельзя человека заставить искренне любить, или не любить, так и нельзя заставить ис-кренне верить [6, с. 61].

Литература1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – Изд. 4-е. –

М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – 1376 с.

2. Введенский Р. Б. Основания христианской антропологии. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/osnovaniya-xristianskoj-antropologii.

3. Давыденков О., прот. Догматическое богословие: Учебное пособие. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. – 622 с.

4. Достоевский Ф. М. Дневник писателя. 1877 год [Электронный ресурс] // URL: https://ru.wikisource.org/wiki/Дневник_писателя._1877_год_(Достоев-ский)/Февраль/ГЛАВА_ВТОРАЯ_IV.

5. Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты: В II т. – Том II. – М.: Из-дательство «Правило веры», 1993. – 416 с.

6. Ильин И. А. Путь духовного обновления. Работы разных лет. – СПб.: Изда-тельство «Библиополис». – 448 с., илл.

7. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. – 592 с. (Серия «Духовная сокровищни-ца»).

8. Кондрашов А. П. Книга лидера в афоризмах. Тацит. [Электронный ресурс] // URL: https://culture.wikireading.ru/46975.

9. Лега В. П. «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32): размышления философа. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/poznaete-istinu-i-istina-sdelaet-vas-svobodnymi-in-832-razmyshleniya-filosofa.

10. Лоргус А., свящ. Душа и дух: природа и бытие. Аспекты индивидуально-го существования человека. [Электронный ресурс] // URL: http://www.odinblago.ru/o_cheloveke/12.

11. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догма-тическое богословие. – М.: Центр «СЭИ», 1991. – 288 с.

12. Льюис К. Просто христианство. – Чикаго: SGP, 1990. – 224 с.13. Мкртчян Р. Древо познания добра и зла. [Электронный ресурс] // URL:

http://archive.bogoslov.ru/.14. Платон (Игумнов), архим. Православное нравственное богословие. [Элек-

тронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pravoslavnoe-nravstvennoe-bogoslovie-igumnov/.

24

15. Сильвестров А., диак. Понимание свободы личности в Христианстве. [Электронный ресурс] // URL: https://pravoslavie.fm/bogoslovie/ponimanie-svobody-lichnosti-v-khristia/.

16. Симеон (Брюшвайлер), архим. Заповеди Божии и человеческая сво-бода. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/zapovedi-bozhii-i-chelovecheskaya-svoboda.

17. Франк С. Л. Реальность и человек: метафизика человеческого бытия. – Минск: Белорусская Православная Церковь, 2009. – 560 с.

18. Яннарос Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. – М.: Центр по изучению религий, 1992. – 232 с.

25

Удк 276

Экклесиология в посланиях священномученика игнатия, епископа антиохийского

А. Н. Филиппов, протоиерей,П. Д. Мельников

Пензенская духовная семинария

Данная статья направлена на рассмотрение содержания учения о Церкви в 7 по-сланиях, автором которых является священномученик Игнатий Богоносец. Каждое из посланий в той или иной мере раскрывает учение о богоустановленности Церкви, её функциях и цели в сознании древних христиан и всей древней Церкви в целом.

Ключевые слова: Иисус Христос, Игнатий Антиохийский, послания, эккле-сиология, священноначалие, Евхаристия, Небесная Церковь, Христология, собор-ность, единство.

Ecclesiology in the Epistles by the Holy Martyr Ignatius, Bishop of Antioch

A. Philippov, archpriest,P. Melnikov

Penza Theological Seminary

The article aims at examining the content of the Church doctrine in 7 Epistles, authored by the Holy Martyr Ignatius the “Theophorus” (God-bearer). In one way or another each of the messages reveals the doctrine of divine institution pohostinnost of the Church, its functions and purpose in the minds of the early Christians and the whole ancient Church in general.

Keywords: Jesus Christ, Ignatius of Antioch, Epistles, ecclesiology, church hierarchy, Eucharist, Heavenly Church, Christology, conciliarity, unity.

Священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский является од-ним из древнейших отцов и учителей Церкви. Об этом свидетельствует древ-нейший историк IV века Евсевий Памфил. Он пишет: «В Антиохии после первого епископа Еводия, славен был Игнатий [3, с. 137]». Его судьба завершилась муче-нической смертью в римском Колизее, однако свидетельство его веры сохрани-лось в письменных посланиях, которые он пишет как к церквям в округе, так и лично к епископу Смирнской Церкви – Поликарпу.

В контексте посланий священномученик Игнатий Богоносец захватывает комплекс тем. Одна из них – эклессиология.

Интересный момент в эклессиологии святого Игнатия отмечает протоиерей Иоанн Мейендорф. Греческий глагол «παρεκευω» так часто встречающийся в по-сланиях, от которого происходит слово «παρεκια» «временное пребывание» − со-держится, в частности, в заглавии послания к римлянам. Буквально это звучит так: «К церкви Божией, (временно) пребывающей в Риме [1, c. 18-19]».

Один из важных аспектов экклесиологии – богоустановленность священ-ства в Церкви. Так святитель Игнатий пишет об этом: «Ибо и Иисус Христос, об-

26

щая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли Иисуса Христа» (Ефес. 3). Прежде всего, божественное установление епископского сана имеет начало в Боге Отце, который через Свое-го Сына, на Котором основана Церковь, поставляет епископов.

Послушание священноначалию в этом ключе представляется как послуша-ние Самому Христу. Единодушие и созвучие всех членов Церкви достигается, в первую очередь, послушанием мирян епископу и клиру [4, с. 132]. Важность по-слушания автор сравнивает с отношениями между Отцом и Сыном: «Как Господь без Отца, будучи соединён [с Ним], ничего не делал ни Сам Собой, ни через Апо-столов, так и вы ничего не делайте без епископов и пресвитеров» (Магн. 7).

Здесь же следует добавить, что в связи с главенствующим положением свя-щенноначалия члены Церкви согласуют свою жизнь и служение с епископским и пресвитерским благословением.

Важно отметить, что священноначалие автором воспринимается как види-мая граница Церкви. В послании в Траллийцам святитель Игнатий призывет по-читать епископов, пресвитеров и диаконов образно называя их Христом, апо-столами и заповедями соответственно. Здесь автор ставит однозначную точ-ку – «без них нет Церкви» (Трал. 3) [2, с.130].

В свою очередь такая высокая степень доверия возлагает на епископа ответ-ные обязанности по отношению к пасомым. Епископ выступает как нравствен-ный учитель, который обязан научить верующих главному – спасению (Поликар-пу 1). Он должен быть снисходителен, врачуя духовные раны (Поликарпу 2), обя-зан заботится о вдовах (Поликарпу 4) и проводить своего рода беседы вступаю-щим в брак (Поликарпу 5).

Экклесиология у св. Игнатия тесно связана с христологией. Церковь, по мне-нию автора, должна представлять образ единения двух природ во Христе, ибо единство верующих должно быть телесным и духовным [4, с. 133]. Об этом он в пишет в послании к магнезийцам: «Итак, старайтесь утвердиться в учении Го-спода и апостолов, чтобы во всём, что делаете, благоуспевать плотью и духом» (Магн. 13).

Различные Церкви, независимо от местоположения, имеют единого Главу – Христа. Термин для обозначения поместности Церквей − «καθολικος» – впервые встречается в трудах священномученика Игнатия. Однако вразрез с закрепив-шимся в трудах св. Игнатия он имеет другое значение. Слово «καθολικος» употре-блено в послания к смирнянам в интересном контексте: «Только та Евахаристия должна считаться подлинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам поручит это. Где появится епископ, там должен быть и народ, подобно тому, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Смирн. 8). Более важно для св. Игнатия не наличие множества Церквей, а их единство или «соборность», это отмечает М. Д. Муретов: «Параллели: епископ и Христос Иисус, народ (множество) и кафолическая Церковь – со всей очевидностью дают видеть, что термин взят в смысле всей целокупности Церкви, или её соборности, так как он стоит в паралле-ли с «народ», как «Христос Иисус» – с «епископ», то есть в живом и действительном единении Христа, иерархии и народа [5, с. 168]».

Евхаристия является центром жизни христианской общины. Для того что-бы соблюдать порядок в собраниях при совершении Божественной трапезы ну-жен был человек, который не только проследит за этим, но и таинственным об-разом изобразит собой Христа. Именно такую роль занимает в Евхаристии епи-скоп. Интересно, что св. Игнатий всегда называет главу собраний «епископом»,

27

вводя тем самым ясность в ещё не сформированную новозаветную терминоло-гию, поскольку особой разницы между «епископом» и «пресвитером» по обра-зу служения не существовало. «Тот факт, что уже на рубеже первого столе-тия христианской эры св. Игнатий совершенно недвусмысленно говорит о епископе как о главе местной общины, позволил некоторым историкам предположить, что такая иерархическая структура Церкви является но-вовведением самого Игнатия и представляет собой полную революцию по сравнению со старыми порядками [1, с. 23]».

Экклессиология св. Игнатия имеет один немаловажный аспект, по-скольку предполагает учение о Небесной Церкви, хотя явно оно не выра-жено. По мнению автора, Небесная Церковь является своего рода архети-пом Церкви земной. И в тоже время обе эти Церкви объединены единым Главой – Христом (см.: Магн. 6, 13; Смирн. 1; Трал. 11; Ефес. 4). Наряду с этим, «он ясно высказывается о «брани небесных и земных сил», которая расторгается миром в Церкви, ибо «единодушием в вере» среди членов её уничтожается «сила сатаны» (Ефес. 13) [4, с. 135]».

Рассматривая эклессиологию св. Игнатия Богоносца, мы приходим к следующим выводам:

1) Церковь земная является не только образом Небесной Церкви, но и связана с ней, поскольку имеет единого главу;

2) в эклессиологии св. Игнатия присутствует понятие о временности земной Церкви;

3) богоустановленность и взаимная обязанность по отношению к ве-рующим священноначалия;

4) Церковь не существует без священноначалия;5) одним из источников единства является также послушание свя-

щенноначалию, согласование своих действий с епископским благослове-ним;

6) эклессиология тесно связана с христологией, поскольку Церковь таинственно изображает в себе единство человеческой и божественной природ в Иисусе Христе;

7) Евхаристия – центр церковной жизни;8) термин «καθολικος», впервые в истории использованный св. Игна-

тием, употребляется более в значении «соборность» в его посланиях.На основе приведённых результатов следует заключить, что эклес-

сиология древних отцов Церкви определялась более качеством и орга-низаций церковной жизни, нежели наличием тех или иных богослов-ских трактатов. Древние христиане жизнь во Христе воспринимали го-раздо глубже, поэтому зачастую, не имея никаких письменных докумен-тов с оглашением вероучительных истин, они доказывали правоту своих убеждений мученичеством и личным примером.

Литература1. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие / Пер. с англ.

Л. Волхонской. – Изд. 4-е, испр. и доп. – К.: Храм прп. Агапита Печерского, 2002. – 360 с.

2. Епифанович С. Л. Лекции по патрологии (церковная письменность I-III веков). – СПб.: Изд-во «Воскресение», 2010. – 608 с.

28

3. Евсевий Кесарийский. Церковная история / Ввод. ст., коммент., библиогр. список и указатели И. В. Кривушина. – Научное издание. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2013. – 544 с.

4. Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. – Т. 2: До-никейские отцы Церкви и церковные писатели. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 528 с.

5. Муретов М. Древнееврейские молитвы под именем Апостола Петра с при-ложениями: О литературных особенностях творений Ап. Петра и о значении тер-мина «καθολικος». – Сергиев Посад, 1905. – 168 с.

6. Сагарда Н. И. Лекции по патрологии. I–IV века / Под общ. и научн. ред. ди-акона А. Глущенко и А. Г. Дунаева. – М.: Издательский совет Русской Православ-ной Церкви, 2004. – 796 с.

29

Удк. 269

исламовед н.П. остроумов и его исследовательская деятельность

А. Шныров, священникСанкт-Петербургская духовная академия

В данной статье исследуется исламоведческая и миссионерская деятель-ность профессора Казанской Духовной академии Н. П. Остроумова. Статья рас-сматривает и анализирует работы исламоведа и акцентирует внимание чита-теля на том, что явилось основой в исследованиях миссионера в его практиче-ском изучении положений ислама. А так же как он, полемизируя с исламом, под-вергает эту религию критическому разбору с позиции христианской веры.

Ключевые слова: ислам, миссионерство, исламоведение, критика, анализ.

Specialist in Islamic Studies N. P. Ostroumov and his Research Activities

Priest A. ShnurovMaster of Theology, St. Petersburg Theological Academy

The article considers the Islamic studies and missionary activity of Professor of Kazan Theological Academy N. P. Ostroumov. The article examines and analyzes the work of the Islamic scholar and draws the reader’s attention to what the basis of the missionary’s research in his practical study of the provisions of Islam was. Another point is studying the way he exposes this religion to critical analysis from the position of the Christian faith while arguing with Islam.

Keywords: Islam, missionary work, Islamic studies, criticism, analysis.

Особое и важное место среди исламоведов Казани занимает профессор и мис-сионер Николай Петрович Остроумов. Его жизнь и научная деятельность напол-нена интересными событиями, успехами в творчестве и большими достижения-ми. Он был одним из тех, кто охранял и распространял научное наследие Г. С. Са-блукова и Н. И. Ильминского. Он много чего привнёс в развитие отечественного исламоведения.

Н. П. Остроумов родился 2 ноября 1846 года в Тамбовской губернии. в се-мье священника. Окончил Тамбовскую семинарию и Казанскую академию, где был избран доцентом кафедры миссионерских и антимусульманских предметов. Н. П. Остроумов, активно вёл педагогическую и научно–исследовательскую ра-боту, старался много внимания уделять миссионерству.

В Казанской духовной академии Н. П. Остроумов написал несколько бо-гословских и миссионерских трудов: «Критический разбор Мухаммеданско-го учения о пророках», «Мухаммеданский пост в месяц Рамазан» и целый ряд полемических статей. За всю свою исследовательскую деятельность он соз-дал немало трудов: «Историческое и современное значение христианских миссий среди мусульман»; «Татарско–русский словарь»; «Этимология сартов-ского языка»; «Сарты»; «Народные сказки сартов»; «Пословицы и поговорки

30

сартов»; «Мир ислама в прошлом и настоящем»; «Исламоведение. Введение»; «Аравия – колыбель ислама»; «Коран: описание внешнего вида и история тек-ста»; «Вероучение Корана»; «Шариат»; «Коран и прогресс».

Основным занятием Остроумова были инородческие образовательные шко-лы, которые были направлены на изменение религиозных убеждений предста-вителей иных конфессий. В рамках своей миссионерской и педагогической си-стемной работы он уделял особое внимание и подготовке учителей среди ино-родцев. Специально для них он проводил уроки, которые направлял на «обличе-ние мухаммеданства» [1, с. 6–7].

Первый шаг в деятельности Остроумова был миссионерский, так как иссле-дование ислама было чётко подчинено той цели и задачам, которые ставились на антимусульманском отделении в Казанской академии. Все свои работы автор написал в стенах академии. Там он также сформировал свои мировоззренческие взгляды и определил область своих интересов в исламе благодаря своей мисси-онерской деятельности. Сам он впоследствии писал, что «…обязан этому отделе-нию... и знаниям, касающиеся мусульманства» [2, с. 13].

Первой своей работой Н. П. Остроумова по исламу стало курсовое сочине-ние «Критический разбор Мухаммеданского учения о пророках», которое он пи-сал на степень магистра богословия. Данная работа содержит в себе конкретную полемику с исламом. Автор старался раскрыть учение о пророках на основе дог-матики и критически разобрать данную тему. Немного позже Остроумов напи-сал и другое подобное сочинение под названием «Мухаммеданский пост в ме-сяц Рамазан».

Вместе со своими первыми рудами автор создавал и полемические статьи: «Разбор Мухаммеданского учения о Лице Господа нашего Иисуса Христа» [3, с. 220–254], «Мухаммеданское учение о загробной жизни человека в связи с уче-нием о кончине мира», «Мухаммеданское учение о Пресвятой Троице вообще и об Ипостаси Святаго Духа», «Мухаммеданское учение о духовном мире» и про-чие. В своих работах исследователь старался сохранить знания об исламе в хри-стианском обществе. Он писал, в первую очередь, для своей педагогической де-ятельности и всегда старался, по его словам, «подготовить свою лекцию с исто-рической и богословской стороны, чтобы наполнить программу учащихся важ-ным курсом по исламу».

Оказавшись в Туркестане, Н. П. Остроумов продолжил свою работу в исламове-дении. И уже в 1883 г. он выпустил свою новую работу, которую назвал «Что такое Коран?». В данном исследовании автор знакомит свою публику с исламом и его законами, внешней составляющей Корана, историей его текста и языка. Основная цель работы – опровергнуть основные взгляды мусульманских деятелей на ис-лам, которые утверждали, «что Священная книга Коран не имеет никакой враже-ской направленности к христианам, и что в обществе преобладают несуществу-ющие понятия о исламе и её основателе» [4, с. 32]. Несмотря на свойственный Остроумову подход в исследовании Корана, он считал «большим и неотразимым воздействие на судьбу людей» [5, с. 15] самой религии ислама и её законов.

Благодаря своим критическим взглядам исследователь создал новую рабо-ту «Аравия и Коран». В ней автор чётко утверждает, что «без Аравии не было бы Корана, и Аравия без Корана не имела бы такой известности» [6, с. 1]. В данном исследовании исламовед старался передать на исторических фактах всю зави-симость учения ислама от её исторических, этнографических и географических особенностей.

31

Николай Петрович Остроумов считался, по словам известного российского востоковеда В. В. Бартольда, «…лучшим знатоком ислама и его исторического прошлого» [7. с. 56-59], который провел колоссальную работу по исследованию этой религии и откликнулся на предложение руководства Казанской духовной академии научить слушателя и рассказать ему о настоящем и прошлом в исла-моведении.

Деятельность Н. П. Остроумова можно назвать глубоко миссионерской. Ведь его основной интерес был направлен к инородческому школьному образова-нию, а оно, в свою очередь, старалось изменить религиозные воззрения инород-цев. Благодаря своим интересам и той деятельности, которую автор вел на про-тивомусульманском отделении в Казанской духовной академии, основные тру-ды автора находились в центре исламоведческих исследований. Учёный осве-щал те положения ислама, которые прямо или косвенно вступали в противоре-чие с христианским вероучением. Исследуя ислам, Остроумов старался приспо-собить свои труды к историческому и богословскому пониманию для более тща-тельного освоения ислама среди студентов академии. А в таких своих исследо-ваниях, как «Критический разбор Мухаммеданского учения о пророках» и «Му-хаммеданский пост в месяц Рамазан», автор проводит прямую полемику с исла-мом. Его сочинения полностью раскрывают основные догматические учения о пророках и проводят широкий критический разбор всего Ислама. Эта трудоём-кая миссионерская работа очень важна и сейчас, когда поднимается и крепнет мусульманская идеология, и благодаря профессору Н.П Остроумову, мы имеем возможность этому противостоять.

Литература1. Отчёт о деятельности Совета Братства святителя Гурия от 4 октября

1873 года по 4 октября 1874 года. – Казань, 1876. – 60 с.2. Остроумов Н. П. Воспоминания о миссионерском противомусульманском

отделении при Казанской духовной академии // Изд: Православный Собесед-ник. – М., 1892. – 190 с.

3. Остроумов. Н. П. Разбор мохаммеданского учения о лице Господа нашего Иисуса Христа // Изд: Православный Собеседник. – М., 1871. – 288 с.

4. ЦГА РУ. – Ф. И-1009. – Оп. 1. – Д. 173. С. 325. Остроумов Н. П. Что такое Коран? – Ташкент., 1883. – 85 с.6. Остроумов Н. П. Аравия и Коран – Казань., 1891. – 190 с.7. Бартольд В. В. Н. П. Остроумов. Исламоведение // ЗВОРАО. – Т. XV. – СПб.,

1904. – 195 с.

32

Православие и Педагогика

Удк 370(47)

образование как историко-культурное наследие

Е. П. Белозерцев,Г. В. Заридзе, протоиерей

Воронежский государственный университет

В статье исследуются историко-культурные основания феномена образова-ния. Образование трактуется как целостность, диктующая человеку быть са-мим собою как достойным продолжателем дела своих отцов.

ключевые слова: человек, образование, культура, история, просвещение, ка-тихизация, миссионерство.

Education as historical and cultural heritage

E. P. Belozertsev, G. V. Zaridze

Voronezh State University

The article examines the historical and cultural foundations of the education phenomenon. Education is treated as integrity which demands that a person be himself as a worthy successor of their fathers.

Keywords: man, education, culture, history, enlightenment, catechization, missionary work.

«Школа – в помощь жизни, а не против жизни, она

подходит как одухотворение, как освящение, как возведение к идеалу; т. е. просто к лучшему, –

однако того именно, что есть, и не претендуя на новое, к чему просто у неё силы нет, да и не нужна она вовсе»

В. В. Розанов

В последние годы слышим, читаем, видим, обсуждаем: кризис духовный, кризис культурный, кризис образовательный. В основе всякого кризиса нахо-дится нравственное неблагополучие народа. И это более чем серьёзное замеча-ние, которое необходимо принять, понять и учитывать в процессе любой про-фессиональной деятельности. Нравственность и у других народов играет важ-ную роль в жизни, но только у русских она безоговорочно ставится выше по-литики, науки, искусства и даже религии. Это ни в коем случае не значит, что мораль у русских людей лучше, благороднее. Наоборот, многие моральные оцен-ки и нормы могут быть чудовищно отсталыми по сравнению с культурными и прогрессивными странами, но склонность к нравственным исканиям у вас всё равно будет сильнее.

Интересно, что тезис об особой склонности русского народа к нравственным исканиям и о соблюдении приоритета нравственных ценностей нельзя доказать

33

логически. Это чувствовалось большинством русских философов и писателей и принималось без всяких доказательств большинством читателей. В том-то и специфика России, что нравственность и справедливость не из разума выводят-ся, а над разумом хотят встать. Выражение «Безумство храбрых – вот мудрость жизни» прекрасно передаёт особенность русского морализованного менталите-та» [9].

Можно и нужно добиваться такого состояния, когда человек хочет, стремит-ся и выстраивает свои отношения разумно и благовейно к миру, в котором рож-дается, растёт, развивается, формируется, воспитывается, становится, решая три задачи – кем быть, каким быть, с кем быть. Для этого нам, всем вместе, необ-ходимо преодолеть сознательно исковерканные понятия, извращённые замыс-лы, изощрённую ложь и возвратиться к забытым или забываемым словам рус-ского языка, имеющим сакральное значение для всего общества, будущего оте-чества, ибо эти слова – про вековечные ценности нашего образования. В обра-зование должен вернуться здравый смысл и все должны вспомнить, что глав-ный смысл  – стратегическая цель, конечным результатом образования являет-ся не технология, модель, ЕГЭ, а человек; само образование, функционирует и развивается благодаря человеческому фактору, мировоззренческим основани-ям функционирования и развития образования как историко-культурного на-следия.

Мировоззренческие основания историко-культурного наследия сосредото-чены в феноменологии таких понятий, как образование, просвещение, катихи-зация, миссионерство, образовательная деятельность, православная педагоги-ка.

Образование – фундаментальное понятие всех времен и народов: феномен, наумен, процесс, система, ЗУНы, ЕГЭ, призвание, служение, пространство, среда.

Образование есть производная от истории и культуры народа, другими сло-вами, образование – это наследие, историко-культурное наследие. Очень важно, особенно в наши дни, напоминание о том, что наследие – в первую очередь «яв-ление духовной жизни». Поэтому, даже обращаясь в зримые образы мира мате-риального, наследие имеет своим источником сферу Духа, не теряет с ней связи. И если наследие вообще невозможно понять все темы духовного, то наше (рус-ское, российское, советское) наследие невозможно понять все темы правосла-вия. Иначе, какое же это наше наследие без преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского, святителя Тихона Задонского, Иннокентия Херсонского и многих других?

Если мы хотим из этого наследия извлечь «урок» (т. е. получить что-то пе-дагогически ценное), следует рассматривать его (наследие) как историко-педагогический источник и востребовать в этом качестве. Впрочем, в зависи-мости от наших конкретных нужд (а они в самом широком смысле известны  – преодолеть кризис) этот источник можно трактовать не только как историко-педагогический, но и как психолого-педагогический, социально-педагогических, философско-педагогический, религиозно-педагогический, литературно-педагогический…

Обязательно педагогический! Культивирование отношения к наследию как к педагогическому источнику позволяет это наследие «оживить», актуализиро-вать, включить в нашу повседневность, поняв и оценив полножизненность осу-ществляемых в нём процессов. Но чтобы наследие стало совсем нашим, чтобы оно стало живым наследием, традицией, необходимо обдумать его, осмыслить,

34

пережить, перечувствовать, пропустить через ум и сердце, через собственную деятельность.

Образование происходит в процессе взаимодействия разных факторов и обстоятельств на различ ных уровнях и этапах. Короче говоря, взаимодействие (фунда ментальная категория философии) пронизывает непрерывное образова-ние. Для понимания и описания существенных про цессов, происходящих в обра-зовании, используются различные понятия: соборность – понятие богословское, общение – психо логическое, сотрудничество – педагогическое. Доминантой про-цесса профессионального образования является взаимодействие (соборность, общение, сотрудничество) двух «Я»: Я-учащий и Я-учащийся. Средствами взаи-модействия выступают история, культура, духовные традиции, природа, психо-логия, педагогика, экономика и др. Студент и преподаватель, взаимодействуя, об щаясь, сотрудничая, проходят через творчество, учение, труд.

Обратим внимание на следующее: вне зависимости от того, какими понятия-ми мы пользуемся (взаимодействие, соборность, общение, сотрудничество), сущ-ность образования в глобальном смысле проявляется через диалог наследствен-ного, социального и духовного; народной традиции воспитания и религиозно-пра вославного образования; человечества, Отечества и региона; старшего и младшего ( родитель - дитя, воспитатель - воспитанник, учитель - ученик, пре-подаватель - студент, профессор - аспирант); исторического прошлого, совре-менной реальности и желаемого будущего; православных ценностей и светской культуры; гума нитарного и естественного знания; рационального и чувствен-ного; ума и души. И потому задача образования – сохранять и пестовать насле-дие, создавать среду, помочь человеку через диалог познать, родную историю, культуру, географию, литературу, овладеть род ным языком, стать профессиона-лом, найти себя в многоголосом мире, признавая при этом право других на раз-витие, самоопреде ление, самореализацию».

В результате продолжительного и непрекращающегося диалога в историко-культурном контексте уточняется и обобщается само понятие «образователь-ная деятельность».

Образовательная деятельность осуществляется тогда, когда деятель-ность человека выходит за пределы «предметной компетентности», в мир исто-рии, культуры, и становится гуманитарной практикой; когда деятельность обре-тает ценностно-смысловой, мировоззренческий характер; когда субъект образо-вания обращается к другому за со-мыслием, со-чувствием, со-действием, когда устанавливается диалог.

Сущность образовательной деятельности – это триада, симфония трёх со-ставляющих: просвещение, катихизация, миссионерство.

Просвещение. «Мы повторяем теперь ещё бессмысленно слово «просвеще-ние». Даже и не задумались над тем, откуда пришло это слово и что оно значит. Слова этого нет ни на каком языке, оно только у нас. Просветить не значит нау-чить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь вы-светить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь. Слово это свято из нашей Церкви, кото-рая уже почти тысячу лет его произносит, несмотря на все мраки и невежествен-ные тьмы, отовсюду её окружавшие, и знает, зачем произносит. Недаром архие-рей, в торжественном служении своём, подъемля в обеих руках и троесвещник, знаменующий Троицу Бога, и двусвещник, знаменующий Его сходившее на зем-лю Слово в двойном естестве Его, и Божеском и человеческом, всех ими осве-

35

щает, произнося: «Свет Христов освещает всех!» Недаром также в другом месте служенья гремят отрывочно, как бы с Неба, вслух всем слова: «Свет просвеще-нья!» – и ничего к ним не прибавляется больше» [3]. Так, сопереживая, писал Н. В. Гоголь.

В большой современной энциклопедии так трактуется данное понятие: «Просвещение – разновидность образовательной деятельности, рассчитанная на большую, обычно не расчленённую на устойчивые учебные группы, как-либо официально не зарегистрированную и неоформленную аудиторию.

Основная задача – широкое распространение знаний и иных достижений культуры, способствующих нравственному пониманию жизни в целом или от-дельных её сторон, а также пропаганда тех или иных идей, их внедрение в со-знание людей в целях привлечения и участия в их воплощении. Названная зада-ча выполняется через лекции, проповеди, беседы, диспуты, выступления в сред-ствах массовой информации, разного рода популярных издания». (Педагогика: Большая современная энциклопедия. Сост. Е. С. Рапацевич. – Минск: «Современ-ное слово», 2005).

Возможен и такой взгляд: просвещение – это прежде всего воспитание, по-нимаемое как духовно-нравственное становление человека и обучение как сред-ство воспитания.

Катихизис – изустное наставление в вере, оглашение, краткое и ясное из-ложение основного христианского учения, расположенное по вопросам и отве-там. (Полный церковно-славянский словарь (со внесением в него важнейших древне-русских слов и выражений) Сост. священник магистр. Гр. Дьяченко – М.: Отчий дом, 2001)

«Вера, – говорит святой Кирилл Иерусалимский, – есть око, озаряющее вся-кую совесть; она сообщает человеку ведение». (Филарет Моск., святитель. Про-странный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной церкви. – М.: Сибирская Благозвоннина, 2015. - 160 с.).

Что есть общего и особенного в знании и вере? Вот как отвечает на данный вопрос святитель Филарет Московский.

Знание:

- имеет предметом видимое и по-стижимое,

- основывается на опыте или ис-следовании предмета,

- принадлежит собственно уму, хотя может действовать и на сердце.

Вера:

- имеет предметом невидимое и даже непостижимое,

- основывается на доверии к сви-детельству истины,

- принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях.

Катихизация – деятельность направленная на изустное изложение норм и ценностей религии, на сближение в общественном сознании веры и науки, на ре-шение мировоззренческих проблем сегодня живущих граждан.

Для понимания третьей составляющей обратимся к словарю иностранных слов (Е. Н. Захаренко, Л. Н. Комарова, И. В. Нечаева 3 изд., испр. и допол. – М.: Аз-буковник, 2008.).

Миссия – ответственное задание, роль, поручение, например, просветитель-ская миссия, миссия мира.

36

Миссионер (лат. посылка, поручение) – лицо, занимающееся распростране-нием своей религии среди инаковерующих, а также вообще распространяющее учение какой-либо религии.

Миссионерство – деятельность, занятие миссионера.Таким образом, просвещение, катихизация и миссионерство имеют прямое

отношение к современному пониманию образования, образовательной деятель-ности, педагогики.

Триада (просвещение, катихизация, миссионерство), как Рублёвская Троица обращает нас к историософии отечественного образования, напоминает о неиз-бежности обретения педагогики, об адекватной истории и культуре нашего оте-чества. Доктор педагогических наук, профессор из Владимира Е.В. Плеханов счи-тает, что это православная педагогика.

«Православная педагогика» – это православно-христианская теория воспи-тания и обучения, в которой конкретно-научное знание о подготовке (психоло-гия, физиология, медицина, генетика и др.) интерпретируется в свете осново-пологающих представлений и ценностей» [8].

По нашему разумению, с учетом сущности отечественного наследия, педа-гогика – гуманитарная интегрированная наука о развивающемся человеке в из-меняющемся мире на основе основополагающих исторических, культурологи-ческих, философских христианско-православных норм, представлений и ценно-стей. Субъекты образовательной деятельности в той или иной мере занимаются и просветительством, и катихизацией, и миссионерством, сообразно изменив-шейся социально-экономической и историко-культурной ситуации в стране. Бо-лее того, затянувшийся период модернизации современной России вынуждает наиболее ответственные субъекты образования для сохранения всего лучшего в отечественном наследии обращаться к триаде образовательной деятельности.

Образовательная деятельность Русской Православной Церкви осущест-вляется в различных направлениях обучения религии и религиозного воспи-тания, создания собственных образовательных организаций общего образова-ния, включая дошкольное, организаций среднего профессионального высшего образования, дополнительного образования иных организаций Русской Право-славной Церкви, в формах обеспечения получения православного религиозно-го образования и / или компонента православного религиозного образования в рамках светского образования, а также в многообразных формах церковно-государственного и церковно-общественного взаимодействия в сфере образо-вания.

С учётом такого понимания образовательной деятельности, за последние годы при храме в честь Покрова Пресвятой Богородицы (с. Отрадное Новоусман-ского района Воронежской области) сложилась совокупность различных направ-лений деятельности. Для прихожан храма за многолетнюю совместную деятель-ность «направление» как понятие обозначает принципиальную общность обра-зовательных действий, единство мировосприятия, мировоззренческих взгля-дов, путей, способов, средств, форм отображения повседневной жизнедеятель-ности.

Храм являет собой пример соборного, коллективного субъекта образова-тельной деятельности. Назовём основные направления образовательной дея-тельности соборного субъекта: воскресная школа (младшая, средняя, старшая, учебно-воспитательные группы); детский клуб «Тёплый дом» (дошкольное вос-питание, дополнительное образование); детская редакция газеты «Солнечный

37

лучик» и видеостудия «Журавлик»; детская швейная мастерская; детский кол-лектив дрессуры и организация выступлений «театра зверей»; летний оздорови-тельный православный лагерь «Солнышко» (младшая «колокольчики» и стар-шая «свечка группы»); молодёжный отдел, молодёжная газета «Начни с себя»; катихизаторские беседы – занятия; участие в образовательной деятельности светских и иных образовательных организаций; социально-образовательные и благотворительное служения; кризисный центр-приют «Покров»; издательская и информационно-просветительская деятельность; образовательная деятель-ность участников Межрегиональной просветительской организации «объеди-нение православных учёных».

Таким образом, русской православной церковью осуществляется духовная, просветительская, миссионерская, научно-образовательная, педагогическая, воспитательная, катихизаторская и иная деятельность, что видно на примере одного из православных приходов РПЦ.

Многообразная деятельность прихода Храма в честь Покрова пресвятой Бо-городицы может восприниматься как модельное представление образователь-ной деятельности, ибо она обретает соборный, ценностно-смысловой, мировоз-зренческий характер; устанавливается взаимная сопричастность детей и взрос-лых, знающих и незнающих, атеистов и воцерковлённых, служителей культа и мирян; многообразная деятельность выходит за рамки «предметной» компе-тентности в мир истории, культуры и становится разнообразной гуманитарной практикой.

Обнаруживаются признаки внешней образовательной деятельности: дея-тельность реализуется в контексте истории, культуры, быта региона, КОС про-винции, сохраняется наследие, транслируются ценности от одного поколения к другому; специальная деятельность по включению молодого человека в жизнь региона, общества, среду вуза, школы; многообразная деятельность прихода распространяется и организуется в других регионах России и странах мира.

Обнаруживаются признаки внутренней образовательной деятельности: становление и развитие духовно-нравственной и культуросообразной составля-ющей развивающегося человека в изменяющемся мире: опыт личностного, цен-ностного отношения к наследию сосредоточенному в КОС региона, города, вуза; средство формирования и поддержки «человеческого фактора», «человека в че-ловеке».

Обнаруживаются признаки управления образовательной деятельностью: совокупность различных направлений деятельности; организация региона как субъекта образовательной деятельности; характер, стиль управления образова-тельной деятельностью в масштабах КОС региона, города, вуза, школы.

На примере конкретного православного прихода храма можно утверждать: образовательная деятельность Русской Православной Церкви является частью национальной системы образования и просвещения Российского государства.

Такое понимание образовательной деятельности возвращает нас к образо-ванию как к историко-культурному наследию; возвеличивает по достоинству человека, ибо он – смысл цель, субъект, конечный результат образования; под-чёркивает фундаментальный характер отечественного образования; способ-ствует формированию бытия человека во времени и среде, осознанию объек-тивной необходимости обретения вековечных ценностей нашей истории и на-шей культуры.

38

Литература1. Белозерцев Е. П. Вуз между историей и культурой // Берегиня.777.Сова. –

2012. - №1(12). – С. 127-134. 2. Белозерцев Е.П. Философко - педагогическое наследие Отчего края: мо-

нография / Е.П. Белозерцев, В.В. Будаков, В. В. Варава. - Воронеж, 2015. - 311 с. 3. Гоголь Н.В. Духовная правда. М.: «Русская книга», 1922. – С. 118-119.4. Заридзе Г. В. Образовательная деятельность РПЦ на примере нравствен-

ного прихода храма / Г.В. Заридзе // Изд.: «Известия «ВГПУ», 2017. - №2 (275).5. Исаев Е.И., Слободчиков В.И. Введение в антропологию образования. - Би-

робиджан: Изд-во ПГУ им. Шолом-Алейхе 18,2012. - 214 с.6. Образовательная деятельность и историко-культурное наследие Отче-

го края. Коллективная монография / Под. ред. Е.П. Белозерцева. – М.:АИРО-XXI, 2017. – 352 с. С. 24-25. – ISBN 978-5-91022-360-2.

7. Образовательная концепция Русской православной Церкви // Проект опубликован 14 марта 2011 года на официальном сайте Межсоборного присут-ствия PПЦ.

8. Плеханов Е.А. Философско-педагогическая антропология нового богословия/Е.А. Плеханов .- Владимир, 2002. - с 61-62.

9. Фетисов В. П. Философия морали. Тоска по русскому аристократизму/ В. П. Фетисов.- Воронеж.: Квадрат, 1995 г.

39

Удк 378.147

особенности воспитания офицерского состава в военных образовательных организациях Министерства обороны

О. В. Евдокимова, И. А. Анохина, А. Н. Колобов

Филиал Военной академии материально-технического обеспечения

В работе описан практический опыт воспитательной работы с военнослу-жащими разных категорий по поддержанию высокой профессиональной подго-товки и крепкой воинской дисциплины, постоянной готовности и способности выполнить свой долг по защите интересов российского народа.

Ключевые слова: воспитание, педагогика, курсанты, духовные ценности, ка-чества офицера, военное образование.

Peculiarities of Officers’ Upbringing in Military Educational

Institutions of the Ministry of Defence

Olga Evdokimova, Irina Anokhina, Andrey Kolobov

Branch of the Military Academy of Logistical Support

The paper describes the practical experience of educational work with soldiers of different categories to maintain high professional training and strong military discipline, constant readiness and ability to fulfill their duty to protect the interests of the Russian people.

Keywords: upbringing, pedagogy, cadets, spiritual values, officer’s qualities, military education.

Во все времена успех в бою решала не самая совершенная техника, а люди. Они управляют могучей техникой, от их военно-боевого духа, патриотизма, мо-ральной и нравственной силы зависит в конечном счёте решение поставленных задач. Поэтому вопросы воспитания военнослужащих всех категорий, поддержа-ния у них высокой профессиональной подготовки и крепкой воинской дисци-плины, постоянной готовности и способности выполнить свой долг по защите интересов российского народа были, есть и будут главным содержанием воспи-тательной работы в Вооруженных Силах Российской Федерации.

Объектом воспитательного воздействия в воинской части является весь личный состав, но особое внимание уделяется воспитанию офицеров, которые составляют основу всего воинского коллектива организации и заключают в себе огромные воспитательные возможности [2].

В истории развития Вооружённых Сил России важное значение всегда при-давалось офицерским кадрам. На разных этапах в различных исторических усло-виях нашей страны по-разному ставились вопросы подготовки офицерских ка-дров, но неизменным было понимание одной непреложной истины: офицеры

40

– основа человеческого фактора армии, фундамент морального духа войск. От уровня профессиональной подготовки офицерских кадров, их готовности и спо-собности с полной ответственностью выполнять возложенные на них задачи на-прямую зависит успех в бою. Тысячи примеров из истории нашей армии и фло-та подтверждают это. Основу полка, бригады в социальном, профессиональном и нравственном плане всегда составлял офицерский коллектив, который всегда выступал как высокоорганизованная группа профессиональных военных, объ-единённых едиными целями и интересами совместной общественно полезной деятельностью, воинской дисциплиной, взаимной требовательностью, ответ-ственностью, помощью. Он призван всемерно поддерживать высокую боевую готовность воинской части, эффективно решать учебные и воспитательные за-дачи. Данное обстоятельство и предопределяет необходимость постоянной це-леустремленной работы с коллективом офицеров в интересах повышения его педагогического потенциала. Она осуществляется на основе педагогически ар-гументированных воздействий организационного и содержательного порядка, включающих в себя комплекс мероприятий, имеющих целью обеспечение все-стороннего и гармоничного развития личности офицера и сплочения офицер-ского коллектива.

Функционирование системы воспитания офицеров предполагает тесное единство всех составных частей (направлений) воспитания, использование мак-симально возможного арсенала форм и методов работы, согласование усилий всех взаимодействующих субъектов воспитательного процесса по времени, про-водимым мероприятиям и т. п.

В воинской организации такая деятельность осуществляется в двух основ-ных направлениях. Первое из них предполагает совершенствование личностных качеств офицера с особым военно-социальным статусом, общественной значи-мостью его деятельности, а также как руководителя и военного специалиста [4].

Офицерам как руководителям и участникам воспитательного процесса всег-да были присущи беззаветная преданность идеалам защиты и служения Отече-ству, демократический стиль в работе, глубокая, всесторонняя, профессиональ-ная подготовленность, блестящие знания и мастерское применение оружия и боевой техники, высокие организаторские способности, широкий кругозор, мас-штабность мышления, чувство нового, умение в полной мере использовать мощ-ный интеллектуальный потенциал в военно-профессиональной деятельности. Второе направление – сплочение офицерского коллектива, повышение силы его воспитывающего влияния на весь личный состав полка (корабля).

Сплочённость есть важная характеристика офицерского коллектива, показа-тель его зрелости, дееспособности. Она представляет собой идейное, социально-политическое, морально-этическое, психологическое и организационное един-ство офицеров. Именно на основе прочного единства названных компонентов сплоченности офицерского коллектива возможно осуществление эффективных воспитательных мер в интересах боевой готовности части, и прежде всего, мер по обеспечению в коллективе здорового морально-психологического климата, воспитанию чувства гордости за принадлежность к своему коллективу, по вне-дрению и развитию традиций офицерского корпуса российской армии.

Следовательно, воспитание офицерского коллектива – это процесс форми-рования его качественных характеристик, которые в наибольшей мере соот-ветствовали бы потребностям военного дела, боевой готовности, совершен-ствованию личностных качеств офицера в коллективе, выполнению свой-

41

ственных ему функций в сфере учебно-воспитательной работы и обществен-ной жизни [1, 3].

Личностные качества офицера формируются и развиваются непосредствен-но во время учебы в военно-учебном заведении, профессиональное становле-ние и дальнейшее его развитие как командира, учителя и наставника своих подчиненных происходит во время прохождения службы в частях (подразделе-ниях). Именно в процессе служебной деятельности многогранно раскрывается личность офицера, проявляются его качества, способности и склонности.

Значительное место в воспитании офицеров должно отводиться и религи-озному аспекту, а поскольку самой многочисленной конфессиональной группой в нашей стране являются представители православного вероисповедания, то речь должна идти о включении в воспитательную работу с офицерским соста-вом в военных образовательных организациях Министерства обороны, прежде всего, православного компонента. Значение его состоит в том, что, во-первых, привитие православных ценностей, много веков лежащих в основе русской куль-туры, верующим курсантам, поможет сформировать должный нравственный об-лик будущего офицера. Во-вторых, необходимо формировать готовность офи-церского звена к работе с верующими представителями личного состава, бесе-дам на религиозные темы. Ведь часто возникают ситуации, когда нужно оказать воспитательное воздействие на подчиненного не силой принуждения, а убеж-дением, словом, и если подчиненный - человек верующий, то обращение к рели-гиозным моментам в диалоге помогает достичь лучшего понимания и решения той или иной воспитательной задачи. С точки зрения православной педагоги-ки воспитание означает вооцерквление, формирование не просто слепой веры, а осознанного отношения к Богу, понимания своего места в мире и пути к вечной жизни. И в-третьих, нельзя забывать о роли религиозной веры как морально-психологического фактора при участии в реальных боевых действиях: сколько раз практикой подтверждались слова о том, что «не бывает атеистов в окопах под огнём».

Проходя службу в войсках, офицер выполняет много задач, однако главное со-держание его деятельности сводится к реализации следующих основных функ-ций: общественно-политической, организационно-управленческой, военно-педагогической, военно-специальной и административно-хозяйственной.

Одной из важнейших функций деятельности офицера является общественно-политическая. Сложность реализации данной функции обусловлена следующи-ми факторами.

Во-первых, российское военное строительство осуществляется в слож-ной и противоречивой общественно-политической, социально-экономической, национально-демографической, информационной, криминальной и религиоз-ной обстановке.

Во-вторых, за последнее время существенно изменился социальный пор-трет армии. Среди молодого пополнения, поступающего на военную службу, значительно снизился образовательный уровень. Ухудшилось физическое здо-ровье и психическое состояние призывников. Возросли пацифистские и анти-армейские настроения. Все большее значение приобретают религиозный и на-циональный факторы, проблемы пьянства и наркомании среди молодёжи. На личный состав серьёзное влияние оказывает криминальная обстановка в стра-не. Динамика преступности в Вооружённых Силах соотносится с общей направ-

42

ленностью развития преступности в стране. Усиливается тенденция проникно-вения организационной преступности в армейскую среду.

В-третьих, реализация общественно-политической функции носит острый противоречивый характер. Основными составляющими противоречий являют-ся: а) противоречие между необходимостью, обязанностью каждого офицера не-уклонно проводить в жизнь политику государства в области оборонного строи-тельства и неопределённостью, неконкретностью, отсутствием чётких ориенти-ров этой политики; б) противоречие между заинтересованностью государства в сильной, боеспособной армии и отсутствием решительных мер в создании такой армии; в) противоречие между конституционной обязанностью каждого граж-данина защищать Отечество и преднамеренным разрушением идеалов воин-ской службы путём проведения антиармейских компаний в средствах массовой информации; г) противоречие между необходимостью укомплектовании Воо-ружённых Сил лучшими представителями народа и падением престижа службы офицера; д) противоречие между конституционными обязанностями офицера и социальным бесправием, социальной незащищенностью и т. д.

Существует ещё ряд противоречий, которые усложняют реализацию общественно-политической функции деятельности офицера, а именно: между воинским долгом и гражданскими правами; между необходимостью для офице-ра сформированного научного мировоззрения и условиями, путями его форми-рования; между офицерским долгом, служебными обязанностями и обеспечени-ем демократических прав личности и др.

В настоящее время в подразделениях необходимо остро ставить вопросы формирования и развития у офицеров научного мировоззрения, идейной убеж-дённости и политической зрелости, развития у них политической культуры, ко-торая в самом общем виде рассматривается как единство политического созна-ния и политического действия (поведения), как всесторонняя политическая осведомленность и способность отстаивать свои политические убеждения аргу-ментировано и убедительно.

Каждый офицер – прежде всего военный руководитель, поэтому важ-ное значение в его профессиональной деятельности имеет организационно-управленческая функция. Содержание этой функции включает организацию, планирование, проведение учебных занятий и воспитательных мероприятий, упорядочение, регулирование различных видов деятельности подчинённых, по-становку задач и их выполнение, контроль исполнения своих распоряжений, мо-билизацию подчинённых на решение конкретных задач, управление различны-ми социальными процессами в подчинённых подразделениях, руководство во-инскими коллективами и отдельными военнослужащими и т. д. Противоречи-вость реализации этой важной функции в деятельности офицера состоит в том, что, с одной стороны, значительно усложнились процессы организации деятель-ности подразделений и частей, а с другой – предъявляются новые требования к управленческой деятельности офицеров. Попытка решить новые, сложные за-дачи старыми подходами и методами не всегда даёт положительный результат. Поэтому личности современного руководителя должны быть присущи высокий идейно-теоретический кругозор и политическая зрелось, твёрдые моральные устои, способность убеждать и вести за собой людей, компетентность, организо-ванность, деловитость, дисциплина, самостоятельность, умение создавать усло-вия для высокопроизводительного труда людей, утверждать в коллективах ат-

43

мосферу творческого поиска, нетерпимости к проявлениям грубости, невнима-ния к человеку.

Офицеры осуществляют боевую и общественно-государственную подготов-ку, учебно-воспитательным процесс, проводят индивидуальную работу с подчи-нёнными. Здесь успех командира невозможен без умения изучать личностные особенности воинов, их социальные, национальные и другие особенности, со-блюдать принципы воспитания и обучения, правильно использовать их методы и формы, показывать личный пример. Командиру важно знать, как спланиро-вать боевую и общественно-государственную подготовку, самостоятельную ра-боту подчинённых. Продуманный план дисциплинирует людей и мобилизует их на высококачественное выполнение поставленных перед ними задач.

Ныне повышается значение всестороннего развития, эрудиции и общей культуры офицеров. Только тот командир, который своими знаниями и опытом будет вызывать уважение, сможет по-настоящему воспитывать, обучать и дис-циплинировать подчинённую ему часть. Только тогда, когда командир опирает-ся на знания, можно добиться настоящей дисциплины. Когда этих знаний нет, тогда можно рассчитывать только на принуждение. В современных условиях это указание особенно актуально.

Многим офицерам-командирам подразделений, воинских коллективов, се-годня не хватает специальных знаний по теории управления, у них подчас недо-статочно сформированы организаторские качества, умения эффективно руко-водить. Должностной авторитет в работе с подчинёнными предпочитается ав-торитету личности руководителя, требовательность к ним подчас не сочетает-ся с уважением личного достоинства военнослужащего и проявлением заботы о нём. В отношении с подчинёнными часто допускаются грубость, хамство, вы-сокомерие. У многих руководителей слова расходятся с делом, отсутствует лич-ная примерность в службе, поведении, общении и т. д. Это наносит серьёзный вред авторитету офицера-руководителя, подрывает моральные основы управ-ленческой деятельности офицерских кадров. Формирование и совершенство-вание у офицеров управленческой культуры, основанной на демократических и морально-нравственных принципах, – важнейшая задача в воспитательной ра-боте с офицерами.

Реализация военно-педагогической функции в деятельности офицера за-нимает особое место. Организация, осуществление обучения и воспитания под-чинённых в целях качественного решения задач служебной деятельности, под-держания боеготовности, укрепления воинской дисциплины, формирования морально-политических, боевых и психологических качеств военнослужащих требует от офицера специальных знаний педагогики и психологии, методиче-ских умений и навыков, педагогической культуры. Сложность и противоречи-вость педагогической деятельности офицера в части заключается в том, что, с одной стороны, к обучению и воспитанию военнослужащих предъявляются вы-сокие требования, а с другой – для реализации задач обучения и воспитания не хватает не только материальных средств, учебной базы, но и нет возможностей качественно организовать учебно-воспитательный процесс. Сокращение лично-го состава не позволяет развернуть полноценную учебно-боевую деятельность, личный состав занят несением службы, выполнением различных хозяйствен-ных и иных работ. Хозяйственно-бытовые проблемы отнимают всё время, учёба остается только благим намерением. В этих условиях военнослужащие не полу-чают полноценной боевой подготовки, учеба проводится формально, а офицеры

44

теряют квалификацию учителей и участников воспитательного процесса, у них пропадает всякий интерес к военно-педагогической деятельности. Нельзя допу-скать, чтобы так продолжалось и дальше. В армии может вырасти целое поколе-ние офицеров, которое о настоящей боевой учёбе будет иметь только опосредо-ванное представление.

Военно-специальная функция в деятельности офицера предполагает выпол-нение задач военного специалиста, знание теории и практики военного дела, оружия и боевой техники своего подразделения, воинской части и вероятного противника, его сильных и слабых сторон. Противоречивость реализации этой функции состоит в том, что с каждым годом происходят изменения качествен-ных и количественных характеристик техники и вооружения. Всё меньше в во-йска поступает новой техники, всё больше остается старой, выслужившей поло-женный срок. Новая сложная техника требует больших материальных и финан-совых затрат, высокой квалификации специалистов. Несоблюдение этих требо-ваний ведёт к несчастным случаям. Использование старой техники, выслужив-шей положенные сроки, также становится причиной аварий. Нарушение уста-новленных правил эксплуатации техники и вооружения тоже связано с квали-фикацией специалистов, которая заметно снижается из-за сокращения сроков обучения специалистов, материальной необеспеченности их подготовки.

В своей деятельности офицер реализует и административно-хозяйственную функцию. Быт военнослужащих, питание, одежда, размещение, проживание, экология воинской части и городков проживания членов семей военнослужа-щих и много других вопросов являются предметом внимания офицеров. Здесь тоже много проблем, на их решение уходит очень много времени, материальных и финансовых средств. Проявление заботы о подчинённых, об их социальной за-щищённости, знание запросов, интересов, проблем каждого военнослужащего, оказание им помощи во многом способствуют качественному решению других очень важных проблем, связанных со службой.

Для реализации всех перечисленных функций офицеру недостаточно быть только хорошим командиром или специалистом, знатоком военного дела, уметь управлять подразделением. Необходимо ещё быть и личностью с высоким нрав-ственным потенциалом, образцом для подчинённых. Такие понятия, как чест-ность, честь, скромность, простота, доступность, уважительность, доброжела-тельность, принципиальность, убеждённость, справедливость, офицерский долг должны быть наполнены глубоким содержанием. Высокий профессиона-лизм офицера в сочетании с моральной чистотой, несомненно, привлекатель-ны для подчинённых и вызывают у них, уважение и стремление к подражанию.

Социальный портрет офицера очень разноплановый, есть одна часть офи-церов, которая отказалась от идеалов военной службы и продолжает служить дальше, но к службе должного интереса не проявляет, многие из них готовы без раздумий уволиться из армии. Некоторым из них присущи безразличие к судь-бе армии, пассивность в самосовершенствовании, снижение уровня культуры (общей, управленческой, педагогической). Есть и другая часть офицеров, кото-рые проявляют высокую общественно-политическую зрелость, совершенству-ют свою военно-теоретическую подготовку, имеют разносторонние интересы и эрудицию, широкий диапазон духовных запросов и интересов. Они оказывают положительное влияние на деятельность воинских коллективов, обеспечивают их слаженную работу, поддерживают уровень боевой готовности, проявляют за-боту о моральном и нравственном облике своих подчиненных.

45

Особая роль в организации функционирования системы воспитания офице-ров подразделения принадлежит командиру. Свои усилия он направляет на фор-мирование у подчинённых офицеров готовности беспрекословно выполнить приказ; чувства офицерского долга, чести, гордости за Вооружённые Силы Рос-сийской Федерации; стремления к повышению профессионального мастерства, личной ответственности за обучение и воспитание военнослужащих; заботли-вое и уважительное отношение к ним. Это основная целевая установка в воспи-тании офицеров.

Требовательность должна быть обоснованной, справедливой, целесообраз-ной, принципиальной и сочетаться с уважением личного достоинства подчинён-ного. Необходимо возобновить такую форму работы с офицерами, как офицер-ское собрание с его традициями и системой воспитания офицеров.

Важной целью воспитания офицерского состава является создание и под-держание в офицерских коллективах такого морально-психологического кли-мата, когда в центре внимания будет каждый офицер: молодой и прослуживший уже много лет, начинающий службу и опытный методист, мастер обучения, вос-питания, офицер холостой и офицер-семьянин. Главное – это создать обстановку доверия, уважительности друг к другу, сохранить и приумножить лучшие тради-ции офицерского корпуса.

Литература1. Громов Р. А. Формирование аксиологических компонентов профес-

сиональной компетентности у студентов технического вуза: автореферат дис. ... кандидата педагогических наук: 13.00.08. ФГАОУ ВПО «Балтийский феде-ральный университет имени Иммануила Канта» (БФУ им. И. Канта)». – Калинин-град, 2011. – 28 с.

2. Ларионова Л. А., Жданко Т. А. Генезис формирования профессиональных ценностей студентов в вузе // Современные проблемы науки и образования. – 2016. – № 2 // URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=24182 (дата обращения: 18.11.2017).

3. Матюшкова Т. М. Профессионально-ценностные ориентации как условие профессиональной самореализации будущих учителей музыки // Молодой уче-ный. – 2016. – № 2. – С. 815-817.

4. Евдокимова О. В., Пономарёва О.Н., Грачёв И. И. Формирование общекуль-турных компетенций в военных образовательных организациях высшего обра-зования Министерства обороны Российской Федерации: Монография / Под общ.ред. О. Н. Пономарёвой. – Пенза: Изд-во ПГУ, 2015. – 320 с.

46

Удк 378.147

некоторые аспекты гуманизации военного зарубежного образования

О.В. Евдокимова,А.Н. Колобов

Филиал Военной академии материально-технического обеспечения

В статье представлены ведущие подходы к организации военного образова-ния в зарубежных странах. Сегодня большой практический интерес для развития национальной системы военного образования России имеет опыт армий США, Германии, Англии и Франции. Важной составляющей высокого профессионализма военнослужащих европейских государств и США является их основательная гу-манитарная подготовка.

Ключевые слова: военное образование, педагогический процесс, армия, гума-низация и гуманитаризация.

Some aspects of humanization of military foreign education

O.V. Evdokimova,A.N. Kolobov

Branch of the Military Academy of Logistical Support

The article presents the leading approaches to the organization of military education in foreign countries. Today the experience of armies in the United States, Germany, England and France presents a great practical interest for the development of the national system of military education in Russia. An important component of the high professionalism of the military in European countries and the USA is their thorough humanitarian preparation

Keywords: military education, pedagogical process, army, humanization and humanitarization.

Во все времена эффективность деятельности офицеров в значительной сте-пени определялась их умением творчески использовать как отечественный, так и мировой опыт подготовки войск. Особую актуальность эта проблема приоб-ретает в условиях реформирования Вооружённых Сил РФ. Сокращение числен-ности личного состава, введение службы по контракту и многие другие факто-ры обусловливают необходимость активного поиска новых подходов в рабо-те с людьми. В этом плане большой практический интерес для военных кадров имеет анализ системы обучения и воспитания в армиях США, Германии, Англии, Франции и других стран [1,2].

Как показывает практика, краеугольным камнем высокого профессионализ-ма военнослужащих США является их основательная гуманитарная подготовка. По мнению Министерства обороны США, военные дисциплины в национальных военно-учебных заведениях не должны превышать 15% от общего объёма учеб-ных часов. Считается, что выпускник военного колледжа должен быть в первую очередь высокоинтеллектуальным, широко образованным офицером, по мно-гим параметрам превосходящим выпускника любого из престижных граждан-

47

ских университетов. Такой офицер способен быстро освоить избранную военно-учётную специальность по прибытии в войска. Поэтому на гуманитарные дис-циплины в военных училищах США отводится до 50% учебного времени на пер-вом курсе, до 30% — на втором, до 60% — на третьем и до 70% - на четвёртом. Курсанты углубленно изучают политику, историю, психологию, правоведение, социологию, мировую культуру, основы военного руководства, политэкономию, логику, философию, расовую теорию, теорию лидерства, литературу, теологию, искусство, иностранные языки и т.д. Основное содержание строится в соответ-ствии с концепцией «Цельная личность», предполагающей развитие интелли-гентности, физических качеств и умения работать с людьми. Особое внимание уделяется формированию офицера-лидера, который был бы способен своими умениями побудить и направить подчинённых на выполнение поставленных задач. На всех этапах подготовки для этого создаются такие условия жизнедея-тельности, при которых офицеры формируются не только как руководители во-инских подразделений, но и совершенствуются как граждане-патриоты, реали-зуя собственный личностный потенциал [2, с.23].

Изучение широкого круга вопросов общественно-гуманитарной направлен-ности предполагает и статус сержанта профессиональной армии как основного «воспитателя и организатора». В учебных подразделениях и специальных кур-сах на изучение гуманитарных дисциплин для сержантов отводится около 80% учебного времени.

В раздел программы, связанной со специализацией слушателей военной школы в Великобритании, в соответствии с должностным предназначением, входит изучение информационных и педагогических технологий, «теории ком-муникации» как учебной дисциплины, способствующей выработке средств и способов общения и личного воздействия на окружающих, особенно в условиях стрессовых ситуаций.

В военно-учебных заведениях Франции важное значение придаётся изуче-нию философии, политологии, социологии, теории лидерства, экономики, педа-гогики и психологии. Изучается два иностранных языка – один обязательный, а другой факультативный. Свободное владение иностранным языком считается необходимым элементом подготовки офицера.

В Германии будущие офицеры изучают большое количество гуманитарных дисциплин: политологию, социологию, историю, государственное и междуна-родное право, военное право, христианскую этику, экономику и общество, тео-рию управления, философию, педагогику и психологию, теорию формирования личности, актуальные идейные течения и теорию развития общества, военную географию, экономику, литературу и искусство, основы политики безопасности, иностранные языки и др.

При этом целью педагогического содействия является формирование и раз-витие полноценной личности, реализация её нравственного и духовного потен-циала в соответствии с тем идеалом офицера современного цивилизованного государства, который имеется в общественном сознании.

Таким образом, основываясь на результатах проведённого анализа практи-ки полготовки офицеров в зарубежных учебных заведениях, можно сделать вы-вод, что основными тенденциями национальных военных школ являются: фор-мирование лидерских качеств, приближение их содержания к общественному идеалу; самореализация офицера в профессиональной деятельности; современ-ные гуманистические подходы (на основе все более полной ориентации на лич-

48

ностные качества, отражающие основные моральные и политические ценности государства).

Все рациональное и творческое из зарубежного опыта (но не его бездумное заимствование и копирование), несомненно, может быть использовано в нашей высшей военной школе, особенно в контексте вхождения российского образо-вания в мировое образовательное пространство в рамках Болонского процесса.

Одним из ведущих направлений воспитательной работы в американских вооружённых силах является морально-этическое воспитание военнослужа-щих, которое характеризуется следующими особенностями. Во-первых, оно но-сит ярко выраженную религиозную направленность. Морально-этическое вос-питание личного состава осуществляется на таких всеобщих принципах рели-гии, как: не причиняй людям боли тем, от чего тебе больно самому; не делай для других того, что ты сам ненавидишь; делай для людей то, что сделал бы для са-мого себя, и др.

Во-вторых, морально-этическое воспитание военнослужащих основывает-ся на фундаментальных общечеловеческих ценностях с учётом специфики воен-ной профессии, таких, как честь, честность, мужество, самоотверженность, вер-ность воинскому долгу и др. Эти ценности закреплены в военной присяге, этиче-ском кодексе вооружённых сил США и других нормативных документах [2, с.25].

Анализ военных источников США показывает: в последнее время особое внимание в американской армии уделяется морально-этическому воспитанию офицерского состава. При этом акцент делается на воспитание у офицеров че-сти и честности. «Я убеждён, - пишет полковник ВВС США Мэлкэм М. Уэйкин в статье «Этика командования-2», - что честь – это фундаментальная добродетель для военачальников, если они хотят успешно развивать в своих подчинённых чувство верности и повиновения». По мнению военного командования США, офицер должен быть исключительно честным и искренним. На формирование этих качеств нацелен и военно-педагогический процесс в американских военно-учебных заведениях. Например, в Клятве чести академии ВВС США говорится: «Мы не будем лгать и обманывать или терпеть тех, кто лжёт или обманывает. Сверх того, я обязуюсь исполнить свой долг и жить честно, да поможет мне Го-сподь!».

Проявляя постоянную заботу о повышении действенности морально-этического воспитания военнослужащих, военное командование США принима-ет энергичные меры по совершенствованию «этической подготовки» офицеров. С этой целью в войсках создан специальный Центр подготовки командного со-става в Форт-Ливенворте (штат Канзас) и включена глава «Профессиональная этика военнослужащих сухопутных войск» в Полевой устав РМ-22-100 «Военное руководство». Военная печать США сообщает, что «учебная программа Центра строится на анализе конкретных ситуаций с упором на ролевое моделирование, что позволяет учитывать уровень подготовки слушателей и проверять понима-ние ими вопросов этики в ходе дискуссий. Кроме того, Центр является инициа-тором разработки и введения учебных программ по этике во всех подразделени-ях вооружённых сил» [1].

Как известно, аристократия офицерского корпуса в зарубежных армиях фор-мируется и совершенствуется прежде всего в военно-учебных заведениях. Здесь педагогический процесс имеет свою специфику. Представляется, что он проявля-ется в следующем:

49

во-первых, в ярко выраженной нацеленности процесса подготовки офи-церов на развитие у них творческого мышления. «В настоящее время, — от-мечает американский военный теоретик У.Р. Ричардсон, — профессорско-преподавательский состав стремится поддерживать такую атмосферу, которая способствует тому, чтобы слушатели постоянно думали, выражали свои мысли, свободно излагали свои идеи и применяли установленные принципы и концеп-ции во время специальных учений».

Во-вторых, в ориентации педагогического процесса на индивидуализацию обучения курсантов и слушателей.

Основными формами индивидуального обучения выступают:изучение альтернативных (выбранных по желанию) предметов. Их объем

составляет 30-40% от обязательных дисциплин;система выполнения обучаемыми индивидуальных заданий (рефераты, от-

чёты, научные разработки);тьюторский метод (за небольшой группой обучаемых закрепляется тьютор-

наставник, в его роли может выступать преподаватель, аспирант, командир от-деления, старшекурсник; на тьютора возлагается оказание помощи обучаемым в усвоении материала и развитии индивидуального стиля мышления).

В-третьих, в широком внедрении в педагогический процесс активных ме-тодов обучения, позволяющих обеспечить переход от монолога к диалогу, реше-нию проблем.

Характерная деталь: лекция в её традиционном виде, так называемая «ин-формативная», применяется в военно-учебных заведениях зарубежных армий как вспомогательный метод обучения и практикуется перед началом курса (вво-дная лекция), а также при рассмотрении наиболее сложного материала или ма-териала нового, отсутствующего в учебниках. Более того, обычно перед лекцией курсанты и слушатели получают её сокращённый текст. В этом случае сама лек-ция по сути превращается в беседу, где преподаватель отвечает на вопросы обу-чаемых, сообщает им новую информацию.

Анализ показывает, что основу педагогического процесса в военно-учебных заведениях зарубежных стран составляют практические виды занятий, опираю-щиеся на активные методы: анализ конкретных ситуаций, деловые игры, симпо-зиумы, небольшие сессии и др.

Например, при подготовке слушателей Высшей военной академии Бундес-вера большое значение придаётся обучению действиям при получении «част-ных боевых приказов».

В-четвёртых, педагогический процесс в военно-учебных заведениях зару-бежных армий, как правило, сопровождается периодическим перекомплектова-нием учебных групп. И это неслучайно, так как современная концепция подго-товки офицеров США, Англии, Германии и других стран опирается на обучение в малых группах. Оптимальной считается учебная группа в количестве 10-12 человек. Критерий её подбора - способности обучаемых. В зависимости от это-го они постоянно перемещаются из одной группы в другую в целях сохранения однородного учебного показателя. По мнению зарубежных военных педагогов, это даёт больше возможностей для повышения уровня знаний курсантов и слу-шателей и досрочного окончания военно-учебного заведения тем, кто входит в наиболее сильные по успеваемости учебные группы. В то же время они отмеча-

50

ют, что такой подход к организации педагогического процесса нередко форми-рует у обучающихся индивидуализм в ущерб корпоративному духу.

В-пятых, в военно-учебных заведениях зарубежных армий активно исполь-зуется рейтинговая система оценки знаний, навыков и умений обучаемых. На-пример, выпускники Вест-Пойнта не сдают государственных экзаменов. Оценка знаний и способностей будущих офицеров начинается с первых дней их учёбы путём получения соответствующих баллов на собеседованиях, семинарах, прак-тических занятиях. Из этого следует, что перед выпуском они оцениваются толь-ко путём наличия большего или меньшего количества очков в личном деле. В зависимости от этого и осуществляется их распределение по окончании учёбы.

Литература1. «Quadrennial defense review 2014» - http://www.defense.gov/pubs/2014_

Quadrennial_Defense_Review.pdf.2. Ожгихин В. Система подготовки офицерского состава сухопутных войск

США /В. Ожгихин // Зарубежное военное обозрение - 2003. -№5.- С. 19 -26.

51

Удк 612

о естественном отборе педагогических способов воспитания христианской морали

Г.В. Лосик,А.А. Дерюгин

Объединенный институт проблем информатики НАН Беларуси Белорусский государственный педагогический университет им. Максима Танка,

Институт психологии

Рассматривается гипотеза о существовании в Природе еще одного есте-ственного отбора. Знания, открываемые сознанием человека, чтобы не исчез-нуть, совершают отбор вариантов кодирования, т.е. варианта того, как луч-ше поместить себя на материальный носитель. В Природе реализуется конку-ренция и отбор способов кодирования информации о знаниях человека. Аналого-вый способ, реализованный в мозге, является материя-зависимым, а дискрет-ный, алгоритмический, реализованный в тексте книг и в компьютере, являет-ся материя-независимым. Телесная жизнь человека и его психика в этом есте-ственный отбор оказываются лишь временным материальным носителем тех знаний, религиозной морали, которые стремятся «выжить». Православие или католицизм выступают в этом случае разными формами кодирования антро-пологической информации о нравственности и морали, носителями моральных знаний, накапливаемых в ходе многовекового религиозного опыта. Поэтому успех «выживания» содержания морали зависит и от атрибутики реализации мате-риального носителя религиозной морали, и от самой морали.

Ключевые слова: мораль, нравственность, знания, эволюция, кодирование, информация, материальный носитель, сознание.

On natural selection of pedagogical ways of upbringing christian morality

G.V.Losik,A.A.Dziaruhin

United Institute of IT Problems of National Academy of Sciences of BelarusBelarusian State Pedagogical University named after Maxim Tank

The hypothesis of the existence of another natural selection in the Nature is considered. Knowledge, opened by the human consciousness, so as not to disappear, select the coding options, i.e. an option of the best way to record oneself on a material medium. Competition and selection of ways to encode information about a person’s knowledge are realized in the Nature. The analogue method implemented in the brain is matter-dependent, and the discrete algorithmic one implemented in the text of books and in the computer is matter-independent. The physical life of man and their psyche in this natural selection are only a temporary material medium of this knowledge, religious morality, which seek to “survive”. Orthodoxy or Catholicism in this case are different forms of coding anthropological information about morality and morals, the media of moral knowledge, accumulated for centuries of religious experience. Therefore, the success of the “survival”

52

of the morality content depends both on the attributes of the realization of the material medium of religious morality and on morality itself.

Keywords: morals, morality, knowledge, evolution, coding, information, material medium, consciousness.

Моему деду Григорию Леонтьевичу Шарупичу посвящаю

введениеКакой бы не был апофеоз сегодня в развитии человека, его души, следует

признать, что никакое учение прошлого не предсказывало столь сильных изме-нений психики человека, которые родили информационные технологии. Несмо-тря на высокий уровень развития современных наук (естественных, социальных и гуманитарных), несмотря на положительные сдвиги в социокультурной реаль-ности, вопросы взаимовлияния человека и информационных технологий оста-ются открытыми [1,12,13]. Можно высказать критику ученым-естественникам, религиозным школам, правительствам, почему по их вине человечество застиг-нуто врасплох появлением информационных технологий [3]. Сегодня ни одно учение не может предсказать, в какую сторону изменятся институты семьи, го-сударства, церкви, науки под воздействием дальнейшего развития информаци-онных технологий. В научной картине мира нет фундаментальных моделей того, по какому сценарию информационные технологии меняют сегодня внутрен-ний мир отдельного человека. Это выдает слабость ума человека в адаптации к внешней среде. Кроме того, что мыслители сегодня застигнуты врасплох, бо-лее того, психологи занялись ликвидацией последствий информационных тех-нологий и верят, что они устранимы, что бедствие кончится [5]. Психологи пред-полагают, что негативная сторона информационных технологий поправима, что антропологическая катастрофа поддается коррекции и ослаблению симптомов. Поэтому, чтобы «навести порядок» в интерпретации того, что совершает с нами развитие информационных технологий, мы обратились к науке кибернетике.

кибернетика как наука не о материиКибернетика - сравнительно молодая, но строгая наука. Ее трудно причис-

лять или приравнивать однозначно к гуманитарным или естественным наукам. Кибернетика изучает законы переработки информации человеком и компьюте-ром, изучает кодирование и декодирование информации [2,14]. Информатику принято считать разделом кибернетики. Данная наука лишь косвенно связана с науками о материи, т.к для информации (ее хранения и передачи) иногда ну-жен материальный носитель. Поэтому кибернетика «поставила на место» нау-ки о материи, которые, с ее точки зрения, изучают носитель информации и не более того. Но на носителе есть что-то еще нематериальное типа вируса. Назо-вем этого вируса «знание». Знания являются плодом ума человека, и поэтому они с помощью того же ума человека нашли такую для себя форму кодирова-ния, что стали материя-независимыми. Знания могут «пересаживаться» с одно-го носителя на другой и «выживать». Материя знаниям, казалось бы, нужна как носитель. Вместе с тем, знания, закодированные в виде алгоритма, пересажи-ваясь с материи на материю, уже не оставляют в себе отпечатка вида материи, силы энергии, которые алгоритм временно «посетил». Это - суть алгоритмы в компьютере.

53

Поэтому ученым следует признать, что с появлением в Природе человека и информации, в ней наряду с материей появилось нематериальная субстанция – знания. Законы существования и процессы развития этой субстанции не могут быть описаны теми же законами, которые существуют для описания материи. Так, знания могут появиться из ничего, например, на основании интуиции (ин-сайд) человека. Либо под влиянием случая могут исчезать бесследно, легко ти-ражироваться. Знания могут иметь или не иметь материальный носитель для себя. Российский ученый-кибернетик А. Я Фредланд [11] предложил новое опре-деление знания: это информационное явление с компонентой «данные» и ком-понентой «смысл». Для компонента «данные» всегда нужен материальный но-ситель, а компонент «смысл» существует без материального носителя. При этом декодировать и придавать смысл данным может только сознание человека [6,7].

о концепции второго естественного отбораМозг человека, теоретически, должен был бы эволюционировать далее, что-

бы все лучше и быстрее новыми участками коры обрабатывать знания. Но че-репная коробка сдерживает рост мозга, появления его новых участков коры, бо-розд. В то же время количество информации, воздействующей на мозг человека, растет. Поэтому эволюция мозга пошла, согласно нашей гипотезе, по пути созда-ния во-вне его еще одного, «третьего полушария» носителя информации – ком-пьютера, необходимого для разгрузки мозга. Но из трех используемых в мозге форм кодирования информации, физической, аналоговой и дискретной, в ком-пьютер перенесена только одна форма – дискретная.

В Природе увеличивается объем знаний, полученных человечеством, увели-чивается нагрузка на мозг по переработке потоков информации, сохранению и переносу ее из прошлого в будущее. Поэтому в Природе обостряется естествен-ный отбор форм кодирования информации. Аналоговая форма кодирования ин-формации используется в мозге для запоминания образов. Она менее помехоза-щищенная, чем дискретная [2]. Но именно она позволяет переносить из прошло-го в будущее антропологическую цель поведения человека, функцию орудий тру-да. Дискретная форма кодирования является помехозащищенной, но на ее осно-ве нельзя передать меру антропологического сходства двух сообщений.

Следовательно, согласно нашей концепции, в развитии переноса информа-ции из прошлого в будущее в Природе возник и существует еще один отбор, на-ряду с естественным отбором в эволюционной теории Ч. Дарвина [4]. Если в пер-вом отборе подвержена отбору форма существования материи, то во втором – форма кодирования информации.

Можно выделить четыре способа или механизма передачи знаний от поко-ления к поколению: через геном двух полов, через подражание поведению, че-рез текст (кодирование знаком) и, наконец, через открытый нами механизм «вы-движения встречных гипотез», который будет описан ниже.

Формы материального носителя знанияЗнания кодируются и декодируются сознанием и могут храниться не толь-

ко в мозге, но сегодня и вне его. Но главной первоначальной колыбелью знания был мозг человека, кора полушарий мозга. Перейдем к рассмотрению методов хранения информации, которые избирает эволюция развития сознания. В пси-хофизиологии введено понятие «кодирование в мозге местом» как форма хране-ния информации [10]. Он противопоставлен методу кодирования цепочкой ней-

54

ронов [7,15], т.е. кодированию алгоритмом. На кодировании местом основывает-ся в мозге обработка образной информации, ассоциаций по сходству, контрасту, смежности. Это с точки зрения кибернетики аналоговая форма кодирования ин-формации. Но в мозге существует и дискретное кодирование, лингвистическое, т.е. алгоритмом, цепочкой нейронов [2,14]. Так, усваивая язык, ребенок кодиру-ет в мозге фразы, суждения, мысли, кодируя их алгоритмом. Поэтому мысли ко-дируются в алгоритмы и они могут как стереотипы быть воспроизведены при мышлении без привязки к нейронным местам в мозге.

Как известно, теория естественного отбора Чарльза Дарвина [4] основыва-ется на положении не об одном механизме переноса информации, а о двух, запе-чатлевающих новое полезное изменение в поведении организма в ходе онтоге-неза. В первом механизме в носитель, ДНК, заносится изменение путем транс-формации генного кода, изменение, которое передается от индивида к инди-виду при размножении. Существует второй механизм: нужно, чтобы изменение произошло не только на уровне двух особей вида, а обязательно на уровне целой популяции. Нужен механизм, с помощью которого за счет тиражирования новой информации она становилась бы достоянием больше, чем нескольких индиви-дов. Вторым механизмом переноса новой информации в эволюционной теории Дарвина выступает популяция людей.

Точно так же в предлагаемой концепции имеется аналогичный механизм пе-редачи по наследству новым поколениям тех оригинальных знаний, идей, вы-работанных сначала одним индивидом. Это механизм общего признания исти-ны, признания ее большим множеством людей как достойной для подражания. Условным критерием общепризнанности идеи является, например, факт цити-рования ее, ссылки на нее, преподавания ее в средних школах, в вузах большин-ства стран.

Итак, мы выделяем четыре материальных носителя знания как четыре, свя-занных с материей механизма кодирования информации о новом полезном зна-нии, «добываемом» сознанием человека. Первый носитель – предопределяемая наследственно геномом топология нейронов в коре головного мозга. Второй – формирующиеся в онтогенезе в результате подражательного рефлекса цепоч-ки нейронов и алгоритмы работы цепочек. Третий носитель – популяция людей, принявшая идею одного, первого из них, и растиражировавшая ее через текст и речь. Четвертый носитель – это эксперимент, проведенный на самом себе, по-рождающий встречную гипотезу в социум. Только второй, третий и четвертый виды кодирования информации сознанием позволяют информации, смыслу «перекочевывать» с материального носителя на другой носитель и при гибели носителя не исчезнуть, а остаться «в битах» не тронутой по содержанию. В ней-ронной же ткани мозга после его отмирания информация о филогенезе челове-ка теряется.

Предыдущие наши работы показывают, что Интернет и книга, без живого контакта людей a priory не могут воспитать нравственность, мораль и честь в ребенке [7,9]. Интернет и книги могут совершать манипуляцию сознания, фор-мировать клон социума [8]. А для передачи от поколения к поколению высших психических функций человека – он должен в социум генерировать авторскую идею. А социум должен решать, принять ее или нет.

Понятие естественного отбора в области информации объясняет появле-ние у человека сознания в дополнение к бессознательному. Сознание не есть, как считалось ранее, «высшая форма существования материи», а есть форма ко-

55

дирования знаний словом. В то же время такая на самом деле сложная материя в виде мозга выступает всего лишь носителем информации. Знания от одного по-коления людей передаются следующему за счет перекочевки их с одного носи-теля на антропологически схожий [7]. В наших работах [8,9] доказывается, что с точки зрения теории кодирования такой переход информации реализуем без по-тери смысла только в одном случае: если строение передатчика и приемника ин-формации физически схожее. Смысл словесного сообщения один человек успеш-но декодирует именно за счет того, что их носители информации (мозг) физиче-ски (антропологически) схожи.

В современной теории естественного отбора закрепление накопленного прижизненного опыта индивида объясняется изменениями в ДНК-клетках. Эти изменения передаются следующим поколениям через геном, который инди-вид однократно получает и который как программа детерминирует собой мно-гие стороны его развития, уменьшая степени свободы поведения индивида. В предлагаемой концепции естественного отбора имеется аналогичный геномно-му механизм. Имеется также однократная акция кодирования, уменьшая степе-ни свободы поведения индивида. Это тоже однократная акция жесткой детер-минации морально-нравственной сферы личности. Таким «геномом» выступа-ют определенные религиозные обряды: факт крещения младенца, факт вен-чания новобрачных. Религиозный обряд такого рода, совершаемый над ребен-ком без его согласия, с согласия родителей, резко уменьшает степени нравствен-ной свободы в будущем индивида, запрещает варьировать, редуцировать нрав-ственные принципы того вероисповедания, в которое его направило без его со-гласия духовенство. Последующая принадлежность верующего к определенной конфессии аналогична в рассматриваемой теории принадлежности индивида в генетической теории к расовому типу человека.

В теории естественного отбора Ч. Дарвина рассматривается феномен вме-шательства сознания человека в естественный генетический отбор. Это практи-ка первобытного человека разведения домашних животных и практика расте-ниеводства. Человек сознательно вмешался этими практиками в естественный отбор животных, облегчив им борьбу за выживание. Аналогично, сознание чело-века вмешивается сегодня в естественный отбор форм кодирования знаний. По-ясним эту мысль. В знаниях, добываемых человеком о материи, присутствует в большей или меньшей степени объективный и полезный для будущих поколе-ний компонент. Как раз по этому компоненту социум ведет естественный отбор идей, знаний, когда устраивает им сортировку, оставляя о них информацию для будущих поколений или стирая ее. Однако, как и в дарвиновском отборе, чело-век, обладающий сегодня властью и деньгами, может поддерживать искусствен-но продолжение существования потенциально обреченных на вымирание идей, технологий, услуг. В этом случае их отмирание замедляется.

ЗаключениеВ рамках рассмотренной теории можно далее проанализировать возмож-

ный ход эволюции в институтах семьи, государства, церкви, науки вскрыв спец-ифику каждого из четырех каналов передачи знаний из прошлого в будущее: ге-нетического, подражательного, текстового каналов, волеизъявления. Институт семьи окажется, вероятно, весьма стойким к воздействию на его уклад информа-ционных технологий. В семье превалирует генетический и подражательный ка-налы передачи информации от поколения к поколению.

56

Институт Церкви сможет оградить свой уклад жизни от информационных технологий, если выработает убедительные кибернетические и теологические доказательства, что воспитание любви к ближнему, сострадания, порядочности, чести невозможно через Интернет. Этой научной задачей мы в настоящее время занимаемся в Минске.

Институт государства ждут самые непредсказуемые перемены. Интернет формирует человека-клона социума. И управлять толпой клонов, людей с кли-повым мышлением, имеющих компьютерную зависимость, очень сложно.

Наконец, институт науки также ждут перемены. Благодаря интернету уже сейчас идет засорение науки лженаукой. Наука становится не святыней добычи знаний, а инструментом карьеры, средством добычи денег обманом.

Ряд теологических и религиозных учений, объяснение их успеха в переда-че нравственных и моральных знаний от поколения к поколению получают при введенных нами понятиях рассмотренной концепции разумную кибернетиче-скую трактовку. Одновременно упрощается давний спор о первичности материи или души с представителями естественных наук.

Информация, знания вырабатываются людьми не обязательно для того, чтобы претендовать остаться для будущих поколений. Существует категория знаний естественнонаучного характера, знаний о материальном мире. И суще-ствует естественный отбор в среде этих знаний, оставляющий одни из них для пользования потомками, умертвляющий другие, не выдерживающие конкурен-ции, то ли неудачно закодированные. Но существует категория иных знаний. В границах времени жизни одного поколения возникает категория информации, знаний, которые служат только для успешной карьеры живущего человека. Эти знания мы не рассматриваем в рамках изложенной теории естественного отбо-ра форм кодирования.

Литература1. Аллахвердов, В.М. Сознание в логике познания / В.М. Аллахвердов Мате-

риалы пятой Международной конференции по когнитивной науке. 18-24 июня 2012, Калининград. С.216.

2. Винер, Н. Кибернетика или управление и связь в животном и машине / Н. Винер. – 2-е изд. М., – Советское радио. – 1968. – 328 с.

3. Войскунский, А.Е. Психология и Интернет. М., Акрополь. 2010. 439 с.4. Дарвин, Ч. Происхождение видов / Ч. Дарвин. – М., - ЭКСМО. – 2015. – 480 с.5. Емелин, В. А. Психологические последствия развития информационных

технологий. / Национальный психологический журнал. №1(7), 2012. С. 81-87.6. Колин К.К. Критика некоторых методологических подходов в информа-

тике и информационное образование / Колин К.К., Трошин Е.В. // Открытое об-разование. 2005, №2. С. 81–89.

7. Лосик Г.В. Кодирование информации в мозге / Монография, Издатель-ство LapLambertAcademicPublishing, 2015, 135 с.

8. Лосик Г.В. Перцептивные действия человека: кибернетический аспект / Монография, ОИПИ. Минск,.2008, 147 с.

9. Лосик, Г.В. Лемма об антропологической природе информационных тех-нологий. / Наука и инновации №10, 2013, С.61-65.

10. Соколов Е.Н. Очерки по психофизиологии сознания. М., МГУ, 2010. 254 с.

57

11. Фридланд, А.Я. О сущности информации: два подхода / А. Я. Фридланд. – Информационные технологии. – 2008. – № 5. – С. 75-84.

12. Хаузер М. Мораль и разум. М.: Дрофа, 2008. 639 с.13. Ципко А.С. Спасет ли православие христианскую цивилизацию?// Лите-

ратурная газета. – 2007. – №27. – С. 3-4. 14. Шеннон К. Работы по теории информации и кибернетике: Пер. с англ. / К.

Шеннон – М.: Иностранная литература, 1963. – 830 с.15. Losik G. Brain coding of information on the object shape by its physical model

/ Losik G., Brazevich H. // Proceeding of International cjnference “PRIP-2014”, Minsk, UIIP, may 2014, P. 212-217.

58

Удк 372.800.8

роль изучения православных традиций россии на уроках изобразительного искусства и мировой художественной

культуры в патриотическом воспитании школьников

Н.И. НосковаБюджетное общеобразовательное учреждение

города Омска «Гимназия № 43»

В статье рассматриваются возможности уроков изобразительного искус-ства и мировой художественной культуры и их роль в патриотическом воспи-тании школьников. Освещается тематика уроков, на которых изучаются право-славные традиции России, русская архитектура, иконопись, традиционный бы-товой уклад, народные праздники и библейские сюжеты в искусстве.

Ключевые слова: Православная культура, исторические традиции, русская архитектура, национальное самосознание, патриотизм, нравственные ориенти-ры, духовное наследие.

Role of studying russian orthodox traditions at lessons of fine arts and world art culture in schoolchildren’s patriotic education

N.I. NoskovaBudget Educational Institution of Omsk “School № 43”

The article discusses the possibilities of fine arts and world art culture lessons and their role in the schoolchildren’s patriotic upbringing. It outlines the topics of the lessons during which Russian Orthodox traditions, Russian architecture, icon painting, traditional morals and manners, national holidays and biblical stories in art are studied.

Keywords: Orthodox culture, historical traditions, Russian architecture, national identity, patriotism, moral values, spiritual heritage.

«Когда источников много и доступ к ним не ограничен, школа должна уметь организовать единое образовательное пространство, служить ориентиром в бесконечных потоках информации, как порт приписки ученика, оставаясь уве-ренным хранителем общих ценностей и традиций» [1, с.3] - сказал И. Калина, ру-ководитель Департамента образования города Москвы, министр Правительства Москвы в своем интервью педагогическому изданию.

Сохранение исторической памяти и укрепление единства в формировании ценностей современной молодежи» помогает содержание предметов «Изобра-зительное искусство» и «Мировая художественная культура». Вот тематика уро-ков предметной области «Искусство», которая позволяет понять, как огромен потенциал изучения истории православного искусства: Уроки изобразитель-ного искусства в 4 классе (по программе Б.М.Неменского – 2 четверть - «Исто-ки родного искусства»). Тема: «древнерусский город – крепость» (На высоких холмах, отражаясь в реках и озерах, среди отступивших лесов, над лугами и по-лями росли города, сияя золотом глав, белизной стен и башен, с перезвоном ко-локолен. Удивительны они – нигде в мире таких не сыскать. Слово «город» про-

59

изошло от «городить» - отгораживать поселение крепкой стеной, то есть стро-ить крепость, «крепостить» от вражеских набегов. Но, глядя на эти неприступ-ные по тем временам укрепления, осознаешь: их могучую силу трудно назвать грозной. Это спокойная и радостная сила! В своей устрашающей мощи они напо-минают сильных и непримиримых к врагам, но добрых защитников своей зем-ли – былинных богатырей.

Темы: «Пейзаж родной земли» «Гармония жилья с природой. дерев-ня – деревянный мир», где идет знакомство учащихся с деревянной храмо-вой архитектурой Руси. Глубокая связь с природой – одна из главных особен-ностей русского народного зодчества. Иногда церковь, изба, хозяйские по-стройки как бы сливаются с природным окружением, словно повторяют очер-тания ближних деревьев. В памятниках деревянной архитектуры, в предме-тах старинного крестьянского быта поражает красота особой высокой просто-ты, которая и есть проявление вековой народной мудрости.

А урок по теме: «древние соборы» рассказывает, что в центре города на са-мом высоком и красивом месте, посреди большой площади строили храм – глав-ный собор. Жители всей округи собирались на церковные службы, здесь же чи-тали княжеские указы, провозглашали важные решения. Собор имел огромное значение в жизни людей, вид его показывал могущество, славу города и его кня-зя. И строить собор, было делом княжеской чести, воплощением его гордых за-мыслов. Урок по теме: «древний город и его жители» помогает понять, что го-рода земли русской возникли не вдруг. Они веками разрастались вокруг искон-ной сердцевины – крепости, которая зовется по-разному. В Новгороде – детинец, в Пскове – кром, но чаще всего – кремль, как и в Москве. За стенами кремля в ста-рые времена помещалось удивительно многое. Кроме главного собора, церквей и колоколен, здесь размещался княжеский двор, состоявший из нескольких те-ремов и дворовых построек.

Тема урока по теме «Библейские темы в изобразительном искусстве» в 7 классе по программе Б.Неменского помогает понять, что многие века Библия привлекает внимание человечества. Великие художники мира, поэты, писатели, режиссеры и сегодня продолжают черпать из нее сюжеты для своих творений. На уроке мы отправляемся в виртуальную (как говорят сейчас) экскурсию по картинным галереям мира, чтобы еще раз убедиться в нетленности этой уди-вительной книги, а заодно повторить некоторые ее сюжеты. [2, с.17-74]. Увидев экспозиции многих музеев России, Европы, могу отметить, что личный опыт об-щение с шедеврами мирового искусства – возможность наполнить уроки лич-ным отношением к преподаваемому материалу, который нашел эмоциональное отражение в моем сознании, а теперь этот отклик я должна вызвать у моих вос-питанников.

Программа Л.А.Рапацкой в 10 классе по МХК (Тема года: Общечеловеческие ценности мировой художественной культуры: взгляд из России», 3-я четверть: Духовно-нравственные основы русской художественной культуры») глубоко по-гружает учеников в понимание православных традиций родного государства. темы уроков мХк 10 класса: «Величие средневековой художественной куль-туры: приоритет духовных ценностей. Древнейшие памятники художествен-ной культуры язычества Руси. Православный храм и синтез храмовых искусств. Основные этапы развития художественной культуры Древней Руси. Расцвет ху-дожественной культуры средневековья в эпоху формирования Московского го-сударства. Расцвет художественной культуры средневековья в эпоху формирова-

60

ния Московского государства. Художественное творчество – вечные поиски от-вета на главные вопросы бытия. Облик Московского Кремля. Усиление личност-ного начала в искусстве XVI века. Жанр покаянного стиха. Общность нравствен-ных ориентиров русского искусства».

И все это может переосмыслить взрослеющая личность на уроках МХК. Без личного понимания, опыта собственного саморазвития, личного духовного ро-ста. Уроки с такими «великими» темами будут формальными. Но опыт посеще-ния мной храмов Омского региона, храмов городов России дает возможность че-рез собственное видение представить отношение к вековым традициям веры Православной. Бывала в храмах Московского Кремля, В Покровском женском монастыре Матроны Московской, у Святой Блаженной Ксении Петербургской в Храме Воскресения Христова, в Кафедральном соборном храме Христа Спаси-теля в Москве Русской православной церкви. Это мой личным опыт приобще-ния к святыням России и бесценный материал, на основе которого строю уро-ки. Рассказываю детям о просветительских проектах «Центра искусств», кото-рый располагается на многофункциональной культурно-образовательной пло-щадке, принадлежащей храму Христа Спасителя, где не раз бывала на уникаль-ных выставках. Это и развитие профессиональной компетентности в вопросах духовно-нравственного воспитания и, прежде всего, потребность моей души, по-знавать православную культуру, а потом делиться знаниями и впечатлениями со своими учениками.

Находясь на пути реализации задач духовно-нравственного развития, вос-питания и социализации подрастающего поколения россиян на основе сохране-ния исторической памяти, отечественной духовной традиции такие темы в про-граммном курсе – потенциал возможностей в сфере духовно-нравственного раз-вития, воспитания и социализации детей и молодежи в рамках реализации фе-деральных государственных образовательных стандартов, стратегии развития воспитания РФ.

Но без личностного саморазвития уроки о культуре и истории своего наро-да, наверное, малоэффективны.

В осмыслении вышеуказанных позиций нельзя не согласиться в Мини-стром образования России Ольгой Васильевой: Так написано в Законе «Об об-разовании в Российской Федерации»: образование - услуга. Юристы убеждают меня, что там этот термин фигурирует лишь один раз, и сегодня идут попытки это убрать… Но в общественном сознании уже укрепились совершенно нево-образимые конструкции: культурные… услуги, медицинские… услуги, образо-вательные… услуги. На самом деле социальная сфера в терминах услуг рассма-триваться не может! От этого некорректного словоупотребления и пошел крен в сознании: раз мне предоставили услугу, значит, я могу чего-то потребовать. В нормальных коллективах, школах, городах отношение к учителю нормальное, там не говорят об услугах… Воспитание и обучение - это воспитание и обуче-ние. А учитель и врач - это призвание. Так было, есть и будет. [3, с.2].

Поэтому, познаю историю своей родины с учениками и в путешествиях с семьей. Летом 2016 вновь побывала на маршруте «Золотое кольцо России». Го-ворят, что лучший способ понять и познать великую Россию – проехать по ее Золотому Кольцу. Города Золотого Кольца хранят исторические и архитектур-ные памятники Древней Руси. Посетила Сергиев Посад, вновь увидев убран-ство главных храмов Лавры и её святыни, восхищаясь великолепным мона-стырским ансамблем - памятником пяти столетий, этапами развития русской

61

архитектуры, традициями древнерусского зодчества и историей православно-го центра русской земли. Посетив Троицкий собор, где находятся мощи пре-подобного Сергия Радонежского, Трапезную палату, Успенский собор, сделал много интересных фотографий для уроков. Город Калязин потряс колоколь-ней Никольского собора. Собор оказался в объятиях водной стихии после на-воднения.

Увидела Углич-купеческие особняки XVIII-XX вв. на Ярославской и Ростов-ской улицах, многочисленные церкви, ансамбли Богоявленского и Воскресен-ского монастырей. Посетила Кремль, Спасо-Преображенского собор, церковь «Дмитрия – на – крови. А в пос. Борисоглебский прошла по Борисоглебскому монастырю, архитектурный ансамбль которого называют жемчужиной древ-нерусского зодчества XVI-XVII веков. В г. Ростов Великий посетила ростовский кремль: любуясь ансамблем архиерейского двора, Соборной площади и Митро-поличьего сада, узнав историю легендарных ростовских звонов, переходы по стенам Кремля с видом на озеро Неро. В Ярославле состоялось посещение Спасо-Преображенского монастыря, основанного в XII веке. А в Костроме насладилась архитектурой древнего города и веерным стилем Екатерины Великой. Состоя-лось посещение Богоявленского монастыря, в главном храме которого хранится бесценное сокровище – чудотворная икона Федоровской божьей матери. В Ипа-тьевском монастыре было знакомство с архитектурным ансамблем, Троицкий собор. В пос. Плес интересен архитектурно-ландшафтный комплекс города, ан-самбль Соборной горы, включающий оборонительный вал XIII в., Успенский со-бор XVI в., северный корпус Присутственных мест и памятник основателю горо-да князю Василию I в. окружении пейзажного парка. Во Владимире вновь осмо-трела Успенский и Дмитриевский соборы, Золотых ворот.

Развитие личности педагога в контексте реализации задач духовно-нравственного развития и воспитания подрастающего поколения огромно.

Помимо содержания уроков есть целый спектр других возможностей при-близить своих учеников к доброму и вечному.

Наши гимназисты - участники Городских этических чтений «Нравствен-ность и духовность в развитии общества», участники конкурсов «Божий Покров над Россией», «Красота Божьего мира». Много лет работы наших ребят публику-ет журнал «Божий лучик». Мы участвовали во Всероссийском фото-проекте «Ло-кальные Святыни». В 2017 у нас есть победитель IX Всероссийского конкурса «Святые заступники Руси».

Страницы истории и духовные традиции России, которые рассматривают-ся и изучаются в предметной области «Искусство» на уроках изобразительно-го искусства и МХК доказывают, духовно-нравственные традиции в системе об-разования остаются, что подтверждено выше перечисленной тематикой уроков.

Роль православных духовных ценностей в развитии личности будущего се-мьянина, гражданина и патриота велика, но донести их до молодого поколе-ния можно через собственное отношение к истории, культуре, духовному опы-ту народа, через личное переосмысление на протяжении всей педагогической деятельности, развиваясь и двигаясь по пути постоянного духовного развития.

Роль изучения православных традиций России на уроках изобразительного искусства и мировой художественной культуры в патриотическом воспитании школьников огромна, и стоит использовать этот потенциал тем для знакомства с православной культурой, историческими традициями, русской архитектурой, воспитывая настоящих патриотов, выверяя нравственные ориентиры школьни-

62

ков, которые будут опираться на духовное наследие родной страны. А для меня вс1 вышеперечисленное стало толчком к тому, что с 1 сентября 2017 года начи-наю осваивать и преподавать в нашей гимназии Основы религиозных культур и светской этики.

Завершить хочу словами иеромонаха Серафима (Роуз): «Наши дети – это са-мое дорогое, что у нас есть! Дети – это будущие взрослые, которые займут наши места, когда мы состаримся. Какими мы их вырастим и воспитаем, такими они и будут вести нашу многострадальную страну либо к процветанию и возвраще-нию к Православной жизни либо к… (даже не хочется об этом писать…) В общем, будем надеяться на лучшее! Дай Господи нам сил и мудрости вырастить наших чад в благочестии, послушании и Православной вере!» [4].

Литература1. «Учительская газета» - 31.011.2017. – С.3.2. Heменский Б. М. Приглашение к диалогу// М.: Издательство МИОО,

2003. – С.17-74.3. «Учительская газета» - 18.07. 2017 года. – С.24. Православная библиотека. Иеромонах Серафим (Роуз). В поисках Истины

[Электронный ресурс]. http://semyaivera.ru/ (дата обращения: 20.02.2017).

63

Удк. 261.5

Целостное образование – условие устойчивого развития общества

Н. В. Саратовцева Пензенский государственный технологический университет

Процессы жизненной устойчивости государства в большей степени зависят от духовного состояния общества и в меньшей степени – от его материальных условий. Следовательно, в России физическая жизнеспособность населения зависит не столько от условий бытия, сколько от нравственной атмосферы общества. По-этому целостное образование молодого человека позволяет не только воспиты-вать здоровую личность, но и повысить жизнестойкость населения России.

Ключевые слова: образование, воспитание, обучение, знания, цель образова-ния, смысл жизни.

Holistic Education is a Condition for Society’s Sustainable Development

N. SaratovtsevaPenza State Technological University

The processes of state sustainability are more dependent on the spiritual state of society and to a lesser extent on its material conditions. Consequently, in Russia, the physical viability of the population depends not so much on the conditions of life, but on the moral atmosphere of society. Therefore, holistic education of a young person allows not only to bring up a healthy personality, but also to increase the vitality of the Russian population.

Keywords: education, upbringing, training, knowledge, purpose of education, meaning of life.

Поразительно, что основные педагогические категории имеют христианскую трактовку, одухотворены, несут возвышенный смысл, непосредственно соотно-сятся с нравственным миром человека. Например, понятия «воспитание» («вос-питание») («напитывание всем полезным для жизни земной и небесной»), «обра-зование» (развитие человеческого образа и подобия Бога). Так, слово «учитель» с древнейших времен считалось священным. Понятия «учитель», «ученик» встре-чаются ещё в Евангелии и Апостольских писаниях. В них представлен эталон учи-тельской деятельности в образе Иисуса Христа – Бога и человека, пришедшего в мир для спасения людей через добровольное страдание на кресте.

Единые категории и их единое понимание дают некое общее основание, единый фундамент для образовательного процесса во всех видах образователь-ных организаций.

Что же мы подразумеваем под образованием? Какова цель современного об-разования? На что оно обращено? Это принципиальные и очень важные вопросы.

64

Прежде всего хотелось бы обратиться к статье русского хирурга, педагога Николая Ивановича Пирогова (1810–1881) «Вопросы жизни», опубликованной в 1856 г. В качестве эпиграфа в статье взят следующий диалог:

– К чему вы готовите вашего сына? – кто-то спросил меня. – Быть человеком, – ответил я. – Разве вы не знаете, – сказал спросивший, – что людей собственно нет на

свете; это одно отвлечение, вовсе не нужное для нашего общества. Нам необхо-димы негоцианты, солдаты, механики, моряки, врачи, юристы, а не люди [11].

Не правда ли, страшные слова? Николай Иванович писал о XIX в., в котором жил как о времени, «по преимуществу», практическом. Что можно говорить о XXI в., веке всё более прагматичном, всецело потребительским?

Сущность и цель образования можно определить исходя из этимологии са-мого этого слова «образование», корнем которого является слово «образ». Ка-кой именно «образ» имеется ввиду? Духовная красота и нравственные ценно-сти православия явились для нашего народа основой во всех областях жизни. Так, народный артист России, известный режиссёр Н. С. Михалков на встрече со студентами Московской духовной академии в марте 2006 г. отметил: «Правосла-вие для русского народа – это и грамотность, и нравственность, и духовность, и основа отношений между людьми. Православие – система координат, столь важ-ная и нужная для человека и общества. Это не призыв и не крик души, а конста-тация факта» [7].

Целью древнерусского образования являлось указание человеку пути, сле-дуя которому он смог бы достичь воссоздания в себе первозданного образа Бо-жия, утраченного в грехопадении. Наши предки не видели в этой жизни другой более высокой и значимой цели и делали всё возможное для её достижения.

Но со временем это положение стало меняться. Стали появляться иные за-дачи и критерии образования. Оно приобрело всё более рационалистический западный характер. Первостепенная цель западного типа образования состоя-ла не в том, чтобы сделать человека совершеннее, но в том, чтобы дать ему как можно больше знаний, знаний ради самих знаний.

В настоящее же время сам человек меньше всего интересен, намного боль-шее желание вызывает познание его конкретных данных. Вся наша нынешняя система воспитания и образования нацелена на приобретение знаний, практи-ческих навыков, на подготовку специалиста. А где же человек? Кто такой чело-век, что его волнует, к чему он идет?

В Евангелие от Матфея есть страшные строки…. «Предаст же брат брата на смерть, и отец –сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их» (Матф. 10:21). Здесь описываются последние времена, когда человечество дойдет до та-кой стадии деградации (а вовсе не развития), когда потеряются естественные, природные, присущие человеку чувства и свойства.

Так, если кошка отчаянно защищает своих котят от нападения собаки, не жа-лея своей жизни, то что часто делает мать новорождённого? Она оставляет ре-бенка в больнице. Известны, например, случаи, когда брошенные новорождён-ные дети были найдены на свалке, у мусоропровода, на улице и т. д. [6; 8; 2; 3].

Очевидно нарушение природы человека. Можно убить всё человеческое в че-ловеке. Кто совершает такие страшные деяния? Ответ таков: и образованные, и необразованные. Исходя из этого получается, что сами по себе знания не имеют никакого значения. Сегодня происходит утрачивание человеческого в человеке.

65

Процесс образования можно сравнить с процессом получения из некой заго-товки какой-то фигурки, к примеру, матрёшки. Если мастер приложит максимум усилий, то изделие будет красивым. Без особых стараний заготовка может быть уродлива. Так и ребенок при надлежащем воспитании формируется в личность, а в отдельных случаях из дитяти можно получить и антисоциальное существо. И если при этом такой человек много знает, то общество может получить боль-шой удар. Например, кто совершает экономические преступления? Тот, кто хо-рошо разбирается в экономике, кто имеет незаурядные экономические знания. А кто взламывает компьютерные сети? Ответ прост – отличные информатики.

Знания – это ценность несамодостаточная, это инструмент, который можно использовать либо во славу Божию, либо против Него. Как говорил Феофан За-творник, «Ум без веры – каверзник» [9]. Если нет веры, но при этом есть знания, можно использовать это знание на саморазрушение, на разрушение этого мира. Думается, что диктаторы, монархи, деспоты древнего мира могли быть очень образованными людьми, по-своему талантливыми, умными.

Соломон говорит вещи более важные: «Книги составлять – полок не хватит, и многочтение утомительно для тела. Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, ибо в этом всё для человека» [10]. Мудрый царь не го-ворит, что нужно отказываться от знания. Он предостерегает, говоря, что, если стремиться к знанию ради знания – не хватит полок, чтобы составить все кни-ги, вобрать всю информацию. Таким образом, знание – не самоцель, оно должно чему-то служить.

Знание, безусловно, сила – английский философ Фрэнсис Бэкон прав, но она может быть разрушительной как всё, оторвавшееся от Бога. Уверены, что если религиозной составляющей нет – знания бессмысленны.

Образованность и информированность – это принципиально разные вещи. Если посмотреть на историю развития человечества, то объём накопленных зна-ний настолько огромен, что сегодня в одного человека это уже невозможно вме-стить. С другой стороны, доступность знаний очень велика. Таким образом, зна-ний много, они доступны, а где результат? Где великие умы, как в древности? По-чему мы их не видим?

Образование (от образ) – создание надлежащего образа – человека. Вот то, что является основной задачей. И если бы только система образования имела это своей целью, то знания тогда бы служили средством созидания человека.

Кому нужно давать знание как средство, как меч, как оружие – защитнику или преступнику? Ответ очевиден. Это, казалось бы, элементарно. Но на практи-ке это выглядит иначе.

Как сделать так, чтобы воспитание и развитие человека явилось целью об-разования? Самое главное, по нашему мнению, это то, что с самого раннего воз-раста человеку нужно говорить о смысле жизни. Это отнюдь не предмет для раз-мышления умудрённого опытом философа. Заметим, что Россия занимает пер-вое место в Европе по количеству суицидов среди детей и подростков [12]. Дети в возрасте десяти лет уже разочаровываются в жизни… Причем выше процент самоубийств в высокоразвитых странах, нежели в развивающихся или отстаю-щих. Часто совершают самоубийство люди сверхобеспеченные. В целом, по дан-ным Всемирной организации здравоохранения, каждые 40 секунд какой-то че-ловек на планете совершает самоубийство [1].

Заметим, что без понимания смысла жизни, без ответа на вопрос «зачем я живу?» никакие изменения в духовном развитии невозможны. К великому сожа-

66

лению, в педагогике ответов на эти вопросы нет. Православие же открывает че-ловеку смысл жизни, показывает, что земная жизнь – это дверь в вечную жизнь. А поскольку человеческая природа повреждена, то задачей православного вос-питания будет начать исцеление повреждённой грехом природы. То есть задача такого воспитания состоит в приобретении добрых качеств и объяснении, поче-му это хорошо.

Душа человека по природе христианка. Она невольно стремится к красоте, святости. Если этого нет, то человек впадает в уныние, затем – в отчаяние, а по-том он и вовсе теряет смысл своей жизни.

В сфере образования смысл жизни человека должен быть центральным. Главная идея образования должна заключаться в приобретении знания для уча-щегося, которое даст возможность развития у него аргументированного миро-воззрения.

Зная смысл и цель жизни, человек по-иному смотрит на неё. Знает, зачем и куда он идёт. А если человек не знает, куда идти, это может привести к страшным последствиям. Кто же должен направить человека в его пути? Думается, что пе-дагог. Вспомним, происхождение слова «педагог» (др. – греч. παιδαγωγός, «веду-щий ребёнка»). Педагог в Древней Греции должен был сопровождать своего вос-питанника в школу и быть неотлучно при нём во время выходов из дома.

Многое зависит от того, куда педагог поведёт своего ученика. Страшна ситу-ация, подобная описанной в Святом Евангелии: «А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф. 15:14).

Нашим педагогам порой не хватает духовного фундамента. Крайне необхо-димо воспитывать верующих специалистов в разных областях, тех людей, ко-торые будут в себе нести важнейший элемент профессиональной этики, кото-рые, занимаясь мирскими профессиями, занимая мирские должности, работая в государственных структурах, в медицинских учреждениях, в той же системе светского образования, будут нести нравственный православный дух и тем са-мым способствовать общему улучшению и системы образования, и духовно-нравственного состояния нашего общества.

Кроме того, целостное образование немыслимо без практического нрав-ственного воспитания. Часто на практике в образовательных организациях вос-питание сводится к развлечениям – проведению праздников, походам на кон-церт и т. д. Безусловно, без развлечений нельзя. Однако воспитывать только од-ними развлечениями чревато, вся жизнь может сделаться одним развлечением. Но человеческая жизнь – не развлечение. Поэтому важно нравственное и духов-ное воспитание детей, которое предполагает знания о моральных нормах. Сле-дует объяснять, что нарушение нравственных законов неминуемо приводит к тяжелейшим последствиям. Они так же неумолимы, как и физические законы. Понятие греха раскрывается через предостережение: сделаешь – принесёшь себе вред.

Анализируя причины демографической катастрофы в России, И. А. Гундаров [5] подчёркивает, что процессы жизненной устойчивости в странах СНГ на 84 % зависят от духовного состояния общества и только на 16 % – от материальных условий. Следовательно, физическая жизнеспособность населения зависит не столько от условий бытия, сколько от нравственной атмосферы и эмоциональ-ного состояния общества. Поэтому духовно-нравственное воспитание молодого человека позволяет не только воспитывать здоровую личность, но и повысить жизнестойкость населения России [4].

67

Таким образом, чтобы нам и нашим детям духовно и нравственно выжить, наше образование по своему характеру должно быть ориентировано прежде всего на возрождение тех образовательных принципов, которые существовали на Руси. В наше время очень важно удержать традицию нашего образования и его нравственное значение для народа. Главное внимание должно быть обраще-но на духовное и нравственное воспитание обучаемых, на укрепление их веры. Необходимо не просто «напичкивать» человека огромной массой теоретических знаний, но помочь ему стать духовно богатым человеком.

Литература1. 25 стран с самым высоким уровнем самоубийств в мире. [Электронный

ресурс] // URL: http://fb.ru/post/culture/2015/10/13/2268 (дата обращения: 11.11.2018).

2. В Махачкале новорождённый ребенок найден возле мусорного бака. [Электронный ресурс] // URL: http://rgvktv.ru/news/14153 (дата обращения: 19.11.2018).

3. В Пензе новорождённый ребенок был найден на улице в состоянии... [Электронный ресурс] // URL: http://rrnews.ru/news/u6109/2014/11/17/90956 (дата обращения: 19.11.2018).

4. Восстановление целостности человека – основа здоровьетворящего об-разования. [Электронный ресурс] // URL: http://psihdocs.ru/obrazovanie-v-techenie-vsej-jizni.html?page=9 (дата обращения: 11.11.2018).

5. Гундаров И. А. Демографическая катастрофа в России: причины, меха-низм, пути преодоления. – М., Эдиториал УРСС, 2001. – 208 c.

6. Мёртвый новорождённый ребенок был найден на свалке в Новоалтайске. [Электронный ресурс] // URL: https://www.bankfax.ru/news/81039/ (дата обра-щения: 11.11.2018).

7. Никита Михалков встретился со студентами Московской духовной акаде-мии. [Электронный ресурс] // URL: http://www.pravoslavie.ru/16733.html (дата обращения: 11.11.2018).

8. Новорождённого ребенка нашли около мусоропровода в Глазове. [Элек-тронный ресурс] // URL: http://ijevsk.bezformata.com/listnews/novorozhdennogo-rebenka-nashli-okolo/53173708 (дата обращения: 11.11.2018).

9. Об уме без веры. [Электронный ресурс] // URL: http://svtluka.com/dushe-poleznoe-chtenie/ob-ume-bez-veru.php (дата обращения: 11.11.2018).

10. Образование. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/obrazovanie (дата обращения: 18.11.2018).

11. Пирогов Н. И. Вопросы жизни. [Электронный ресурс] // URL: http://stomfaq.ru/stateya-voprosi-jizni/index.html (дата обращения: 19.11.2018).

12. Россия занимает первое место в Европе по количеству суицидов среди де-тей и подростков. [Электронный ресурс] // URL: http://tatcenter.ru/news/rossiya-zanimaet-pervoe-mesto-v-evrope-po-kolichestvu-suitsidov-sredi-detej-i-podrostkov/(дата обращения: 19.11.2018).

68

Удк 27-4 + 37

Проблемы переходного возраста с точки зрения Православия

И.В. ТикуновПензенская духовная семинария

Данная статья посвящена осмыслению позиции Русской Православной Церк-ви относительно важного периода человеческого развития – подросткового воз-раста. Представлено мнение святых отцов Православной Церкви, иерархов Рус-ской Православной Церкви, а также православных богословов, психологов и педа-гогов.

Ключевые слова: Православие, богословие, педагогика, психология, подросток.

Problems of Awkward Age from the Point of View of Orthodoxy

I. TikunovPenza Theological Seminary

The article is devoted to understanding the view of the Russian Orthodox Church on the important period of human development, i.e. adolescence. The opinions of the Holy fathers of the Orthodox Church, the hierarchs of the Russian Orthodox Church, as well as Orthodox theologians, psychologists and teachers are given.

Keywords: Orthodoxy, theology, pedagogy, psychology, teenager.

Одним из важнейших периодов развития личности человека является под-ростковый период. На современном этапе научного развития существуют мно-жество исследований психологов и педагогов, посвященных проблематике под-росткового возраста. Сегодня можно сформулировать точку зрения Церкви на проблемы, связанные с переживанием переходного периода. Во многом научные антропологические исследования богословов коррелируют с педагогикой и пси-хологией как отдельными науками. Представляется интересным отследить точ-ку зрения православных богословов, психологов и педагогов относительно раз-вития человека в подростковый период.

Святитель Иоанн Златоуст писал о юношеском возрасте, что это время когда воспламеняются все желания и стремление к познанию всего мира и даже того, что находится под запретом, на этом пути легко ошибиться и натворить много зла, причинить вред не только своему духовному и физическому здоровью, но и навредить окружающим. Святитель писал так: «Юность трудна тем, что она лег-ко воспламеняема, легко поддается обольщениям, легко попадает на скользкий путь и нуждается в очень крепкой узде, потому что она есть как бы костёр, кото-рый захватывает всё лежащее вне его и легко воспламеняется» [4].

Святитель Феофан Затворник говорил о юности как о времени вскипания телесно-духовной жизни. Юность, по словам святителя, кипит жизнью. Непрео-долимая жажда впечатлений, юношам хочется всё слышать и всё увидеть и вез-де побывать. «Ищите его там, где есть блеск для очей, гармония для слуха, про-стор для движений…» [10]. Святитель говорил, что в эти годы у юноши разви-

69

вается особо бурно фантазия, появляется стремление к развлечениям и обще-нию, жажда впечатлений. По мнению свт. Феофана, в этом и заключается глав-ная опасность: «Вода, падающая с утёса, кипит внизу и клубится, а потом идёт уже тихо разными потоками. Это – образ юности, в которую каждый ввергается, как вода в водопад» [10]. Святитель говорит о важной зависимости, каким чело-век выйдет из юношеского возраста, от того, каким он в него вступит. Это ука-зывает на то, что к подростковому периоду нужно готовиться заранее и воспи-тывать своего ребёнка с ранних лет, чтобы воспитать в нём твердый нравствен-ный стержень.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в одном из своих вы-ступлений говорит, как нужно общаться с молодёжью, чтобы не вызвать у них отторжение, а, наоборот, привлечь к Церкви. Он говорит об этом, как о важной миссии. В первую очередь, он обращает внимание на то, что у нас молодёжь в большинстве мало религиозна или нерелигиозна вообще. Нравоучение и нази-дание молодежи, зачитывание цитат из Библии на церковнославянском языке вызовет только отторжение. «Однако нет ничего более опасного для дела мис-сии в молодёжной среде, чем нравоучения и назидания. У молодого человека это сразу ассоциируется с нотациями, которые им годами читают родители и учи-теля. И происходит рефлекторное отторжение такого рода проповеди» [8]. Свя-тейший говорит, что нам необходимо разговаривать с молодёжью на понятном и доступном им языке. Но необходимо учитывать то, что церковный человек для того, чтобы адаптироваться к молодёжной аудитории, не должен использовать молодёжный жаргон. «Уверен, что адаптация к молодёжной аудитории не мо-жет и не должна простираться вплоть до использования людьми Церкви спец-ифического молодёжного жаргона или имеющих хождение в юношеской и под-ростковой среде образов и понятий» [8]. Далее Патриарх говорит о том, что, об-щаясь с молодёжью, необходимо оставаться самим собой, проникая в суть реаль-но интересующих современную молодёжь жизненных проблем, отвечая на та-кие важные вопросы на основании слова Божия, но это необходимо донести на простом и ясном языке. «Очевидно, что оно должно быть искренним, сопряжен-ным с реальными нуждами молодого человека, проникнутым любовью к этим людям, вне зависимости от того, насколько они приятны или открыты для об-щения» [8]. Молодые люди должны почувствовать, что Церковь обращается к ним с искренней любовью, что Церковь протягивает им дружественную руку по-мощи и не навязывает им собственный выбор и систему ценностей, оставляя за ними свободу выбора.

Архиепископ Сергий Одесский, затрагивая проблему воспитания детей, го-ворит и о «трудном возрасте», то есть о подростковом. Указывает в своей статье, что этот возраст является трудным, что человек резко меняется в физическом и в духовном плане. По его мнению, переходный период начинается с 12-14 лет. Он говорит, что человек в этом возрасте сам не до конца осознаёт, что с ним проис-ходит. «Подросток сам себя не понимает» [9]. Далее архиепископ Сергий говорит о том, что, на его взгляд, необходимо для преодоления этого кризиса. Это прежде всего разумное наставление, которое будет предложено как выход из той или иной ситуации, а не навязано или высказано в грубой форме. Агрессию подрост-ка владыка Сергий ставит, прежде всего, в зависимость от понимания и отноше-ния к нему взрослого человека. «Встречая вместо дружеского понимания, дели-катного и душеполезного разговора равнодушную и часто недобрую насмешку,

70

подросток «бунтует»: он делается вызывающе груб, дерзок, резок, замыкается в себе, пытаясь хоть как-то защитить свой внутренний мир» [9].

Священник Пётр Коломейцев совместно с православными психологами В. Казанской, П. Дмитриевским и педагогами В. Стреловым, М. Слипкой подробно рассматривает проблемы подросткового периода. Эта книга была издана под на-званием «Душа вашего подростка» [5]. Авторы обращаются к родителям, у ко-торых ребёнок достиг переходного возраста, но она будет, несомненно, полез-на и для социальных педагогов. Основной тезис этой книги заключается в том, что подростковый период необходим для развития человека и этот, безусловно, трудный путь необходимо преодолеть, но пройти его нужно и родителям вме-сте со своим чадом. В первую очередь, человек способен развиваться, благода-ря тому, что он воспринимает пример поведения, речи и т. д., данный ему роди-телями. Подросток без помощи взрослого не способен без тяжелых последствий пережить этот возраст. Ему необходима прежде всего любовь родителей, пони-мание и терпение. «Подростковый период – трудное время, когда рождается но-вый, взрослый человек. У нас, людей, иной, отличный от животных, тип приобре-тения, наследования своей человечности и своей человеческой психики. Мы по-лучаем их, обучаясь. Бог сделал для человека исключение, открыв ему этот уди-вительный путь – путь, который даёт нам возможность развиваться… Человеку нужен пример наставника, учителя и возможность наблюдать за тем, что проис-ходит в мире людей» [5]. Отец Пётр является деканом психологического факуль-тета православного института св. Иоанна Богослова, подтверждает, что в пере-ходном возрасте у человека начинает формироваться самостоятельность. Назы-вает этот период жизни вторым рождением: «Во-первых, происходит эта очень важная перестройка. Во-вторых, у ребенка начинает потихонечку развиваться его самостоятельность, ведь переходный возраст – это очень важный период, пе-риод как бы второго рождения. Когда ребенок выходит из материнской утро-бы, отрывается пуповина» [6]. Священник говорит о том, как нужно взаимодей-ствовать с подростком, как к нему относится в этот важный и противоречивый период жизни человека. В первую очередь, указывается на необходимость по-нимания и уважения к его личности, уважения к его мнению. Во-вторых, взрос-лая личность является для ещё взрослеющей образом в мышлении и поведе-нии. Нужно уважительно относиться к подростку, нельзя пренебрегать им, важ-но прислушиваться к его мнению и адекватно вести с ним диалог.

Ирина Левина, православный психолог, в своей статье в православном жур-нале «Фома» пишет, что для подростка очень важна дружественная атмосфера, которую может создать взрослый на почве взаимодействия с ним, во время со-вместной работы в каком-либо кружке, студии или клубе и т. д. Это нужно для того, чтобы он смог испытать себя в различных ситуациях, попробовать раз-ные роли. Вследствие этого он приобретает опыт взаимоотношений в социаль-ном мире и в дальнейшем способен самостоятельно выбирать для себя то, что ему необходимо, и отсеивать ненужное. Это даёт ему возможность развиваться и найти себя. Но для этого ему нужен опытный взрослый человек, который был бы для него авторитетным другом. «Подростку необходимы значимые взрос-лые. И в большинстве случаев это не родители. Важно, чтобы у подростка было несколько мест, где он может проявлять себя по-разному, пробовать себя в раз-ных ролях. Может быть, он не очень успешен в школе, но в этой студии он хорош. Здорово, когда есть место, где его принимают, где он чувствует себя уютно. Тут

71

не важно, чем он занимается, играет ли в шахматы или собирает с экологами му-сор в лесу – значение имеет атмосфера» [7].

Священник Артемий Владимиров говорит о важном и в тоже время трудном подростковом возрасте в жизни каждого человека, основываясь на личном опы-те, вспоминая себя в этот период. Этот вопрос он рассматривает с онтологиче-ской точки зрения. Отец Артемий называет переходный период развития чело-века очень важным первым этапом самоопределения души, так как в этом воз-расте происходит важный выбор между добром и злом и его дальнейший жиз-ненный путь зависит от этого выбора. Но души ещё не утверждённые в добре, не окрепшие, и поэтому священный долг взрослого человека – помочь в духов-ном укреплении, оказать доверие и любовь, чтобы потом с твёрдостью духа под-росток мог перейти на следующий жизненный этап. «Подростковая, юношеская пора включает в себя самые трудные, самые значительные вехи судьбы челове-ческой... Часто эти неискушенные, не утверждённые в добре души называют бу-тонами, которым либо суждено завянуть на корню, либо, укорениться в почве доброй нравственности… Это время поистине судьбоносно. Его можно назвать залогом, началом победы или поражения – в зависимости от того, что возоблада-ет над душою: добро или зло, служение Богу и Отечеству, либо прислуживание, обслуживание собственных страстишек и порочных навыков» [2]. Подтверждая трудность этого возраста, священник Артемий Владимиров пишет, что юноша подобен жеребцу, потерявшему узду, говорит о том, что нужно рационально от-нестись к этому важному периоду развития человека. В противном случае по-мочь благоприятно пережить это время подростку становится невозможным. Это обязанность всех взрослых, кто окружает подростка. «Мы, священники, пе-дагоги, родители, воспитатели, должны заблаговременно составить понятие о болезненных исканиях подросткового возраста… и приготовиться ко всем чуда-чествам»[2]. Также протоиерей Артемий Владимиров упоминает и о подростко-вом желании занять своё место в обществе и, не выделяясь полностью, соответ-ствовать требованиям этой среды. Он упоминает свойственной подросткам кон-формности. Подростку не хочется казаться белой вороной, и поэтому, даже если он обладает хорошими манерами и добрым нравом, это полностью не убережет его от пагубного влияния среды вне дома.

Священник Павел Гумеров, как и священник Петр Коломейцев, говорит о том, что взрослому человеку, прежде всего, для того, чтобы взаимодействовать с подростком, нужно отнестись к нему с уважением и пониманием, так как у под-ростка из-за изменений, произошедших в физическом и умственном плане, раз-вивается чувство взрослости. По своему опыту работы с подростками священ-ник обращает внимание, что независимо от того, какая бы ситуация ни возник-ла во время работы с подростком, необходимо сохранять самообладание и ува-жение к собеседнику. «Даже если мне специально задавали провокационные, ка-верзные вопросы, я стремился максимально обстоятельно и аргументировано ответить на них, не теряя при этом самообладания и уважения к своим совопро-сникам. Это всегда вызывало ответное уважение у моих слушателей» [3]. Так-же необходимо правильно и грамотно подойти к выбору темы для беседы, тема должна их интересовать, иначе никакого положительного результата не полу-чить в работе с подростками. Далее подтверждает мысль о том, что этот пери-од развития человека является как очень важным и определяющим, так и очень напряжённым. Подросток становится агрессивным, непослушным из-за многих факторов: биологические изменения, начало становления личности, неопреде-

72

лённость жизненного пути, вступление в новую жизнь, изменения в психике, ча-стые перепады настроения. Подросток, ощущая перемены, начинает искать путь самостоятельных взаимоотношений с миром, подобно взрослому, и пытается са-моутвердиться, но делает это по своей неопытности зачастую неверно, его пове-дение становится дивиантным. Взрослому человеку, находящемуся рядом с под-ростком, необходимо принять адекватное решение этой проблемы, нужно знать, что ребёнку требуется понимание и помощь. «Подростки нуждаются в том, что-бы мы относились к ним с вниманием и пониманием. Они не нарочно хотят нас обидеть, оскорбить и задеть, просто у них проблемы, и они не знают, как с ними справиться» [3]. Священник выделяет главное правило общения с подрост-ками – это понимание, уважение, самостоятельность, необходимо стать для него старшим товарищем, общаясь с ним, как со взрослым. Ни в коем случае не нуж-но давить на подростка, если его мнение и наше не совпадают, нужно конкретно и аргументированно разъяснить свою точку зрения.

Евгений Андреевич Авдеенко, православный педагог и психолог, в своей книге «Переходный возраст. Беседы со старшеклассниками» наряду с другими православными авторами пишет, что в первую очередь необходима беседа с под-ростком без нажима о проблемах, которые его действительно тревожат. «Скоро я понял, что мы, взрослые (учителя, родители), часто делаем одну ошибку. Когда мы говорим с детьми, мы говорим о себе и о своём, о том, что, по-нашему, надо, что хорошо, что должно… Часто мы это делаем с таким нажимом и дурным вку-сом, что результат бывает строго обратный тому, какого мы ожидали. А если за-йти с другого конца? Поговорить с детьми об их проблемах, о том, что их волнует в это самое смутное время становления личности – переходный возраст» [1]. Мы должны в непринуждённой беседе не отстаивать собственные интересы, кото-рые, с нашей точки зрения, являются единственно и бескомпромиссно правиль-ными, а помочь разобраться человеку в его насущной проблеме, которая его вол-нует в этот нелёгкий для него период жизни.

Например, беседа психолога Авдеенко с подростками началась с того, что красочно и в доступной форме он объяснил, что с ними происходит в этом воз-расте, рассказал о душе человека, указал на составы человеческой души: «У души три части. Умная, или словесная, часть души располагается (условно говоря) в области головы и горла. Скажите, а когда мы гневаемся, где у нас закипает? В груди. Совершенно верно: от горла до диафрагмы располагается «гневательная» часть души. Дальше, от диафрагмы и ниже, расположена та часть души, которая «заведует» перевариванием пищи и продлением человеческого рода; она назы-вается «вожделетельная», или волевая, часть души» [1]. Объясняет, что с чело-веком происходит в их возрасте на примере айсберга. У айсберга, когда его верх-няя часть над водой тает, центр тяжести переносится, он переворачивается ниж-ней частью наверх. Таким образом, он плавно перешёл к проблеме, которая вы-зывает немалый интерес подростка – это половое созревание и вопросы, касаю-щиеся до брачных отношений и отношений в браке. И на примерах из жизни его знакомых, друзей охарактеризовал проблему добрачных связей, а также разъяс-нил с психологической стороны и её серьезные последствия. Далее характери-зует и даёт разрешение этой проблемы через Священное Писание и Предание. Причём приводит библейские тексты и Церковное Предание в контексте этой современной проблемы. Чётко вырисовывается связь этого греха между многи-ми людьми и его последствия, если человек не разрывает этой психологической связи. А освободителем от этой мрачной и угнетающей связи он тактично указы-

73

вает – Церковь, крещение и исповедь. Тем самым наводит подростка на мысль о том, что только в Церкви человек может получить свободу от греха, успокоение и очищение души. Но доступно это только уверовавшим и крещеным, только в этом случае человек способен к настоящей исповеди.

После говорит с подростками о том, как же преодолеть свойственную всем агрессию. Приводит пример из письма, которое ему написали. И предлагает ре-бятам помочь этому человеку, то есть предлагает стать сотрудниками в приня-тии решения этой проблемы. Причём снова делает это просто, доступно и так-тично. Он невольно развивает в подростке мысль задуматься и о себе во время приступа этой страсти гнева. Нужно остановить физическую агрессию, то есть, когда разозлился, не доводить себя до драки. Второе, что необходимо – это оста-новить косвенную агрессию, то есть словесно не оскорблять своего обидчика. Для этого он предлагает некую систему, которая поможет отследить движение гнева, чтобы в конце остановить его. Гнев движется из груди к горлу, затем к гор-тани, на этом этапе можно попытаться остановить гнев, что называется «про-глотить обиду», но это удается нечасто. И на последнем этапе, когда его невоз-можно сдержать, нужно стиснуть зубы, но и сквозь зубы он может проскольз-нуть, тогда нужно сомкнуть губы. Да будет яростное выражение лица, но хотя бы гнев не приобретет физическую или словесную форму. После педагог приводит примеры преодоления гнева из писаний святых отцов Церкви.

Продолжая тему о том, как же нам избавиться из порочного круга страстей, снова говорит об исповеди и причастии, как о средстве, которое есть только в Церкви, оно доступно только верующим, тем, кто стал частью Тела Христова. По-сле подводит к вопросу о том, много ли среди них верующих, говорит, что если он задаст этот вопрос, то рук будет немного. Но специально подчеркивает, что не видит в зале неверующих, он мало встречал неверующих людей, их вообще еди-ницы, по его словам. Тем самым невольно заставляет задуматься о вере и рели-гии. После делает акцент на очень важном вопросе интересующем многих лю-дей. «Есть ли Бог и как к Нему прийти?» И для того чтобы узнать, есть Бог или нет, для решения этого важного вопроса он предлагает: 1. Избегать блуда, гордо-сти и злости, то есть приводит к тому, что он говорил вначале о трёх составляю-щих души и о проблемах (грехах), связанных с каждой из них. 2. Необходимо по-сещать храм, ведь душа человека, как писал Тертуллиан, по природе своей – хри-стианка. И не нужно бояться, что поначалу ничего не понятно, понимание прохо-дит со временем. 3. Говорит о чтении одного из Евангелий, со вниманием и срав-нением своей жизни и себя с учением Христа и Его образом. Тогда, увидев свое несоответствие, предлагает обратиться ко Христу, Он обязательно ответит на обращение. Авдеенко специально не призывает и не говорит о молитве прямо, потому что это может вызвать отторжение. «Это не я говорю. Это Он говорит, что Он обязательно вам ответит. Не знаю как, но ответит непременно. Этот ответ мо-жет прозвучать непосредственно в душе, а может – в событиях вашей жизни. И скоро вы будете точно знать, что Бог есть» [1].

Таким образом, не навязывая своего мнения, он говорит подростку о том, что православная христианская вера есть путь к решению многих жизненных проблем и вопросов. Затрагивая интересующий вопрос, он одновременно при-водит слова из Писания, чем сознательно указывает на то, что в Священном Пи-сании есть необходимое руководство для счастливой жизни.

Итак, мнение представленных святых отцов, иерархов Православной Церк-ви, православных психологов и богословов относительно подросткового пери-

74

ода представляет объективную позицию всей Православной Церкви, касающу-юся проблем пубертатного периода. В первую очередь, подтверждается, что это действительно важный и трудный период развития в человеке его духовного, психического и физического потенциала. И самостоятельно ещё неокрепшему в этих аспектах своего развития молодому человеку не справиться на этом жиз-ненном отрезке пути. Поэтому ему требуется помощь взрослого человека, кото-рый отнесется к нему с пониманием и уважением, поможет подростку самосто-ятельно справиться с проблемами, беседуя с ним, исходя из своего личного жиз-ненного опыта, не навязывая ему собственное мнение, поможет не совершить серьезных ошибок и найти свое место в жизни. Но случаются ситуации, когда подросток не готов слушать и способен на грубость. В таких ситуациях право-славные психологи говорят о необходимости запастись терпением и адекватно с пониманием и любовью отнестись к подростку. В любой ситуации нужно сохра-нять самообладание и рассудительность и с чёткой аргументацией отвечать на любой вопрос. Священники пишут, что подростку нужен не авторитарный руко-водитель, а опытный друг, авторитетность которого подросток должен понять самостоятельно. Первый социальный институт, с которым сталкивается чело-век с детства, – это семья, поэтому, в первую очередь, всё вышесказанное долж-но исходить от родителей. По статистике, большинство подростков с отклоне-ниями в поведении происходят из неблагополучных семей или семей, где равно-душно относятся к подростку. Поэтому все священники, православные педагоги и психологи говорят, что забота о подрастающем поколении первостепенно ле-жит на плечах родителей и только потом – на педагогах, учителях, священниках. Главной задачей перед всеми ними сейчас является создание возростосообраз-ных условий для гармоничного развития подростка. «Задача, стоящая перед пе-дагогами..., должна заключаться в построении педагогических условий, сообраз-ных задачам возрастного развития» [11].

Только совместными усилиями возможно созидать будущее Церкви и страны, воспитать полноценную личность с ясными моральными и духовно-нравственными ориентирами.

Литература1. Авдеенко Е. А. Переходный возраст. Беседы со старшеклассниками. [Элек-

тронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/deti/perehodny-j-vozrast-besedy-so-starsheklassnikami. (Дата обращения: 05.12.18).

2. Владимиров А. В., протоиерей. Беседа о подростковом возрасте. Интер-вью. Ч. 2. [Электронный ресурс] // URL: http://www.pravoslavie.ru/4676.html. (Дата обращения: 03.12.18).

3. Гумеров П. Ш., протоиерей. Три кита семейного счастья. Беседы о семье и браке. Переходный возраст. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/deti/tri-kita-semejnogo-schastja-besedy-o-seme-i-brake-svyashh-pavel-gumerov#n14. (Дата обращения: 04.12.18).

4. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы о статуях. [Электронный ресурс] // URL: http://www.odinblago.ru/sv_otci/ioann_zlatoust/2_1/1. (Дата обращения: 30.11.18).

5. Коломейцев П. Л., протоиерей. Душа вашего подростка. Подро-сток глазами священника. [Электронный ресурс] // URL: http://pdf.knigi-x.ru/21yuridicheskie/426270-1-dusha-vashego-podrostka-gid-antistress-dlya-

75

roditeley-svyaschennik-petr-kolomeycev-psihologi-valentina-kazanskaya-petr.php. (Дата обращения: 30.11.18).

6. Коломейцев П. Л., протоиерей. Православное воспитание подрост-ков. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/deti/besedy-s-batyushkoj-pravoslavnoe-vospitanie-podrostkov. (Дата обращения: 07.12.18).

7. Левина И. А. Православный журнал Фома. Пять вещей которые нужны от вас подростку. [Электронный ресурс] // URL: https://foma.ru/5-veshhey-kotoryie-nuzhnyi-ot-vas-podrostku.html. (Дата обращения: 05.12.18).

8. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев). Патриарх и моло-дежь: разговор без дипломатии. Как нужно и как не нужно говорить с молодё-жью // Даниловский благовестник.– М., 2009. – С. 7–10

9. Сергий Одесский, архиепископ. Из поучений Высокопреосвященного Сергия архиепископа Одесского. Публикуется по журналу «Воскресный день». – 1895. – № 35. О воспитании детей. Гл. 5. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/deti/o-vospitanii-detej#id35_ucf. (Дата обращения: 05.12.18).

10. Феофан Затворник, святитель. Путь ко спасению. О том, как совершает-ся, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни. М.: Сибирская Благозвонница, 2012. 131 стр.

11. Шварева Л. В. Формирование учебной самостоятельности школьников в процессе обучения иностранным языкам. Диссертация на соискание учёной сте-пени кандидата педагогических наук. – Пенза, 2011.

76

Удк 37.017.93

Христианская педагогика проф. М. а. олесницкого: к 170-летию со дня рождения

Я. Г. Хижняк Пензенская духовная семинария

Целью данной статьи является рассмотрение процесса воспитания, предла-гаемого профессором Киевской духовной академии М. А. Олесницким.

Ключевые слова: педагогика, ребенок, воспитание, нравственность, лич-ность, наследие.

Christian Pedagogy by Professor M. Olesnitsky:

on the 170th Anniversary of his Birth

Ya. Khizhnyak Penza Theological Seminary

The purpose of the article is to consider the process of education proposed by M. Olesnitsky, Professor of Kiev Theological Academy.

Keywords: pedagogy, child, education, morality, personality, heritage.

Педагогическое наследие дореволюционных учёных является уникальным источником современной науки. Творения духовно-академических профессо-ров имеют важное педагогическое и церковно-практическое значение. В связи с этим особый интерес представляет изучение педагогических произведений профессора Киевской духовной академии М. А. Олесницкого.

Маркеллин Алексеевич Олесницкий родился в 1848 г. на Волыни в семье свя-щенника. В 1873 г. он окончил Киевскую духовную академию со степенью маги-стра богословия, где и остался преподавателем на кафедре нравственного богос-ловия и педагогики [1, с. 675–677].

Педагогику М. А. Олесницкий преподавал с 1873 по 1891 год в Киевской духовной академии и семинарии, Киевском институте благородных девиц и в одной из киевских женских гимназий [2, с. 489–490].

Также с 1885 по 1897 год М. А. Олесницкий преподавал курс теории воспита-ния и дидактики в Мариинской гимназии в г. Киеве [3, с. 343].

Результатом его неустанных трудов стали: «Краткий курс педагогики» [4] и «Курс педагогики: руководство для женских институтов и гимназий, для выс-ших курсов, для всех, занимающихся воспитанием детей» [5], а так же «Курс пе-дагогики: руководство для женских институтов и гимназий с двухгодовым кур-сом педагогики» [6] и, наконец, «Полный курс педагогики» [7].

В XIX в. отечественная педагогика формировалась, отталкиваясь от нрав-ственного богословия как главного вектора в концепции воспитания. Дидакти-ка – процесс обучения и образования – возникла как самостоятельная учебная дисциплина в 50–60- х гг. XIX в. благодаря трудам М. Олесницкого и других учё-ных [8].

77

Стоит отметить, что суть образования М. Олесницкий определяет, в первую очередь, под углом нравственности. Задача нравственной деятельности каждо-го человека – это формирование или проявление образа Божия в личности, вос-питание нравственного характера, который соответствует замыслу Создателя и является устойчивым вектором человеческой свободы по направлению к до-бру. Безусловно, такое образование немыслимо без взаимодействия с окружаю-щим миром, усовершенствования душевных и физических способностей. Как от-мечает мыслитель, это искусило некоторых философов, в частности И. Канта и Ф. Шлейермахера, переместить центр нравственного образования из человече-ских отношений к Богу и своей совести на юридические отношения либо на от-ношение к физической природе. Однако, замечает М. А. Олесницкий, тяжёлая и тщательная деятельность в социуме и на производстве зачастую мешает духов-ной концентрации, что так важно для воспитания нравственной личности. Меж-ду тем своё главное задание человек должен видеть не в культивировании при-роды, построении справедливого социального устройства, а в царстве лично-стей, в «сфере духа», чтобы на основании своего внутреннего сокровища, душев-ной глубины совершенствовать личные отношения [9, с. 350].

М. А. Олесницкий предлагает прежде всего довериться человеческой приро-де, так как она даёт всё необходимое для воспитания и сама выполняет львиную долю воспитательного процесса. По этой причине от педагога требуется только наблюдать за развитием ребёнка, направляя его в нужное русло. Кроме того, не следует упускать из виду того, что обоснованием моральной жизни является сердце как бытийная глубина человеческой личности. По его мнению, дитя спо-собно к высшим проявлениям морали – совершению добрых дел «по велению сердца». Вместе с тем, ребёнок психологически приспособлен к закреплению ориентиров морального закона, носителем которого является совесть [9, с. 341].

В противовес некоторым богословам Олесницкий утверждает, что содержа-ние естественного нравственного закона не «записано» в совести. Наоборот, оно определяется религией, культурой и образованием. Именно поэтому моральный образ личности так сильно зависит от социального происхождения, воспитания и образования, образа жизни и вообще от истории. Однако совесть – это не про-стая психологическая способность, а скорее голос, комбинация всех психических способностей человека, которая проявляется в результате определенного соче-тания самосознания, самоопределения и самодеятельности человеческого эго. Для того чтобы лучше понять этот процесс, необходимо разграничивать его про-явления – законодательное и судебное. Принято считать, что первым возника-ет законодательное. И действительно, отмечает М. Олесницкий, моральное дей-ствие взрослого человека начинается с оценки его дозволенности через призму морального закона. Однако это означает, что законодательное проявление сове-сти срабатывает первым лишь функционально. Зато генетически первым сра-батывает судебное проявление, оценивая конкретные поступки. И только после этого на основе данных вердиктов осознаются правила, выводятся моральные законы [9, с. 341–342].

М. А. Олесницкий предложил чрезвычайно широкий, развернутый подход к педагогике. Согласно его убеждению, её основным теоретическим руслом долж-на стать антропология, которая соединила в себе естественные науки о челове-ке (анатомию, соматологию, гигиену и физиологию) и науки о душе, главной из которых является психология. В ходе открытия психических законов развития психология предоставляет педагогу действующие способы и возможности вос-

78

питательного воздействия. В связи с тем, что воспитание необходимо для во-площения определенной цели, то педагогика должна основываться на христи-анской этике, объединяющей в себе нравственное богословие, которое, со сво-ей стороны, открывает божественные основы моральных установлений, а так-же философской этике, которая дает обоснование нравственным началам, осно-вываясь на человеческой природе. Подобные этические взгляды, как считает М. А. Олесницкий, должны быть учением, в котором пример человека, который достиг совершенства в моральном смысле, будет иметь многогранное рассмо-трение. Сочувствуя мысли российского педагога К. Д. Ушинского о педагогиче-ской антропологии [10, с. 103], М. А. Олесницкий также считал, что педагогике необходимо исходить из политических и социальных наук, при помощи которых можно осмыслить и достойно оценить особенности образования и воспитания у разных народов, организацию и историю национальных образовательных си-стем [11].

В своей преподавательской практике М. А. Олесницкий по-философски рас-сматривал процесс духовного воспитания ребёнка. Если процесс нравственно-го воспитания будет строиться на идее морального развития, то на первых по-рах значительное внимание следует уделять образованию среды, которая помо-гала бы выявить моральную природу ребёнка, способствовала реализации со-кровенных тягот его сердца, развитию интеллектуальных способностей, приоб-ретению опыта моральных взаимоотношений. На этом этапе пробуждённая со-весть формирует образы родителей, а выражением нравственной деятельности становится повиновение им, чем дитя удовлетворяет естественную необходи-мость поступать правильно. На следующей стадии, когда круг общения ребен-ка выходит за пределы семьи, совесть будет формироваться благодаря органи-зации определённого образа жизни и обучения, благодаря усвоению общих пра-вил поведения и морального закона, и она станет потаённым внутренним голо-сом» [12, с. 342].

Киевский мыслитель одним из основных условий развития педагогики счи-тает обязательное изучение природы человека, к которому применяются разно-образные воспитательные методы, ведь каждому возрасту человека характерны свои особенности, а детская природа имеет свою специфику в сравнении с при-родой зрелого человека [13, с. 41–42].

Как значимый подход к воспитанию М. Олесницкий рассматривает есте-ственное желание ребёнка к реализации своего человеческого предназначения. Свойственный показатель человечности детской души М. Олесницкий видит в её духовной уязвимости. Ребёнок достаточно рано, по замечанию профессора, начинает различать настроение взрослых, понимать эмоциональную окраску их отношений, без сложностей запоминает ярко выраженные рассуждения и инто-нации. Чувствительная и восприимчивая духовная сила ребёнка пытается на-полниться конкретным смыслом, поэтому для неё всё важно, ничто не исчеза-ет бесследно. Наравне с уязвимостью как отличительной особенностью детства М. Олесницкий анализирует сильную тягу к деятельности, потребность взаимо-действия с окружающей средой, понимание сути предметов, изменение их кон-фигурации. Однако основной фактор детской природы философ видит в един-стве и целостности жизни. В ней, как в цветочном бутоне, все силы ещё слиты воедино, не сопротивляются друг другу, а тело, душа, ум и чувства не дисгармо-нируют между собой. Изнутри же детство живёт благополучным сконцентриро-ванным созерцанием сокрытого «святилища жизни человеческого духа». Таким

79

образом, хотя ребёнок и необычайно восприимчив к внешним и новым факто-рам и, как может показаться на первуй взгляд, всецело увлечён ими, в действи-тельности в недрах его индивидуальности совершаются важнейшие процессы формирования личностных творческих сил. В результате духовного единства детского естества, по замечанию М. Олесницкого, когда ребёнок играет либо что-то делает, то фокусирует на этом всё своё внимание, и способен в своём во-ображении что угодно перевоплотить во что угодно» [13, с. 42–43].

Исследователь творчества киевского мыслителя Светлана Кузьмина пишет, что он принимал точку зрения немецких педагогов касательно того, что игра для ребёнка – это не просто пик его деятельности, но и в некоторой степени всё содержание духовной жизни; игра универсально соединяет в себе и средства по-знания окружающего мира, и способ приобретения важных способностей, и путь развития потаённых творческих потребностей. В эмоциональном плане свет счастливого сконцентрированного созерцания сокрытого «святилища жизни человеческого духа» отражается в простоте, доверчивости, хорошем настроении ребёнка, который, подобно святым, радуясь гармонии мира, находится в мире и согласии с самим собой [13, с. 43].

Как видно, принципы теории и методологии философской антропологии киевского педагога оказались неимоверно результативными для обоснования ценности и констатации духовной оригинальности ребёнка [13, с. 43].

Итак, можно сделать вывод, что в области педагогики М. А. Олесницкий су-мел достигнуть поставленных целей: созданная им теория воспитания дает пол-ноценное представление о процессе воспитания и конкретные человечные ори-ентиры касательно создания среды самодеятельного личностного развития ре-бёнка. На фоне этого бесполезными являются попытки некоторых учебников по педагогике, декларирующие человеческие ценности, пытающиеся научить чи-тателя, как нужно воспитывать детей по заранее сформулированным моделям личности. Выходит, нужно более критично относиться к дискретному восприя-тию современности и обратить свой взор к историческим портретам, работы ко-торых представляют собой очень важное, но, к глубокому сожалению, недоста-точно востребованное духовное и научное наследие [14, с. 65].

Литература1. Кудрявцев П. П. Профессор Маркеллин Алексеевич Олесницкий // Труды

Киевской Духовной Академии. – К., 1905. – Т–4. – С. 675–677.2. Кузьміна С. Л. Філософія освіти та виховання в київській академічній

традиції ХІХ – початку ХХ ст. – Сімферополь, 2010. – 552 с.3. Кузьміна С. Л. Питання жіночої освіти у київській духовно-академічній

традиції ХІХ – початку ХХ ст. // Труды Киевской духовной академии. – К., 2013. – №18. – С. 341–348.

4. Олесницкий М. Краткий курс педагогики. – К., 1892. – Т. 2. – 120 с; 1896. – Т. 3. – 147 с.

5. Олесницкий М. Курс педагогики: руководство для женских институтов и гимназий, для высших курсов, для всех, занимающихся воспитанием детей. В 2-х вып. – К.: тип. Г. Т. Корчак-Новицкого, 1885. – ІІ. Вып. 1: Теория воспитания. – 335с.; 1887. – IV. Вып. 2: Теория обучения. – 280 с.

6. Олесницкий М. Курс педагогики: руководство для женских институтов и гимназий с двухгодовым курсом педагогики. В 2-х вып. – К.: тип. Г. Т. Корчак-

80

Новицкого, 1886. – ІІ. Вып. 1: Теория воспитания. – 150 с.; 1887. – IV. Вып. 2: Тео-рия обучения. – 151 с.

7. Олесницкий М. А., проф. Полный курс педагогики. – К., 1895. – Т. 1. – 280 с. 8. Фазан В., прот. Развитие дидактики как науки об обучении и воспитании

в высших учебных духовных заведениях XIX–XX ст. [Электронный ресурс] // URL: http://www.info-library.com.ua/libs/stattya/1177-rozvitok-didaktiki-jak-nauki-pro-navchannja-ta-vihovannja-u-vischih-navchalnih-duhovnih-zakladah-hih-hh-st.html (дата обращения 03.03.14.).

9. Кузьміна С. Л. Філософія освіти та виховання в київській академічній традиції ХІХ – початку ХХ ст.

10. Саратовцева Н. В. Духовно-нравственные и научно-педагогические уроки православного «учителя русских учителей» Константина Дмитриевича Ушин-ского // Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии. – Пенза, 2017. – № 4 (6). – С. 102–106.

11. Плеханов Е. А. Российская приходская школа 60–80-х гг. ХІХ в. [Электрон-ный ресурс] // URL: http://portalus.ru (дата обращения 25.08.12.).

12. Кузьміна С. Л. Філософія освіти та виховання в київській академічній традиції ХІХ – початку ХХ ст.

13. Кузьміна С. Феномен дитинства в антропології київських духовно-академічних філософів ХІХ – початку ХХ ст. // Київська академія. –К.: Критика, 2010. – Вип. 8. – С. 30–44.

14. Кузьміна С. Л. «Філософський єлей» педагогіки Маркеліна Олесницького // Національний університет «Києво-Могилянська академія». Наукові записки. – К.: КМ Academia, 2004. – Т. 35. – С. 60–65.

81

Удк 316.74/260.2

Формы взаимодействия семьи и воскресной школы на ниве православного образования

Ю. Г. Юрина Пензенская духовная семинария

В статье рассмотрен характер влияния семейных ценностей, привитых ре-бёнку в семье, в том числе в отношении к Церкви, на религиозное образование де-тей. Особый акцент был сделан на религиозное образование детей, посещающих православные воскресные школы, в частности – на взаимодействие детей, их родителей и педагогов воскресных школ, и поиски оптимальных педагогических форм совместной деятельности.

Ключевые слова: семейное воспитание, семейные ценности, отношение к Церкви, воскресная школа, формы совместной деятельности.

Forms of Interaction between the Family and Sunday School in the Field of Orthodox Education

Yu. Yurina Penza Theological Seminary

The article considers the nature of the influence of family values instilled in a child in the family, including the attitude to the Church, on the religious education of children. Particular emphasis was placed on the religious education of children attending Orthodox Sunday schools, on the interaction of children, their parents and Sunday school teachers and the search for optimal pedagogical forms of joint activity in particular.

Keywords: family upbringing, family values, attitude to Church, Sunday school, forms of joint activity.

Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Пра-вославной Церкви в качестве девиза для своей работы выбрал слова Патриар-ха Московского и всея Руси Кирилла: «Когда мы говорим о нравственных ценно-стях и будущем человечества, то связь этих понятий обращает наше внимание в первую очередь на молодёжь, на воспитание и систему образования. Ведь буду-щее формируется сегодня, прежде всего в умах и сердцах молодого поколения»1. Эти слова заставляют нас задуматься, что же формируется в умах и сердцах мо-лодого поколения. При этом важно внести ясность не только в то, что мы сеем, но и в то, в какую почву мы пытаемся сеять добрые семена. Здесь, безусловно, приходит на ум притча о сеятеле (Мф.13: 3–23; Мк.4: 3–20; Лк.8: 5–15). Именно в этой притче Христос обращает внимание на взаимосвязь между состоянием сердца человека и успешностью восприятия и усвоения духовно-нравственного воспитания.

1 Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви: [официальный сайт]. URL: https://pravobraz.ru/ (дата обращения: 28.11.2018).

82

Семья является «малой Церковью», в рамках которой с самого рождения ре-бенок начинает своё знакомство с основами веры и нравственного воспитания. Так, если семья строится на благословении Бога и Церкви, семья воцерковлена, то вероятность того, что дети будут невоспитанны, малообразованны и трудны значительно снижается. Однако многие семьи сами нуждаются в катехизации и воцерковлении [1, с. 12]. Существует определённая зависимость от качества вос-питания и состояния семьи: семья является самой первой и самой важной сту-пенью в воспитании ребёнка. Об этом же свидетельствует и Священное Писа-ние: «Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него!» (Притч. 20:7).

Преимущественно семье принадлежит воспитательная функция – важней-шая в формировании нравственного облика и мировоззрения человека. В семье формируется круг интересов и привязанностей человека, здесь он возрастает как личность, через призму мировосприятия он постигает мир.

Основной целью семейного воспитания является создание благоприятных условий для роста и развития личности ребёнка. Любая форма воспитания, в том числе форма духовно-нравственного и религиозного, находится в условной зависимости от того, какие ценностные ориентиры и нормы были привиты ре-бёнку в семье.

Долгое время в России практически не существовало воспитательных про-тиворечий: основу семейного воспитания и религиозного образования состав-ляли традиционные религиозные ценностные ориентиры. Соответственно, вос-питательный вектор был однонаправленным, без внутренних и внешних проти-воречий. Отрыв семейного воспитания от религиозной составляющей (особен-но среди дворянства) привёл к отрыву от традиционных христианских ценно-стей, от церковной жизни и, как следствие, – к трагическим реакционным, ан-тигосударственным и антирелигиозным настроениям и событиям в стране [4, с. 29].

Секуляризация в сфере образования и воспитания, сохраняющаяся и по сей день, совершенно очевидно приводит к социокультурным и ценностным проти-воречиям подрастающего поколения. В связи с тем, современная Россия являет-ся светским государством, в котором никакая религия не может устанавливать-ся в качестве государственной или обязательной (Конституция РФ, статья 14), вопрос получения религиозного воспитания находится в сфере личного выбо-ра человека, а в случае с ребёнком – согласия его родителей или законных пред-ставителей. Поэтому уже на формальном юридическом уровне возможность по-лучения ребенком религиозного образования зависит, в первую очередь, от ре-лигиозных установок членов его семьи. Это в равной степени касается как вы-бора предмета «Основы православной культуры» на уроне начального общего образования, так и возможности для ребёнка посещения воскресной школы (на уровне дополнительного образования для детей). Особенно сложной является ситуация, когда у ребенка возникает желание посещать воскресную школу, но отсутствие у родителей опыта религиозной жизни и их нежелание, чтобы ребё-нок был причастен к жизни Церкви, делает получение ребенком религиозного образования практически невозможным.

Другой гранью взаимодействия семьи и воскресной школы является мо-дель, при которой родители, не давая ребенку должного духовно-нравственного воспитания, пытаются переложить свои обязанности на социальные институты и образовательные учреждения. При отсутствии явного противодействия семьи

83

и Церкви наблюдается ряд проблем, выраженных прежде всего в наличии у ре-бёнка противоречивых социокультурных и нравственных установок. В этом слу-чае от преподавателей воскресных школ требуется высокая степень педагогиче-ского профессионализма, чтобы нивелировать нравственно-поведенческие про-тиворечия, сформировать у ребёнка чувство авторитета, нравственный базис, необходимый для успешного усвоения духовно-нравственных ценностей и при-менения их в повседневной жизни.

Оптимальным вариантом взаимодействия семьи и Церкви является их од-нонаправленность и непротиворечивость. Именно при таком типе взаимосвя-зи возможно в полной мере создать благоприятные условия для полноценного, глубокого духовно-нравственного и религиозного воспитания.

В связи с этим перед педагогами, осуществляющими религиозное образо-вание, встаёт важная и актуальная задача: найти оптимальные методы работы, чтобы вернуть силу союза семьи и Церкви и объединить эти институты в рам-ках религиозного православного образования. Именно системный эффект, обе-спечиваемый методами системного подхода, позволяет говорить о наивысшей эффективности религиозного образования детей.

Для обеспечения системного эффекта в образовательных организациях не-обходима разработка и применение «синергичной» модели взаимодействия ро-дителей (законных представителей) как носителей семейных традиций и цен-ностей и педагогов религиозного образования.

Термин «синергизм» стал активно употребляться ещё со времён богослов-ских споров и широко используется по сей день. В это понятие богословы вкла-дывают совместное действие (взаимодействие) Бога и человека в деле спасения человека. Православие отвергает учение о подавлении человеческой воли, не ущемляет человеческую свободу. Апостол Павел в своем Первом послании Ко-ринфянам говорит о синергии: «ибо мы соработники у Бога» (1 Кор. 3:9), и осно-ванием соработничества является только Иисус Христос, и никто иной (1 Кор. 3:11). О синергии Божественной воли и человеческой говорили в своих трудах многие выдающиеся богословы: святой Макарий Великий, преп. Иоанн Касси-ан Римлянин, святой Иустин Попович, Григорий Палама, епископ Каллист Уэр и многие другие.

Такого же принципа (принципа соработничества) необходимо придержи-ваться в процессе религиозного образования. На основании того, что религиоз-ное воспитание и обучение в конечном счёте способствует делу спасения чело-века, ему так же присущ эффект синергии. Так же, как человек не может уповать только на волю Божью, ничего при этом не делая, так же и невоцерковлённые родители не могут уповать на религиозное образование своего родного ребен-ка, пусть даже доверенное профессионалам.

Немаловажное значение имеет также свободная воля ребенка по отношению к процессу религиозного образования. Здесь не идёт речь о юридической сторо-не вопроса (религиозное образование без согласия ребенка и его родителей/за-конных представителей запрещено законом Российской Федерации). Наиболее важным аспектом волеизъявления ребёнка является осознанная мотивация, чи-стое стремление души и сердца к Богу, Его истине и заповедям. Именно этот не-замутнённый сердечный интерес без налета скептицизма и рационализма необ-ходимо поддерживать в ребёнке как можно дольше не только (и не столько) ин-формацией о Боге и религии, сколько проявлением любви и милосердия к ре-бёнку через призму христианских истин.

84

Но при всех усилиях человеческих основой любого дела и, тем более, рели-гиозного образования является Божественная благодать, освящающая и ожи-вотворяющая всё. Никакие уроки, рассказывающие о храме, молитве, таинствах, святых, равно как и о правильных поступках, добрых делах и милосердии, так и останутся простым набором знаний, никак не применимых в жизни, если ребё-нок не будет прикасаться к Божественной благодати, не будет посещать богослу-жения, не будет причащаться Святых Христовых Животворящих Таин. Так, ещё в V веке говорил святой Иоанн Кассиан говорил: «Мы всегда должны быть твёрдо уверены, что никак не можем достигнуть совершенства своими трудами и под-вигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели. Одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если Сам Господь не будет притом содейство-вать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно… В деле спасения нашего участвует и благодать Божия, и свободное произволение наше … оба со-гласно действуют и в деле спасения нашего равно необходимы» [3].

Исходя из вышесказанного, становится очевидным, что идеальной моделью православного образования является синергичная модель, которую наглядно можно представить в идее формулы (1):

(православное семейное воспитание + воля ребенка + религиоз-ное образование) * ∞ = спасение души (1)

где, ∞ - это Божественная энергия и благодать

Представленная модель может быть реализована несколькими путями:– синергия родителей (семьи) и детей в рамках семейного воспитания;– синергия детей и педагогов религиозного образования;– синергия родителей и педагогов религиозного образования.Синергичную модель наглядно можно представить в виде замкнутого кон-

тура, представленного на рисунке 1.

Рисунок 1. Синергичная модель религиозного образования

Религиозное образование

Ребёнок Семья

Педагог

Семейное воспитание

Взаимодействие и координация

∞

85

В качестве реализации педагогического взаимодействия семьи, детей и пе-дагогов в рамках религиозного образования можно предложить такие формы совместной деятельности:

1) совместная познавательно-просветительская;2) совместная творческая;3) совместная коммуникативная;4) культурно-традиционная;5) совместная благотворительная и общественная.Первая форма совместного взаимодействия родителей и детей –

познавательно-просветительская – может быть реализована в виде экскурсии, проводимой ребеёнком для своих родителей и членов семьи. Например, это мо-жет быть экскурсия в храм, на святой источник, в картинную галерею, где ребё-нок сможет на фоне известных картин рассказать знакомые ему библейские сю-жеты. В этом случае ребёнок выступает для своих родственников как куратор, что, несомненно, придает ему авторитет в глазах родителей и членов семьи. Осо-бенно этот вид совместной деятельности подходит для невоцерковлённых ро-дителей, когда ребёнок в их глазах становится более знающим, опытным, кото-рым они могут гордиться. Соответственно, может меняться в лучшую сторону отношение к тому виду деятельности, в котором ребёнок проявляет свои луч-шие качества.

Творческая форма совместной деятельности может быть реализована в виде открытого урока с предварительным домашним заданием. Урок-выступление может быть приурочен ко Всемирному дню поэзии (21 марта), либо к Между-народному дню сказок (21 апреля). Участниками праздничного урока должны стать не только дети, но и члены их семьи. Участникам выдаётся общее зада-ние – всей семьей написать стихотворение (или сказку) на тему «Что такое хоро-шо, что такое плохо…». Педагог религиозного образования проверяет произве-дение на соответствие традиционным православным ценностям, при необходи-мости – корректирует, вносит предложения, активно сотрудничает с ребёнком и членами его семьи. Затем, в назначенный день дети приходят со своими роди-телями (членами семьи) на праздничный урок и представляют это совместное произведение.

Педагогической пользой такого вида урока является тот факт, что все члены семьи становятся соратниками, товарищами по общему делу. Родители вовлека-ются в процесс и приобщаются к православным ценностям, они становятся для них более близкими и понятными. При этом размышления о грехах и доброде-телях проходят для всех участников творческого процесса при положительном эмоциональном фоне.

Коммуникативная деятельность может быть осуществлена в виде «Кругло-го стола». Поводом для собрания круглого стола может послужить совместный просмотр короткометражного фильма (мультфильма), затрагивающего важные вопросы духовно-нравственного становления человека, его нравственного вы-бора, оценку неоднозначных поступков героев. Основной целью такого занятия является не только формирование осознания причастности к общине, но и фор-мирование коммуникативных навыков, основанных на взаимоуважении и тер-пимости к другому мнению при сохранении своей позиции. Для достижения по-ставленных целей необходимо перед проведением круглого стола провести под-готовительное занятие, на котором ученики должны совместно разработать «Кодекс чести» – документ, в котором будут зафиксированы правила поведения

86

и диалога. Кодекс чести должен обязательно разрабатываться самими детьми, без непосредственного участия педагога. Роль педагога должна заключаться в опосредованном направлении процесса в правильное конструктивное русло. На-пример, можно предложить перечень базовых пунктов для утверждения участ-никами круглого стола: быть вежливыми со всеми участниками диалога; выслу-шивать до конца мнение другого, не перебивая его; не повышать голос; не упо-треблять грубых, бранных и жаргонных слов и т. п. В конце диалога-дискуссии педагог может предложить участникам высказаться на предмет того, чьё выска-зывание затронуло его больше всего, предложить найти слова, чтобы похвалить своих собеседников и поблагодарить за участие.

При грамотном проведении такого урока может быть достигнуто сразу не-сколько воспитательных задач: способность различать добро и зло и оценивать поступки исходя из этого знания; прислушиваться к мнению других людей, при этом оставаясь верным христианским ценностям и заповедям.

Культурно-традиционная деятельность предполагает внутрисемейную коммуникацию в рамках обозначения и оформления культурных семейных тра-диций. В качестве одного из вариантов реализации данного вида деятельности можно предложить детям подготовиться к празднованию Дня народного един-ства (4 ноября), участвуя в праздничной выставке под условным названием «Се-мейная реликвия». Перед детьми ставится задача пообщаться со старшими род-ственниками на предмет отыскания в семье каких-либо семейных предметов, передаваемых из поколения в поколения (иконы, книги, посуда, украшения и т. п.); в случае отсутствия таких предметов ребёнок может исследовать семейный альбом с фотографиями своих родственников (как можно больше поколений). Другим вариантом выполнения задания может стать подготовленная родослов-ная семьи с рассказом о своих родственниках: кем они были, где жили и рабо-тали, какие у них были заслуги, особенности характера и прочие моменты. Вы-полнение такого задания невозможно без активного общения с родителями, ба-бушками и дедушками, без рассматривания фотоальбомов и вещей, передавае-мых из поколения в поколения. В случае отсутствия и этих сведений ребёнок мо-жет при активной помощи родственников подготовить рассказ о семейных тра-дициях и ценностях. По результатам исследования накануне празднования Дня народного единства в школе (воскресной школе) организовывается выставка с представленными фотографиями семейных реликвий, генеалогического древа (родословной), рассказами о своих родственниках и семейных традициях.

В рамках осуществления религиозного образования девизом таких выста-вок может послужить цитата пятой заповеди: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:2), а также молитва святителя Николая Сербского: «Господи, Отец Небесный, слава Тебе, что Ты повелел нам почитать наших отца и мать на земле. Помоги нам, Всемилостивый, через это по-читание научиться уважать всех мужчин и женщин на земле, драгоценных чад Твоих. И помоги нам, Всемудрый, через это научиться не презирать, но почитать предшествующие эпохи и поколения, которые раньше нас видели Твою славу и произносили Твое святое имя. Аминь» [2].

Совместная благотворительная и общественная деятельность может быть осуществлена многими способами, известными и применяемыми повсеместно. Но основным отличием обычной общественной деятельности от религиозно-наполненной является мотив, который должен быть озвучен педагогом чётко и ясно. Этим мотивом должна быть реализация призыва апостола Иакова, что

87

«Вера без дел мертва» (Иак. 2:20) и что всё, что мы делаем людям, мы делаем Христу (Колос. 3:17). Необходимо акцентировать внимание детей и их родите-лей на то, что добрые дела, сделанные напоказ, обесцениваются и не приносят пользы душе человека. Только после такой установки могут проводиться раз-личные благотворительные мероприятия под девизом «Выходные добрых дел».

Подводя итоги, можно сделать вывод, что достижение синергичного эффек-та при совместном взаимодействии различных элементов религиозного обра-зования (дети, семья, школа) возможно только при условии активного вовле-чения в образовательный и воспитательный процесс носителей семейного вос-питания детей – их родителей и членов семьи. Но главным условием истинного духовно-нравственного становления личности и спасения души является при-частность к Божественной благодати – участие в богослужениях и таинствах Православной Церкви.

Литература1. Афанасьев В. В. Православная социология: Учеб. пособие. – М.: ИНФРА-М

(Высшее образование: Бакалавриат), 2015.2. Николай Сербский, святитель. Объяснение десяти заповедей, данных Мо-

исею // Православная библиотека «Азбука веры» [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/desjat-bozhiikh-zapovedej/#0_6

3. Синергия: содействие, соработничество. «Толковый словарь» с Юрием Пущаевым // Журнал «Фома» [Электронный ресурс] // URL: https://foma.ru/sinergiya-sodejstvie-sorabotnichestvo.html

4. Шитякова Н. П. Уроки прошлого и современная практика духовно-нравственного воспитания школьников // Духовно-нравственное, патриотиче-ское образование и воспитание в традиции православия: исторический опыт, ак-туальность возрождения в культуре современной России: материалы междуна-родной научно-практической конференции VI Славянский научный собор «Урал. Православие. Культура»: в 3 ч. – 4.1. Челяб. гос. акад. культуры и искусств; М-во культуры Челяб. обл. – Челябинск, 2008.

88

Православие и русская культура

Удк 821.112

жанр молитвы в лирике поэтессы XIX века Ю. в. жадовской

Е.А. ТрушинаФилиал Военной академии материально-технического обеспечения

Проанализированы своеобразие и значение жанра стихотворной молитвы в творчестве поэтессы середины ХIХ века Юлии Валериановны Жадовской; просле-живается эволюция жанра в лирике автора.

Ключевые слова: поэтическое творчество, Юлия Валериановна Жадовская, жанр стихотворной молитвы, духовные искания.

Prayer genre in lyrics of ХIХ century poet Yu. V. Zhadovskaya

E.A. TrushinaBranch of the Military Academy of Logistical Support

The originality and significance of the poetic prayer genre in the oeuvre of the middle ХIХ century poet Yulia Valerianovna Zhadovskaya are analyzed; the genre evolution in the author’s lyrics is traced.

Keywords: poetic oeuvre, Yulia Valerianovna Zhadovskaya, poetic prayer genre, ethical quest.

В творчестве поэтессы середины ХIХ века Юлии Валериановны Жадовской (1824 – 1883), чья поэзия наполнена размышлениями о смысле жизни и назна-чении человека и поэта, духовными исканиями, философскими размышления-ми, жанр молитвы занимает очень большое место.

Поэтесса редко обозначала жанровую природу своих лирических произведе-ний, но, тем не менее, в её поэтическом наследии существует несколько стихот-ворений, жанровая специфика которых четко определена как «молитва»: «Молю Тебя, Создатель мой…», 1845, «К Тебе, Всемогущий…», 1845, «Мира Заступница, Матерь всепетая!», 1846, «Полночная молитва», 1850, «Дух премудрости, и разу-ма, и силы…», 1857, «Святая Дева! Пред Тобой…». Есть также стихотворения, не названные непосредственно «молитвами», но являющиеся таковыми: «Из псал-ма IХ», 1840, «Жажда небесного», 1846, «Для милых», 1848. В целом Жадовской создано около 11 молитв. Восемь из них содержатся в полном собрании сочине-ний [1], две – в архиве («Пред Тобою, Творец…» и «Ангелу-Хранителю») [2], одну приводит в своих воспоминаниях о Жадовской А. Федорова («Из псалма IХ») [3, с. 398]. К жанру молитвы поэтесса обращалась на протяжении всего творчества.

В русской поэзии ХIХ века можно выделить несколько вариантов использо-вания жанра молитвы: это художественное переложение текста канонической христианской молитвы (например, «Отцы пустынники и жены непорочны…» А.С. Пушкина, в которой поэт опирается на молитву Ефрема Сирина); это нали-чие элементов молитвы в лирических произведениях, как таковые молитвами

89

не названных (например, в стихотворении А.С. Пушкина «И.И. Пущину», 1826, где только одна строка связана с молитвой), применение жанра молитвы в юмо-ристическом ключе (стихотворения М.Ю. Лермонтова «Юнкерская молитва», 1832, А.Н. Апухтина «Карлсбадская молитва», 1871, «Молитва больных», 1872). Наконец, это прямое использование в названии стихотворения слова «молитва» и создание лирического произведения, соответствующего данному жанру: Н.М. Языков «Молю святое провиденье…», 1825, Д.В. Веневитинов «Моя молитва», 1826, А.В. Кольцов «Спаситель, Спаситель…», 1836, М.Ю. Лермонтов «Не обвиняй меня, всесильный…», 1829, «Я, Матерь Божия, ныне с молитвою…», 1837, «В ми-нуту жизни трудную…», 1839, А.Н. Плещеев «О Боже мой, восстанови…», 1857. Молитвы писали П.А. Вяземский, В.А. Жуковский, Е.А. Боратынский, А.А. Григо-рьев.

Таким образом, прямое обращение к жанру молитвы и его отдельным эле-ментам в русской литературе ХIХ века не редкость. В этом смысле Жадовская является продолжательницей уже сложившейся традиции. Однако она вносит в разработку жанра молитвы и новые элементы, тем более что поэтесса обраща-ется к выше названному жанру гораздо чаще других поэтов, что связано с мучи-тельным процессом духовных исканий, в котором Жадовская постоянно находи-лась.

Жанр молитвы предполагает глубокое духовное переживание, исповедаль-ность, искренность, задушевность обращения к Богу, Богоматери, святым с по-каянием и просьбой. Именно это и составляет основу молитв Жадовской. О роли молитвы в своей жизни она говорит в письме Ю.Н. Бартеневу 1847 года: ««Мо-лись!» – пишете вы мне. Ах… как не молиться, когда только в одной молитве на-ходишь неодолимую силу любви, верности и покорности» [4, с. 314]. Подобные высказывания о молитве читаем и в стихотворениях поэтессы: «Из жизненной печальной битвы // Житейским радостям взамен // Спасла ты, светлая молитва, // Среди страданий и измен…» («Ответ А.П. Глинке», 1858) [2, л. 90].

Стихотворение «Из псалма IХ», относящееся к жанру молитвы, было созда-но Жадовской в числе самых первых поэтических опытов (по всей видимости, в 1840 году), и здесь поэтесса предстает продолжательницей сложившейся в рус-ской литературе ХVIII – XIX вв. традиции переложения псалмов (В.К. Тредиаков-ский, Г.Р. Державин, поэты-декабристы, Н.М. Языков, в первую очередь М.В. Ло-моносов). Первая молитва Жадовской оказывается во многом «ученической» – это проявляется и в шероховатости поэтического языка, и в использовании воз-вышенной торжественной лексики («вопию», «внемли», «премени», «взываю, «ничтожна лира» и др.), которая не свойственна последующим молитвам поэ-тессы и всему её творчеству в целом, и в наличии явных реминисценций из «Пе-реложений псалмов» Ломоносова. У Ломоносова читаем: «Услыши, Господи, мой глас, // Когда к тебе взываю…» («Переложение псалма 26», 1749 – 1751) [5, с. 11], у Жадовской: «Услышь меня, Господь, взываю…». Но уже в первой молитве поэ-тесса проявляет свою самобытность.

Как следует из названия, стихотворение Жадовской должно представлять собой переложение псалма – молитвы пророка и царя Давида. Так, Ломоносов в своих «Переложениях псалмов» очень точно следовал библейскому тексту (от-сюда – довольно большой объем «переложений»). На самом деле в большом по объему IХ псалме царя Давида нет точного соответствия строкам стихотворения Жадовской, отличающегося лаконизмом в передаче мыслей; кроме того, в сти-хотворении содержатся реминисценции и из других псалмов. Мысли, изложен-

90

ные поэтессой, в целом самостоятельны. Уже в первой молитве Жадовская обра-щается к Богу прежде всего с мольбой об освобождении от «страстей волнения» и «злобы мира», то есть четко определяет основной конфликт своего мировиде-ния и источник страданий – это осознание противоречий в собственной душе и несовершенства человеческого бытия в целом. В молитве «Ангелу-Хранителю» Жадовская впоследствии обозначит со всей определенностью, от каких имен-но пороков она стремится очиститься путем обращения к Богу с любовью и сми-рением: «сомнения», «зла», «искушенья», «земного» начала [2, л. 87]. Греховные помыслы оставляют лирическую героиню поэтессы лишь в один «тихий, слад-кий» миг – в момент молитвы, одухотворенного, просветленного состояния мо-лящегося человека, душа которого распахнута для откровенного разговора с Бо-гом («Святая Дева! Пред Тобой…») [1, с. 261]. Просьба об обретении гармонии в себе и окружающем мире составит ведущее содержание многих последующих молитв Жадовской.

Горячая мольба об освобождении от «страстей волненья» является основой и стихотворения «Молю Тебя, Создатель мой…», 1845 [1, с. 3]. В каждой строч-ке его слышится стремление к духовному совершенству через покаяние, прео-доление в себе грешного земного начала. Лирическая героиня молит о ниспос-лании смирения и кротости, так как собственными силами у неё пока не полу-чается их достичь, об очищении от грехов, причем интересно отметить, что для поэтессы понятие греха существует не только на уровне материальном (греш-ный поступок), что само собой разумеется, но на уровне мысли: это «грешные чувства», «страстей волненье», «гордые думы», «искушенье» (курсив наш – Е.Т.), что говорит о высоком уровне христианского самосознания. В стихотворении ни разу не используется слово «Бог», хотя молитва обращена непосредственно к нему, поэтесса употребляет перифразы, которые ярко показывают, что Бог зна-чит для неё: он «Создатель», «Искупитель», «Спаситель». То, что Жадовская из-бегает частого упоминания слова «Бог», говорит об её благоговении и трепете перед святой силой. Бог в молитвах поэтессы выступает как «святая» «отрада», «благодать» и свет («К Тебе, Всемогущий…», 1845) [1, с. 13] в противоположность «душе… мрачной» и «уму помраченному» лирической героини.

Жадовская неоднократно говорила в стихотворениях о том, как нужно мо-литься. Для произнесения молитвы необходимо прежде всего душевное сосре-доточение, которого можно достичь только в одиночестве, чтобы ничто не от-влекало мысли, обращенные к Богу: «Как сладко было б мне одной грустить, мо-литься!» («Притворство», 1845) [1, с. 6]. Молитва должна быть теплой, задушев-ной, «от сердца, искренней, простой» («У креста и на кресте», 1848; 1, 136). По-этесса называет молитву лирической героини «усердной» («К Тебе, Всемогу-щий…», 1845; [1, с. 13] – этот эпитет свидетельствует о том, что она обращается к Богу не время от времени и по случаю, а постоянно и неустанно стремится к ду-ховному очищению через общение с небом.

У Жадовской тема религиозная находит своеобразное преломление и в том смысле, что поэтесса, ещё не чувствуя себя достаточно укрепленной в вере, тем не менее неоднократно посвящает стихотворения тому, что дает «совет» другим, как нужно молиться. Ясно, что это своеобразный диалог с собой. Стихотворение получается двойственно направленным: с одной стороны, внешне оно адресо-вано «другим», внутренне – прежде всего себе, отражает собственные пережи-вания лирической героини, которой не удается достичь душевного успокоения; здесь получает своеобразное применение прием самоанализа, самокритично-

91

сти. С душой, помраченной «суетными страстями» и равнодушием, нельзя об-ращаться к небу: «Не найдешь ответа, // Не найдешь отрады…» («Совет», 1845) [1, с. 8]. Лишь с чистым сердцем, наполненным «к добру стремлением», «верой и любовию», можно молиться. Это залог того, что молитва будет услышана: «Свет-лые, прекрасные, // Дивно-беспредельные // Небеса в душе твоей // Отразят-ся…» [1, с. 8 - 9].

В третий период творчества в лирике Жадовской появляется масштабный образ души-храма, в котором необходимо соблюдать чистоту и святость: «Не святотатствуй, не греши // Во храме собственной души…» («Не святотатствуй, не греши…», 1857) [1, с. 179]. Впервые образ души-храма в ярком поэтическом ореоле дан Лермонтовым («Моя душа – твой вечный храм, // Как божество, твой образ там…»). Это была смелая, в некотором смысле даже «дерзкая» метафора. У Жадовской другие акценты: душа – «храм», но не для суетного, не для жгучей страсти, а для очищения своих помыслов и чувств от грешного и недостойно-го; этот образ воплощает в лирике поэтессы прежде всего мотив личной ответ-ственности за высокое предназначение, которое дается человеку Богом.

Важно отметить, что упоминание о самом акте молитвы часто применяется Жадовской для отображения перемен в своем мировидении и сложности, про-тиворечивости духовных исканий лирической героини в стихотворениях, кото-рые по жанру молитвами не являются. Во второй период творчества, когда ли-рическую героиню охватывает отчаяние, поэтесса пишет: «Напрасны все жела-нья и моленья, // Судьба забыла обо мне…» («Одна, в глуши, в забытом уголке…», 1846) [2, л. 74]. В стихотворениях третьего периода творчества Жадовская гово-рит о своей уверенности в том, что её молитва будет услышана («Кто любил и ве-рил страстно…») [2, л. 66 об.].

К середине ХIХ века русский стих, можно сказать, окончательно преодолева-ет свою былую экстенсивность, присущую, к примеру, не только Державину, но и нередко Жуковскому, отчасти Батюшкову и даже Тютчеву (1830 – 1840-е гг.), не говоря уже о Бенедиктове и Щербине. Появляется новая тенденция (речь идет о наращении экспрессивности), которая заметна уже у Лермонтова и Ростопчи-ной, позже – у Некрасова и Фета. В таком же направлении шло и развитие Жа-довской как поэтессы. Лаконизм формы при наличии ощутимой внутренней ди-намики отличает многие её стихотворения, в особенности те, в которых выра-жены переживания лирической героини в момент её обращения к Богу. Приве-дем (на этот раз полностью) стихотворение в жанре молитвы, которое сохрани-лось лишь в рукописи и достаточно наглядно подтверждает возросшее мастер-ство поэтессы за счет усиления экспрессии и динамизма поэтических интона-ций. Речь идет о стихотворении «Пред Тобою, Творец…» (в рукописи дата, к со-жалению, не проставлена):

Пред Тобою, Творец, Гаснут силы мои!Я с горячей мольбой, Благодатью святойУтомилась душой Осени, осветиЭтой жизнью земной, Темный разум ты мой!Все возможно Тебе! Пусть стремится оно С крепкой верой молю: От земли высоко,В сердце скорбное мне И страдать на землеВлей отрады струю. Ему будет легко. [2, л. 3 об.]Как видим, здесь всего четыре строфы. Но поэтесса «успевает» сказать о ду-

шевных страданиях лирической героини, о заблуждениях её «разума», о жела-

92

нии вырваться из этого тягостного состояния, о вере в спасительную силу иде-ала («Пусть стремится оно // От земли высоко…»), связанного с чистыми пред-ставлениями о высшем совершенстве, воплощенном в Боге как зиждителе Люб-ви, Красоты и Истины. Перед нами, в сущности, «эскиз» мирового страдания, страдания человечества, мучимого жаждой светлого, но не способного пока от-решиться от своих порочных страстей и заблуждений. Однако указанную эскиз-ность следует понимать не в смысле поверхностных, приблизительных обозна-чений, а как концентрацию чувств и переживаний в первую очередь лирической героини. Концентрация и сообщает стиху динамизм и экспрессию. В то же время (это важно подчеркнуть) анапест с безударностью его двух первых долей позво-лял неторопливо, но «сполна» и «крупно» выразить то, что давно мучило душу лирической героини. Отсутствие системной рифмовки (рифмовка использует-ся то перекрестная, то парная, то прерванная) и строфического деления усили-вает естественность, проникновенность, взволнованность молитвы, искренний и даже (до известной степени) «нелитературный» характер обращения к Богу.

Таким образом, можно считать, что именно структурные элементы жанра молитвы оказались в поэтике лирики Жадовской наиболее сильными, «тони-зирующими» линиями, сказавшимися затем в этом же качестве и в других сти-хотворениях, не связанных непосредственно с религиозными убеждениями по-этессы. Что касается молитвы как формы поэтического самовыражения Жадов-ской (а также элементов данного жанра), то мы приходим к заключению, что она чаще, чем другие русские поэты (а возможно, и вообще все русские поэты ХIХ – ХХ вв.), использовала жанр молитвы для отражения своего внутреннего мира, а также мира своих современников. В сущности, она и является, по нашему убеж-дению, основным представителем этого весьма важного и характерного жанра русской лирики середины ХIХ века.

Все это не означает, однако, что Жадовская действовала здесь в отрыве от традиций, не испытывая никаких влияний и не вступая в «диалог» с общим кон-текстом развития русской поэзии середины ХIХ века. Напротив, мы можем ука-зать на пример редчайшей близости – не подражания, а именно близости! – из-вестному шедевру Лермонтова, опубликованному в первом прижизненном сбор-нике стихотворений поэта (1840) под названием «Молитва» («Я, Матерь Божия, ныне с молитвою…»). В своей молитве 1846 года поэтесса впервые обращается не к Богу, а к Богоматери: «Мира Заступница, Матерь всепетая, // Я пред Тобою с мольбой!» [1, с. 33]. Позиция очень знакомая. Она была у Лермонтова в 1838 году, когда он обращался к «теплой заступнице мира холодного» с надеждой от-ыскать защиту не для себя, а для «девы невинной», для других, страдающих, об-реченных на угасание среди бесчувственных, далеких от понимания добра и ми-лосердия людей.

Прямую близость подобным мотивам стихотворения Лермонтова обнару-живает и молитва Жадовской «Святая дева! Пред Тобой…», в которой впервые молитва лирической героини направлена не на себя, не на собственное освобож-дение от грешного начала; героиня молится за другого человека:

Не за себя Тебя молю: Есть у меня один больной, С тревожной, гордою душой…Святая Дева! ИсцелиСтрадальца бедного земли! [4, с. 261]

93

Подобное преломление жанра молитвы говорит о качественно новом эта-пе духовного формирования лирической героини, когда она перестает целиком сосредотачиваться лишь на собственных страданиях и горестях и молит не за себя, просит помощи и поддержки не себе, а другому, причем её «мольба» назва-на «горячей», что подчеркивает искренность и страстность её молитвы за друго-го человека, свидетельствует о новой ступени христианского самосознания по-этессы. Особенно подчеркивается в этой «Молитве» способность Святой Девы «целить недуги», но лирическая героиня молится не о телесном выздоровле-нии «больного», а о его духовном просветлении – об этом ясно говорят эпитеты «тревожная» (лишенная покоя и умиротворения) и «гордая», характеризующие душу «страдальца», за которого молится героиня. Как известно из Библии и как считала сама Жадовская, гордость является одним из тяжелейших грехов (ср. в молитве «Молю Тебя, Создатель мой…», 1845: «От гордых дум // Оборони меня, Спаситель») [1, с. 3].

Постепенно лирическая героиня Жадовской поднимается до такого уровня самоотречения и всеобъемлющей любви, что совсем забывает молиться за себя и даже просит Бога и ту крупицу счастья, которая предназначается небом для неё, отдать «милым», тем, кого она любит – только таким путем возможно дости-жение для неё истинного блаженства и радости духовной («Для милых», 1848) [1, с. 99].

Новое звучание жанр молитвы в творчестве Жадовской получает в стихот-ворении «Полночная молитва», 1850. Это уже не монолог лирической герои-ни, обращенный к Богу или Деве Марии. Для передачи своих мыслей Богу по-этесса выбирает «посредника» – ребенка, символ чистоты и гармонии в лири-ке Жадовской. Интересна и композиция стихотворения. Оно делится на две ча-сти: предельно краткое описание обстановки, подчеркивающее, когда и как нуж-но совершать молитву («Тихо все; горит лампада; // Полночь бьет; пора, про-снись…»), и обращение к ребенку («Встань, дитя, с своей постельки, // Встань и Богу помолись…»), которого лирическая героиня просит помолиться за «даль-них братий» – за тех, кто сейчас на поле боя проливает свою кровь за «царя» и «Отчизну», и за павших в сражении. Лирическая героиня не молится сама за вои-нов – она хочет, чтобы молитва исходила из уст ребенка, так как у него – «чистое сердце», не обремененное грузом земных грехов, и молитва, идущая из его непо-рочной души, будет Богу гораздо угоднее, чем молитва «бедной грешницы, мра-ком одетой» [1, с. 33]. Лирическая героиня ощущает себя недостойной высокой миссии молиться за защитников родины, чем еще более обостряется мотив лич-ной греховности и ответственности каждого за любое деяние или мысль. В сти-хотворении говорится и о том, какой должна быть молитва: лирическая героиня просит ребенка встать «на колена», так как коленопреклоненная молитва счи-тается более проникновенной; обращаться к Богу нужно с «теплой мольбой», то есть не бесстрастно произносить слова молитвы, не вникая в смысл, а согревать их душевным светом, вкладывать свое сердце в каждое слово.

Последнее стихотворение в жанре молитвы «Дух премудрости и разума, и силы…», 1857 было создано Жадовской в третий период творчества. Для него поэтессой избрана иная композиционная форма, чем в ранее написанных мо-литвах: оно являет собой монолог не из уст лирической героини, но из уст всех «страждущих» и «заблудших народов» [1, с. 180], всех погрязших в грехах людей, к которым Жадовская причисляет и себя, что еще раз подтверждает общечело-веческую направленность духовных исканий поэтессы и, в конечном счете, под-

94

линно объективную значимость её творчества, так как чувства и переживания Жадовской были не замкнутой на себе её сугубо личной принадлежностью, но обнаруживали свою общность с мыслями и настроениями очень многих совре-менников поэтессы:

Дух премудрости и разума, и силы, Всеобъемлющей, божественной любви! Нас, заглохших в суете, помилуй И своим дыханьем оживи!.. [1, с. 180]

Стихотворение отражает размышления Жадовской не только о смысле соб-ственной жизни, но в первую очередь о назначении всего человечества, о духов-ном совершенствовании всех людей. Люди мертвы духовно, их «заглохшие в су-ете» и «зачерствелые» души, их «жестокие сердца» погрязли в «царстве тьмы и злобы», но не все так безысходно – поэтесса свято верит в «высокое призванье» человека и его спасение при условии горячего и искреннего обращения к Богу с покаянием и молитвой. По контрасту с обрисованным в стихотворении цар-ством мрака, в котором пребывают люди, Бог предстает как воплощение всего самого светлого и прекрасного: «премудрости», «разума», духовной «силы спаси-тельной», «всеобъемлющей, божественной любви», «жизни», «света» и «свобо-ды» [1, с. 180].

Таким образом, стихотворение «Дух премудрости и разума, и силы…», 1857 отражает не только эволюцию жанра молитвы в лирике Жадовской, но и эво-люцию всего творчества поэтессы в целом – от пристального внимания к субъ-ективным переживаниям лирической героини до обращения к земным пробле-мам, что подтверждает нашу мысль о том, что в стихотворениях, относящихся к жанру молитвы, сконцентрировались ведущие особенности как формы, так и содержания лирики поэтессы. Именно молитва стала в поэзии Жадовской тем жанром, который наиболее полно отразил сложный и противоречивый путь ду-ховных исканий лирической героини.

Литература1. «Учительская газета» - 31.011.2017. – С.3.2. Heменский Б. М. Приглашение к диалогу// М.: Издательство МИОО,

2003. – С.17-74.3. «Учительская газета» - 18.07. 2017 года. – С.24. Православная библиотека. Иеромонах Серафим (Роуз). В поисках Истины

[Электронный ресурс]. http://semyaivera.ru/ (дата обращения: 20.02.2017).

95

Удк. 237

тема загробной жизни в творчестве протоиерея александра торика

И. А. Новицкий, А. Б. Гришина Пензенская духовная семинария

В статье представлена одна из основных христианских истин о свободе вы-бора на примере изображения жизни после смерти и частного суда в произведе-нии прот. Александра Торика.

Ключевые слова: Смерть, душа, ад, рай, вечность, мытарства, смотровая площадка, главный выбор, частный суд, свобода воли, любовь, Ангел Хранитель, бес искуситель, страсти, грех, молитва.

Afterlife Theme in the Works of Archpriest Alexander Torik

I. A. Novitsky, A. Grishina Penza Theological Seminary

The article presents one of the main Christian truths about freedom of choice by the example of the depiction of afterlife and private court in the work by Archpriest Alexander Torik.

Keywords: Death, soul, hell, Paradise, eternity, ordeal, observation deck, the main choice, private court, free will, love, Guardian angel, demon tempter, passions, sin, prayer.

Протоиерей Александр Торик, будучи священнослужителем Православной Церкви, в своём произведении попытался показать, в чём, на его взгляд, может состоять частный суд над человеком после смерти.

В этой книге автор показывает свободный выбор, который человек делает в зависимости от тех стремлений и пристрастий, которыми он жил. Здесь хорошо видно, что Бог, который есть Любовь, не производит насилия над свободной во-лей, не осуждает на страдания, но так как любовь без свободы невозможна, Он каждому человеку даёт возможность выбрать самому, где и с кем тот хочет и мо-жет пребывать. И несомненно, что душа, стремившаяся в свой жизни к истине, правде, любви и увидевшая после окончания земного существования всю их бо-жественную красоту, конечно же, устремится к ним всеми своими силами и Го-сподь примет её [3, c. 59]. Но если душа всю свою земную жизнь верно служит своим страстям и без греха не представляет своего существования, то она про-сто не сможет пребывать с Богом, так как Он будет чужд ей.

По сюжету книги главный герой – ученик 11 класса Димка Рыжок, «име-нуемый в народе просто Димон…», безответно влюблён в свою одноклассницу Марину, которая попадает в аварию и находится в состоянии комы в Институ-те травматологии. Дима встречается с врачом, который рассказывает ему о её странном состоянии, что физически она здорова, но её души в теле нет, и что оживёт или нет, неизвестно. Погружённый в тяжёлую думу Дима, бродя по го-роду, окончательно заблудился и, сев на ступени какого-то здания, от отчаяния зарыдал. Здесь происходит его знакомство со схимником Афанасием, который

96

приводит его в свою келью, и Дима рассказывает ему о всех своих переживани-ях. Выслушав их, Схимник удаляется в другую комнату, а Димка засыпает. Ког-да он проснулся, разбуженный стариком Афанасием, то не сразу, но понял, что находится вне своего привычного тела, которое продолжало лежать на топча-не. Схимник объясняет Диме его состояние и то, где он находится так: «…в ма-териальном мире люди вынуждены обитать в материальном теле, такой уж это мир. Ну, примерно как океанологи в батискафе в глубине океана. Или там лётчи-ки в самолёте в воздушном пространстве… Ты сейчас, чтоб тебе понятнее было, находишься в мире нематериальном, можно сказать, в параллельном простран-стве, в другом измерении. Оно пронизывает наш земной мир, как радиоволны, магнитные поля или как пронизывающая радиация, что ли. Только простира-ется это пространство гораздо дальше нашего земного материального мирка. Представь себе аквариум, в котором живут рыбки, и который есть весь их мир. За пределами аквариумного мира рыбки существовать не могут – стенки аква-риума не дают, да и дышат-то они только в воде. А вокруг этого аквариума суще-ствует пространство комнаты, дома, города, страны, Земли, Солнечной системы, нашей галактики и всей необъятной Вселенной. Вот примерно так соотносятся наш земной мир и внеземное материальное пространство, назовём его – Вечно-стью…» [2].

В этих словах мы можем увидеть желание автора рассказать о мире духов-ном, о его соотношении с материальным, а так же кратко и о Вечности, которую здесь следует понимать как загробный мир, так, чтобы это было понятно любо-му читателю. Далее старик Афанасий говорит о своём служении, которое как раз и заключается в особом общении с миром Вечности, где сейчас находится Мари-на, у которой там проблемы. Для понимания этого служения скажем, что схим-ник – это тот человек, который до конца отказывается от мира и всех его благ для следования одной только цели – подготовке к встрече с Богом. Он попро-сил Того, а здесь имеется в виду именно Бог, Кто решает такие вопросы, дать возможность Димону отправится туда, чтобы помочь Марине. Ему в этой прось-бе не отказали. Старик предупредил Димку о всей опасности этой затеи и о том, что там за результаты своих решений придётся расплачиваться вечно. Димон, не колеблясь, соглашается, и рядом с ними появляется Вестник, который будет сопровождать его и по возможности помогать. Вестник является Ангелом хра-нителем Димы. Старик Афанасий просит Диму запомнить Иисусову молитву на греческом языке, тогда ещё не знающего значения этих слов. Схимник сказал просто, что это призыв Того, Кто единственный сможет там помочь ему, и про-сит его произносить эти слова как можно чаще. Выслушав наставление старца, Димон с Вестником отправляются в путь и сразу же оказываются на Смотровой Площадке, которая, надо понимать, является краем рая. И состоит она из необъ-ятных пространств, поражающих разнообразием совершенных по своей красоте пейзажей – как земных и знакомых, так и тех, которые трудно передать словами, которые просто не существуют на земле. При этом эти бескрайние просторы на-селены. Здесь Вестник говорит очень важные для понимания того, кто же пре-бывает в раю, слова, что все жители этих мест счастливы, потому что здесь все друг друга любят, и живут здесь те из людей, кто научился по настоящему лю-бить и сделался любвеобильным, то есть главным качеством своей души сделал Любовь. А Любовь и создаёт всю красоту здешнего мира [2]. Тут добавим, что любовь здесь нужно понимать, как потребность человека служить Богу и ближ-ним. Это необходимо по той причине, что понимание этого слова сейчас силь-

97

но искажено. Дальше наши герои перемещаются в Переходный Терминал, кото-рый является загробными мытарствами. Выглядит этот Терминал как неверо-ятно огромный и величественный торговый центр. Они заходят в него, и к ним присоединяется Тофик, который является бесом искусителем, он и будет водить Диму по мытарствам, которые здесь называются залами презентаций.

Прохождение мытарств здесь описано как проверка, или некий экзамен на пристрастие ко греху. На каждом из таких испытаний человеку представляют предмет вожделения, в зависимости от названия эти предметы будут отличать-ся. Также на каждом этапе предлагается сделать свой «Главный Выбор», кото-рый является окончательным решением вечно пребывать в предложенном ме-сте. Тофик делает акцент на том, что подписание акта решения происходит по свободной воле. Некоторые мытарства имеют два уровня. На одном представлен предмет страсти, на втором – место пребывания людей, сделавших здесь свой «Главный Выбор», которое сильно отличается от первого, оно и есть место стра-даний, или ад. Автор после описания предмета страсти, где-то с помощью второ-го уровня, где-то без него, показывает всю тщетность и пагубность данного гре-ха. Принцип распределения на мытарствах здесь построен на словах Спасителя: «Ибо где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21).

1. Зал коммуникации, или мытарства празднословия. На презентации пред-ставлено пространство для общения, не ограниченного ни временем, ни чем другим.

На основном уровне огромное количество людей, ищущих и не находящих кого-нибудь, кто бы их выслушал. Во время земной жизни все они любили гово-рить, но никто не любил слушать.

2. «Сектор критического анализа», или мытарство осуждения и клеветы. На презентации представлены всевозможные формы выражения своего мнения о ком-либо, независимо от его объективности.

На основном уровне показано пространство, напоминающее бесконечную пропасть каньона, наполненного людьми, задыхающихся от «концентрата зло-бы», который заставляет человека клеветать и осуждать.

3. Зал презентаций «Гурмания», или мытарство чревоугодия. На презента-ции представлено всё, что когда-либо представляла пищевая, алкогольная и наркотическая промышленность.

На основном уровне изображено море людей, мучимых желанием и не имею-щих возможности вкусить представленное.

4. Мытарство сребролюбия и скупости. Представлена гора того, что когда-либо представляло ценность или являлось эквивалентом ценностей за всю исто-рию человечества.

Результатом выбора представлено такое зрелище: люди, движимые алчно-стью, берут с этой горы и тащат в свою кучу, также воруя друг у друга. Состоит из одного уровня.

5. Сектор «Культурного обладания», или мытарство стяжательства. Пред-ставлена возможность обладать всеми достижениями мировой культуры, от предметов быта до природных объектов.

Люди, подписавшие здесь акт решения, вынуждены жить приобретением и обладанием материальными благами и только этим, что сначала удивляет, по-том увлекает, потом надоедает, потом вызывает отчаяние, которое будет сопут-ствовать им вечно. Тоже имеет только один уровень.

98

6. Зал презентации «Достоинство и величия», или мытарство гордости и не-милосердия. Представляет возможность иметь неограниченные возможности власти над огромным количествам подчинённых и всевозможную славу.

В результате получаешь место подчинённого, и каждый пришедший иску-шаемый будет иметь возможность утолить жажду власти, делая с тобой что ему угодно. Имеет один уровень.

Подобное представление адских мучений можем увидеть в словах игумена Никона Воробьёва, сказанных сильно пившему человеку: «Страсти в тысячу раз более сильные, чем на земле, будут как огнём палить тебя без какой либо воз-можности утолить их» [4].

Также очень наглядно А. Торик пишет о силе молитвы, благодаря которой главный герой проходит мытарства и достигает своей цели, а именно находит возлюбленную, и через самопожертвование возвращается с ней к земной жиз-ни, чтобы достойно подготовится к встрече с Богом, и не переживать всего того ужаса, который приключился с ними на мытарствах.

Особая заслуга автора, протоиерея Александра Торика, состоит в том, что он в самых понятных для современного читателя образах смог донести основные Православные концепции жизни после смерти, ярко изобразил силу молитвы, и передал, что достанется «каждому своё», и не по причине того, что Бог немило-серден (а мы знаем что Он всемилостив), но потому, что мы сами во время нашей земной жизни вскармливаем в себе страсти, которые решат за нас, где нам быть, и показал, что именно любовь к Богу и ближним, является той движимой силой, что выведет нас ко Христу Богу, Который и есть её Источник, и в Котором заклю-чается наше спасение.

В заключение добавим, что для правильного отношения к сообщениям о том мире и мытарствах, нужно помнить наставление, какое сделал ангел преподоб-ному Макарию Александрийскому, едва только зашла речь о мытарствах: «Зем-ные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных».

Литература1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – Изд. 4-е. –

М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – 1376 с.

2. Торик А., прот.: Димон: сказка для детей от 14 до 104 лет [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka/ry/fiction/dimon-dlya-detej-ot-14-do-104-let/

3. Осипов А. И. Посмертная жизнь души. Из времени – в вечность. Беседы со-временного богослова. – М.: Данилов мужской монастырь. 2017. – 224 с.

4. (Воробьёв) Н., игум. Письма духовным детям [Электронный ресурс] // URL: https://www.litmir.me/br/?b=222584&p=1

99

религиоведение

Удк 291.1

Семиотика религиозного конфликта. к проблеме понятия

Д.Н. КоршунРусская христианская гуманитарная академия

В статье рассматривается понятие «религиозный конфликт» как вторич-ная моделирующая знаковая система имеющая специфическую структуру, по-ведение знаков и подсистем которой схоже с поведением знаков в мифе, но при этом не является мифологическим.

Ключевые слова: религиозный конфликт, религиозный дискурс, миф, кон-фликт идентичности, семиотика религиозного конфликта.

Semiotics of Religious Conflict. On the Concept Problem

D. KorshunRussian Christian Academy for the Humanities

The article deals with the concept of “religious conflict” as a secondary modeling sign system having a specific structure, behavior of signs and subsystems which is similar to the behavior of signs in the myth without being mythological.

Keywords: religious conflict, religious discourse, myth, identity conflict, semiotics of religious conflict.

В политическом и научном дискурсах, в СМИ присутствует понятие религи-озного конфликта, однако само оно не раскрывает собственного сущностного содержимого, возможно, являясь лишь разновидностью мифа: означающим без конкретного означаемого [2], позволяющим навешивать ярлык «религиозного» в тех случаях, когда в действительности речь идёт о конфликтах другого типа. При этом стоит отметить что, являясь определением «без определяемого» ре-лигиозный конфликт имеет отличительные признаки относительно обычных межличностных конфликтов, по крайней мере на уровне функционирования знаков и знаковых систем.

Под религиозным конфликтом подразумевается такой акт (речевой или фи-зический), который, являясь способом разрешения противоречий [1, с. 87], в ка-честве обоснования своего существования указывает религиозные мотивы, где «религиозное» означает «относящееся к религии», а термин «религия» при этом не обладает определением каким-либо, кроме собственно остенсивного, кото-рое в строгом смысле определением не является. Безусловно, в различных об-ластях религиоведения и дисциплинах, так или иначе изучающих религию, вви-ду специфики научного способа познания под религией подразумеваются лишь различные аспекты религиозного, не дающие полного представления о данном феномене. То есть не религия вообще, а социальный, антропологический, исто-рический, когнитивный и т. д. аспект религиозного.

100

Собственно, благодаря многоаспектности религиозного существует не-сколько десятков рабочих определений религии. Возьмём для примера несколь-ко дефиниций. Например, «система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объеди-няют в одну моральную общность, называемою церковью, всех, кто их разделя-ет» [6, с. 230] и «класс символических форм и действий, которые соотносят че-ловека с предельным условием его существования» [3, с. 96], «религия – систе-ма символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъем-лющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об об-щем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальны-ми» [4, с. 107].

Также не является однозначным и само понятие конфликта, разнящееся от автора к автору. «Конфликт – осознанная активность, направленная на сохране-ние идентичности индивида или группы» [12, с. 137]. «Конфликт – противоре-чие, сводящееся к отношениям двух элементов» [6]. Конфликт – биполярное яв-ление, противостояние двух начал, проявляющее себя в активности сторон, на-правленной на преодоление противоречия [5, с. 26]

Безусловно, нечто общее прослеживается во всех этих определениях тер-мина «конфликт», а именно – биполярность и динамичность, в расширенных определениях – субъектность [5, с. 25]. Между тем нюансы в формулировке мо-гут дать нам как следствие столь различное смысловое содержимое, что к ре-лигиозным конфликтам можно будет отнести слишком широкую группу фено-менов.

Опираясь только на несколько приведённых выше определений и комби-нируя их между собой, мы можем отнести к религиозным почти все виды кон-фликтов, где так или иначе как причина присутствует борьба идеологий и кон-фликт идентичности. Так, опираясь на определении религии Белла, к религиоз-ным можно было бы отнести конфликт патриотически настроенного футболь-ного фаната с представителем иностранного футбольного клуба, если для обо-их субъектов принадлежность к футбольному клубу своей страны относится к «предельным условиям существования». Очевидно, что простая комбинация не-скольких определений не даёт в сумме необходимое нам конкретное определе-ние религиозного конфликта, что:

а) только подтверждает некорректность синтетического подхода; б) еще раз указывает на неточность содержимого данных дефиниций; в) может подспудно указывать на самостоятельную природу «религиозного

конфликта» как смыслового поля. Кроме того, нужно понять, можно ли отнести к религиозным конфликтам те,

где религиозные мотивы являются поводом, но не причиной. На ошибочную атрибуцию подобного типа указывает С. В. Рязанова в ста-

тье «Религиозный конфликт как нерелигиозный: форма, содержание, структур-ные элементы». Рассматривая специфические компоненты религиозного кон-фликта, позволяющие типологизировать и классифицировать конфликтоген-ные факторы религиозной системы как репрезентированной в социальной сре-де, и выделяя составляющие религиозной системы, не являющиеся конфлик-тогенными, автор указывает на то, что приписывание конфликту религиозное основание – это лишь попытка легитимация внерелигиозных мотивов. [15]

101

И действительно, религиозным конфликтом можно было бы именовать та-кой тип конфликта, при котором именно его причиной является собственно ре-лигиозное.

Например, в книге Г. И. Козырева «Конфликтология» этой проблеме посвя-щена целая глава, где религиозный конфликт описывается как конфликт иден-тичности, перерастающий в социальный конфликт [9, с. 239]. У М. Ю. Зеленко-ва религиозный конфликт также описан, как разновидность социального кон-фликта, объектом которого являются религиозные нормы [8]. Но такой подход ставит религиозный конфликт в один ряд со всеми конфликтами, где объектом являются нормативы, будь то этнические, этические и какие-либо другие, что при внимательном рассмотрении в свою очередь вновь отсылает нас к конфлик-там идентичности. Субъект, относящий себя к той или иной религиозной систе-ме, осознавая себя таковым, претендует на: а) право действовать согласно своим убеждениям и б) право распространять свои убеждения, если это присутствует как часть религиозных норм (например, в христианстве «идите и научите все на-роды») [13, с. 65]. При этом надо отметить, что приведенная библейская цитата внутри самой религиозной системы не подразумевает насильственных форм об-ращения, хотя и может интерпретироваться отдельным субъектом, относящим себя к данной религиозной системе как призыв к насильственному насаждению.

Конфликт в случае: а) возникает тогда, когда субъект лишен возможности подтверждать свою идентичность посредством тех или иных религиозных прак-тик (обрядов, ритуалов любых действий, предписанных священными текстами или имеющих своё основание в традиции, подтверждающих религиозную иден-тичность), б) когда субъект лишён возможности свободно распространять свои убеждения, при этом вариант «б» в действительности является подтипом ва-рианта «а». Однако нельзя сказать, что эта модель применима исключительно к религиозным конфликтам. Подобные конфликты могут иметь культурное и социальное основание, когда субъекту препятствуют утверждать (сохранять) свою групповую, культурную, социальную, гендерную и любую другую идентич-ность. При этом стоит повториться, что насаждение «своих норм» может являть-ся лишь формой утверждения идентичности, заложенной структурно в семио-тическом пространстве данной религиозной системы (религиозного).

Возможно, именно эта специфика отличает религию как знаковую систе-му от всех других систем, делая религиозные конфликты наиболее жестоким и «взрывным» типом конфликтов [8, с. 7]. Правда встает вопрос в этом случае, во-первых, о различии религиозного и мифологического (идеологического), что вновь возвращает нас к вопросу о собственно религиозном; во-вторых не сни-мает вопрос о существовании религиозного конфликта в чистом виде, что бы ни скрывалось за этой дефиницией. Кроме того, возможно, не религия, а то, что именуется «религиозным конфликтом», имеет подобную структуру, относясь к собственно религии лишь на уровне речевых высказываний.

Итак, отграничим миф как семиотическое явление от религиозного дис-курса. С позиции семиотики миф как структура устойчив ввиду своей гибкости. Миф – это интенция текста. При этом миф, будучи принципом, по которому про-исходит интерпретация сюжета, и являясь интерпретируемым, определяет гра-ницы собственной интерпретации. На время отодвигаясь на границу семиоти-ческого пространства, оставаясь в качестве означающего, утратившего своё со-держание, он подвергается трансформации, наполняясь новым содержанием, но не подвергается при этом разрушению.

102

«Миф – это коммуникативная система, сообщение, следовательно, миф не может быть вещью, конвентом или идеей, он представляет собой один из спосо-бов означивания» [2, с. 356].

При исследовании религиозного конфликта необходимо учесть «транс-цендентность» религии. Не смея утверждать или опровергать существование трансцендентного, мы должны остановиться на понятии религиозного дискур-са как явления, доступного научному познанию ввиду абсолютной имманентно-сти. Как указано Л. Е. Андреевой и А. М. Прилуцким в статье «Специфика структу-ры религиозного дискурса», религия и язык религии – понятия, не тождествен-ные друг другу, однако «определить структуру религиозного дискурса – значит определить то достаточно общее, что позволяет прилагать понятие «религия» к различным формам религиозных традиций» [14].

Границы религиозной семиосферы значительно менее диффузны. В отли-чии от мифа, религия содержит аксиоматические положения. Догматы и ядер-ные структуры религиозного семиотического поля почти никогда не оказыва-ются на границе, не терпят метаморфоз означаемого, неминуемо приводя к раз-рушению означающего. Религия, в которой Иисус Христос является лишь проро-ком, – уже не ортодоксальное христианство, но новая конфессия или другая ре-лигия, в то время как Дионис остается Дионисом, будучи сыном Зевса и Семены или Зевса и Персефоны. [16]

Любая идентичность, в свою очередь, – признание себя частью конкретного семиотического пространства, в котором сознание субъекта присутствует в цен-тре семиотического поля, почти не испытывая конфликтов, которые происходят на границе семиосферы, когда знак может резко лишиться своего означаемого и стать частью чужеродного семиотического пространства.

Из низкой подвижности ядерных структур религиозного как семиотическо-го поля могла бы следовать его конфликтогенность. Тут нужно отметить следу-ющее: прочность границ самих знаков не позволяет им быть конфликтогенны-ми, поскольку любой конфликт – форма коммуникации, а ядерные структуры внутри религиозных систем не склонны к коммуникативным актам ввиду своей аксиоматической природы. Они целостны и устойчивы. А вот сознание субъекта конфликта, будучи также семиотическим пространством, обладает высокой сте-пенью диффузности [10]. Сознание субъекта как семиотическое поле, разумеет-ся, нетождественно религиозному дискурсу, образовывая вместе с ним вторич-ную знаковую систему. Таким образом, специфика религиозного конфликта со-стоит именно в мифологическом поведении знаковой системы немифологиче-ского типа.

Литература1. Анцупов А. Я., Шипилов А. И. Конфликтология: Учебник для вузов. – М.:

ЮНИТИ, 2000. – 552 с. 2. Барт Р. Мифологии / Пер., вступ. ст. и коммент. С. Н. Зенкина. – М.: Директ-

Медиа, 2007. – 460 с.3. Белл Р. цит. по кн. Гараджа В. И. Социология религии. Учебное пособие

для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. – М.: Наука, 1995 – 224 с.

4. Гирц К. Интерпретация культур / Пер. с англ. – М.: Российская политиче-ская энциклопедия (РОССПЭН), 2004. – 560 с. – с. 107 (Серия «Культурология. XX век»).

103

5. Гришина Н. В. Психология конфликта. 2-е изд. – СПб.: Питер, 2008. – 544 с: ил. – с. 26. (Серия «Мастера психологии»).

6. Дарендорф Р. Элементы теории социального конфликта [Электронный ресурс] // URL: http://conflictmanagement.ru/elementyi-teorii-sotsialnogo-konflikta (дата обращения 30.05.2018)

7. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии / Пер. с фр. А.Б. Гофмана // Мистика. Религия. Наука. Клас-сики мирового религиоведения. Антология / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. – М.: Канон+, 1998. – 432 с. – (История философии в памят-никах).

8. Зеленков М. Ю. Религиозные конфликты: проблемы и пути их решения в начале XXI века (политико-правовой аспект). – Воронеж: Воронежский государ-ственный университет, 2007. – 244 с.

9. Козырев Г. И. Конфликтология: учебник – М.: ИД «ФОРУМ»: ИНФРА-М, 2014. – 304 с.

10. Лотман. Ю. М. Семиосфера – СПб.: Искусство–СПб., 2004. –704 с.11. Мамардашвили М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизиче-

ские рассуждения о сознании, символике и языке. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1997 – 224 с.

12. Мириманова М. С. Конфликтология: Учебник для студ. сред. пед. учеб. за-ведений. – 2-е изд., испр. – М.: Издательский центр «Академия», 2004. - 320 с.

13. Новый Завет. Псалтыр. Притчи: Современный русский перевод. – М.: Рос. Библейское о-во., 2011. – 672 c.

14. Прилуцкий А. М., Андреева Л. Е. Специфика структуры религиозного дис-курса // Вестник ЛГУ им. А. С. Пушкина. – 2015. – №1. [Электронный ресурс] // URL: https://cyberleninka.ru/article/n/spetsifika-struktury-religioznogo-diskursa (дата обращения: 04.06.2018).

15. Рязанова С. В. Религиозный конфликт как нерелигиозный:форма, содер-жание, структурные элементы. // Учёные записки ЗабГУ. Серия: Философия, со-циология, культурология, социальная работа. – 2016. – №3. [Электронный ре-сурс] // URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religious-conflict-as-non-religious-form-content-structure (дата обращения: 01.06.2018).

16. Цицерон Марк Туллий. О природе богов III 58 [Электронный ресурс] // URL: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1422369003 (дата обращения 03.06.2018)

104

Церковь и история россии

Удк 94

об «ответственности Церкви» и безответственности либеральных философов

А.Ф. НикитинПензенская духовная семинария,

ФГБОУ ВПО «Пензенский государственный университет»

Данная работа является продолжением научной полемики, возникшей в свя-зи с публикацией статьи доктора философских наук, профессора А. Г. Мясникова, в которой он пытается возложить на Русскую Православную Церковь ответ-ственность за возникновение в России гражданской войны 1918–1922 гг. Несмо-тря на критику, указавшую на существенные исторические ошибки, допущенные А. Г. Мясниковым, он продолжил отстаивать тезис об ответственности Рус-ской Церкви в следующей публикации. Это определило необходимость более де-тального рассмотрения проблемы.

Ключевые слова: Русская Православная Церковь, «научный» атеизм, анти-церковная пропаганда, революционный террор

On the “Responsibility of the Church” and Irresponsibility of

Liberal Philisophers

A. NikitinPenza Theological Seminary,

Penza State University The article presents a continuation of the scientific polemics that arose in connection

with the publication of the article by Doctor of Philosophy, Professor A. Myasnikov, where he tries to assign the responsibility for the start of the Russian Civil War of 1918-1922 to the Russian Orthodox Church. Despite the criticism that pointed to the significant historical mistakes made by A. Myasnikov, he continued to defend the thesis about the responsibility of the Russian Church in the following publication. This fact accounts for the need for a more detailed consideration of the problem.

Keywords: Russian Orthodox Church, “scientific” atheism, anti-Church propaganda, revolutionary terror

«Не виноватая я, он сам» – так начинается очередная статья нашего уважае-мого оппонента, доктора философских наук, профессора А. Г. Мясникова [3]. На-помним, что взята эта фраза из кинокомедии Л. Гайдая и звучит она там в тот мо-мент, когда главный герой оказался в весьма неприглядном виде перед лицом об-щественности. Напрашивается параллель: весной этого года Андрей Геннадье-вич опубликовал статью «Должна ли Русская Православная Церковь признать свою ответственность за начало русской революции, за последующую граждан-скую войну и богоборчество россиян?» [4], в которой попытался возложить от-ветственность «юридическую», «политическую», «социально-экономическую»,

105

«моральную» и «метафизическую» за развязывание Гражданской войны в Рос-сии в первой половине XX века на Русскую Православную Церковь. Статья со-держала ряд исторических ошибок и неточностей, на что нами и было указано в рецензии на данную работу [5]. Последовавший на это ответ, с одной сторо-ны, вполне удовлетворил нас, с другой – сделал необходимым ряд существен-ных комментариев. Наше удовлетворение обусловлено содержанием самой зна-чимой части работы – «post scriptum». В ней Андрей Геннадьевич заявляет: «Я намеренно не стал разбирать исторические контраргументы А. Ф. Никитина, так как надеюсь, что это смогут сделать профессиональные историки, а остальные мыслящие граждане рассудят сами» [3]. Это фактическое признание отсутствия исторических аргументов. Ограничься Андрей Геннадьевич лишь данной фра-зой – и его ответ вызвал бы несомненное восхищение своей адекватностью и, возможно, перенёс бы полемику в круг профессиональных историков. Однако же наш уважаемый оппонент не решился закончить дискуссию, продолжая на-стаивать на «ответственности Церкви», но уже без исторических аргументов, что в общем контексте дискуссии выглядит весьма неординарно.

Вероятно, пытаясь противопоставить религию и науку, Андрей Геннадьевич неоднократно подчеркивает: «пензенский православный историк», «как пред-ставитель Пензенской семинарии» etc. Но исторические неточности в работе профессора Мясникова исправлялись автором как вполне светским специали-стом в области отечественной истории XX века, представляющим и Пензенскую духовную семинарию, и светский вуз – Пензенский государственный универси-тет, в котором и сам Андрей Геннадьевич имеет честь преподавать. Поэтому в нашей предыдущей статье излагалась не столько «позиция самой Церкви» [3], на выражение которой уполномочены, в первую очередь, лица духовные, а здра-вый смысл и элементарные исторические знания, которые не имеют принципи-альной зависимости от вероисповедания.

В свою очередь, автор этих строк как человек верующий, принадлежащий к Православной Церкви, выразил в предыдущей статье частичное согласие с те-зисом профессора об ответственности Российской Церкви. Отмечалось, что Цер-ковь Христова – понятие куда более широкое, чем её руководство или даже со-вокупность всех священнослужителей. Церковь вмещает в свою ограду всех ве-рующих. А таковыми к началу революционных событий XX века была большая часть населения Российской империи. Но в ходе буржуазной модернизации, ко-торая по традиции для России оказалась и вестернизацией, многие члены Церк-ви не устояли перед искушением буржуазной «свободы», явившейся проявлени-ем растлевающей антихристианской и антигосударственной идеологии. «И вина православных, составлявших тело Церкви, заключается в том, что не смогли во-время распознать лживость вражеских учений, что не выжгли калёным желе-зом революционный терроризм, что не сохранили в своей душе полноты веры, а в ряде случаев и утратили ее совсем. Вот за это члены Русской Церкви и несли свой ответ перед Богом в страшные десятилетия большевистских гонений» [5].

Как ни парадоксально, именно это частичное согласие с его точкой зрения вызвало наибольший гнев профессора Мясникова. Он вырывает из общего кон-текста лишь цитируемую выше фразу, удаляя из самой цитаты неудобные для него фрагменты. Остается лишь тезис о «выжигании каленым железом» терро-ризма. Именно на него Андрей Геннадьевич и обрушивается с подобающим слу-чаю пафосом. По мнению профессора, данное утверждение наполнено «инкви-зиторским духом», «чувствуется запах человеческих тел, запах горящих ерети-

106

ков, которые могут оказаться неугодными этой “человеколюбивой” религиоз-ной организации». В дальнейшем он употребляет определения «живая архаика», «темное средневековье в начале XXI века» [3].

Во-первых, вызывает несомненное удивление отождествление профессором Мясниковым революционного терроризма и еретиков. Конечно, в отечествен-ной историографии прослеживаются утверждения об участии в революционном движении выходцев из иудейской, старообрядческой и иных религиозных сред. Однако подавляющее большинство этих революционеров разорвало с религи-озной традицией (а порой и изначально её не имело), вступая на путь револю-ционной борьбы. Серьёзное исследование на тему революционного терроризма в России в конце XIX – начале XX вв., принадлежащее перу Анны Гейфман, было опубликовано на русском языке в конце 1990-х гг. [2] Религиозный след в рево-люционном терроризме не был ей выявлен даже при анализе деятельности на-ционалистических группировок на окраинах Российской империи. Более того, Гейфман перечисляет многочисленные вопиющие случаи, характеризующие ни-гилизм в революционно-террористической деятельности: убийства священни-ков и служителей нехристианских культов, массовые убийства в Церкви прямо на пасхальной службе [2, C. 186]. На такое способны лишь люди, совсем утратив-шие веру в Бога. Еретики же её ещё имеют.

Во-вторых, вызывает удивление сам факт защиты профессором Мяснико-вым революционного терроризма. Определение «революционный» не дела-ет терроризм более приемлемым. И акции боевиков конца XIX – начала XX века должны расцениваться наряду с действиями боевиков Басаева и Радуева, наряду с захватом родильного отделения в г. Будённовске и школы в г. Беслане. Во всём мире действия в отношении таких людей – преступивших законы Божьи и чело-веческие – одинаковы. И разве не «калёным железом» выжигают в данный мо-мент террористические гнезда российские ВКС в Сирии?

Вполне возможно, что романтизация революционного терроризма – это пе-чальное последствие пропаганды советской эпохи, в период которой формиро-валось мировоззрение нашего уважаемого оппонента. Действительно, улицы нашего города всё ещё носят имена откровенных террористов: С. Перовской, Д. Каракозова, И. Каляева, а так же тех, кто после октябрьского переворота превра-тил дело революционного терроризма в государственный террор: В. Ленина, Я. Свердлова, М. Тухачевского и пр.

И, конечно, красной нитью через всю статью А.Г. Мясникова проходит уже знакомый нам тезис об ответственности Церкви. Схема профессора, мягко гово-ря, неоригинальна. За ней угадывается вс ё тот же старый, затёртый до дыр марксистский шаблон, чуть облагороженный либеральной лексикой. Церковь, согласно этому шаблону, выступает как инструмент угнетения, как часть господ-ствующего класса и его орудие. Именно отсюда тезис об ответственности Церк-ви, именно отсюда протест против «калёного железа» должного выжечь рево-люционный терроризм. Но если концепция профессора Мясникова столь близ-ка большевизму, что является, по сути, продолжением идей тех, кто взрывал хра-мы, закрывал монастыри, десятками тысяч казнил православных, то к чему в речи нашего уважаемого оппонента либеральные нотки? Зачем, вооружившись людоедской идеологией, упрекать Русскую Православную Церковь в недостат-ке «разумности» и «человеколюбия» [3]?

Андрей Геннадьевич не удовлетворён, по его выражению, лишь «метафизиче-ской ответственностью» членов Церкви перед Богом за свои деяния. Он требует

107

ответственности «материальной» [3]. (Интересно, в чем она, по его мнению, долж-на выражаться и на каких основаниях осуществляться?) При этом он парадоксаль-ным образом разделяет Церковь и верующих. Он заявляет: «Но и эту ответствен-ность нынешняя церковь намерена разделить со всеми православными россияна-ми того времени, т. е. с умершими» [3]. С точки зрения православного христиани-на такое разделение выглядит крайне абсурдно. Будучи православным (по вере, а не лишь по факту крещения), человек не мыслит себя вне Церкви. Церковь – Свя-тая, Соборная и Апостольская – единственная и единая во все времена. И все её члены – и живые, и мёртвые – пребывают в Ней. «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38) Впрочем, тактический замысел нашего уважаемого оппонента вполне ясен. Ведь признание, что Церковь – это не группка «попов-эксплуататоров», а многие и многие миллионы верующих, большая часть населения империи, напрочь разрушает описанную выше марксистскую схему.

Некоторые фразы Андрея Геннадьевича поражают неординарностью обо-ротов и логикой выводов. Так, пародируя некую православную общественность, он заявляет от её имени: «Мол, и не смейте больше судить нас, а то хуже будет... Проклянем как супостатов» [3]. Возникает ощущение, что он полемизирует с не-кими персонажами, существующими лишь в его сознании и не имеющими с дей-ствительностью ни малейшей связи.

Обобщая вышесказанное, следует отметить: вышеупомянутые работы на-шего уважаемого оппонента – Андрея Геннадьевича Мясникова – в полной мере отражают общие антицерковные тенденции в среде либеральных философов. Не имея весомой аргументации и зачастую даже не имея достаточных знаний о Христианской Церкви и её истории, эта почтенная публика берется судить Цер-ковь и обвинять её в надуманных преступлениях. За их нелепыми нападками легко угадывается ненависть к Церкви Христовой и богоборчество, подобное бо-гоборчеству фарисеев и большевиков. Чувство, основанное на либеральной ква-зирелигии, вере в «великое ничто» и поклонении самому себе. Именно в подоб-ном религиозном антагонизме и кроются настоящие истоки так называемого «научного» атеизма.

Литература1. Евангелие от Луки. Священное Писание Нового Завета.2. Гейфман А. Революционный террор в России, 1894 – 1917 / Пер. с англ. Е.

Дорман. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1997. – 448 с.3. Мясников А. Г. «НЕ ВИНОВАТАЯ Я, ОН САМ…»: ответ на рецензию к.и.н.

А.Ф. Никитина «Церковь и гражданская война: современная антицерковная про-паганда в свете исторических фактов» (Нива Господня. – № 2. – 2018) // Центр современной практической философии. [Электронный ресурс] URL http://sofia-pnz.ru/?p=1151 (Дата обращения 17.06.2018 г.)

4. Мясников А. Г. Должна ли Русская Православная Церковь признать свою ответственность за начало русской революции, за последующую гражданскую войну и богоборчество россиян? // Интернет-портал «Пенза-онлайн» // URL http://www.penza-online.ru/novost/kultura/dolzhna-li-russkaya-pravoslavnaya-tserkov-priznat-svoyu-otvetstvennost-za-nachalo-russkoy-revolyutsi?ELEMENT_ID=18052 (Дата обращения 25.04.2018 г.)

5. Никитин А. Ф. «Церковь и гражданская война: современная антицерковная пропаганда в свете исторических фактов» // Научно-богословский журнал «Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии». – 2018. – Вып. 2. С. 21-27

108

Церковь и современность

Удк 27

«Млеко Пресвятыя Богородицы»

Макарий (Веретенников), архимандритМосковская духовная академия

Статья посвящена истории святыни «Млеко Пресвятыя Богородицы», из-вестной на Руси в течение многих веков.

Ключевые слова: святыня, Млеко Пресвятыя Богородицы.

“The Milk of The Blessed Virgin Mary”

Archimandrite Macariy (Veretennikov)Moscow Theological Academy

The article is devoted to the history of the shrine “The Milk of The Blessed Virgin Mary”, known in Russia for many centuries.

Keywords: shrine, the Milk of The Blessed Virgin Mary.

В собрании Сергиево-Посадского музея-заповедника в отделе мелкой пла-стики имеется крест-мощевик XVII века. Надписи на его обороте сообщают о ча-стицах мощей, вложенных в него: «Животворящаго древа; миро мчка Дмитрия Селунскаго; млеко Пречстые Бдцы; мощи Луки Еванглиста; мантии чюдотвор-ца Сергия; мощи мучка Пантелеимона»1. Обращает на себя внимание особая свя-тыня – млеко Пречистыя Богородицы. Данная святыня встречается и в других древних мощевиках. В 1622 году для Благовещенского собора в Кремле был из-готовлен напрестольный крест, в который были вложены святыни: «Мощи ар-хидиакона Стефана, мощи Фео[до]сия общему житию началника, млеко Пречи-стей Богородицы…»2.

Известен пример и более раннего времени. В наперсную икону с изображе-нием Вознесения Господня, изготовленную из драгоценного металла в начале XV века в Суздальско-Нижегородском княжестве, были вложены святыни: «Стыи Б[огороди]ца млеко и риза…»3. Из Благовещенского собора в Кремле происходит наперсный крест-мощевик середины XVI века. На его обороте, наверху, указаны святыни: «Купена неопалимая, млеко Пречистыя»4.

Патриарх Филарет (1619–1633) принимал живое участие в жизни семьи сво-его сына – Михаила Феодоровича, первого Царя из династии Романовых. В 1627 году при рождении своей внучки, Ирины Михайловны, Глава Церкви благосло-вил её крестом с мощами. Среди различных святынь в нём были «камень горы

1 Произведения мелкой пластики XIII–XVII веков в собрании Загорского музея. Каталог. – Загорск, 1960. С. 286.

2 Царский храм. Святыни Благовещенского собора в Кремле. – М., 2003. – С. 172–173.3 Царский храм. Святыни Благовещенского собора в Кремле. – М., 2003. – С. 257.4 Царский храм. Святыни Благовещенского собора в Кремле. – М., 2003. – С. 282.

109

Синайские, древо Моисеева жезла1, земля Иердан реки, млеко Пречистыя Бого-родицы» и др.2 При рождении в 1629 году Алексея Михайловича Патриарх Фи-ларет крестил его в Чудовом монастыре, а воспреемником его был троицкий ке-ларь, старец Александр (Булатников)3. Патриарх также «благословил его кре-стом, в котором находилось Животворящее Древо, млеко Пресвятой Богороди-цы и 8 частиц мощей»4.

Таким образом, данная святыня была известна русскому благочестию. Но что это такое? Историк И. Забелин приводит такие интересные объясняющие сведения: «В Ифлиемском ве[р]тепе, егда родися Избавитель всего мира Господь наш Иисус Христос от Пречистыя Девы Мария Богородицы, и источися тогда млеко от Пречистыя сосец Ее на землю. И в том месте искипе земля млечная яко сыр. И по вся лета [в] день Рождества Христова кипит аки ключ, а над тем местом во святом олтаре святая Трапеза. И в день Рождества Христова приходит тут Ие-русалимский Патриарх и, свершив тут во вертепе в храме том Рождества Христо-ва Божественную службу, и емлет ту млечную землю со многим благоговением, и творит округлости ей, напечатают одну страну образ Пречистыя Богородицы с Превечным Младенцом, а з другую – подпись “Млеко Пречистые Богородицы”. И взимают и посылают православным Царем и князем и святителем и прочим правоверным людям на исцеление»5. Историк добавляет при этом: «Таким обра-зом, это Млеко представляло род обычной просвиры»6.

Чтобы представить описанную святыню необходимо обратиться к значе-нию слова «искипеть». В «Словаре русского языка XI–XVII веков» глаголу «иски-петь» в значении о земле при землетрясении даётся такое толкование: «забур-лить, заклокотать, задрожать»7. Над местом, где «вскипала» земля, была «святая Трапеза», т. е. Престол, на котором совершается Евхаристия8.

Благочестивые паломники, посещая святые места, возвращаясь, брали с со-бой на память, в утешение и освящение различные святыни: иконы, свечи, мас-ло, святую воду и т. д. Святыни могли также посылаться на Русь, привозиться старцами с православного Востока9. Особой святыней является «млеко Пресвя-

1 Об этой святыне см.: Особые приписки в рукописи Домостроя по списку Императорско-го общества истории и древностей российских в конце последней главы: о Чину Свадебном // Домострой по списку Императорского общества истории и древностей Российских. – М., 1882. – С. XVI.

2 Описание вложенных в крест святынь см.: Забелин И. Домашний быт Русских Царей в XVI и XVII столетиях. – М., 2014. – С. 516.

3 Тихомиров М. Н. Русское летописание. – М., 1979. – С. 276.4 Забелин И. Домашний быт Русских Царей в XVI и XVII столетиях. – М., 2014. – С. 518.5 Цитируется по книге, указанной И. Забелиным: Особые приписки в рукописи Домостроя

по списку Императорского общества истории и древностей российских… С. XV–XVI.6 Забелин И. Домашний быт Русских Царей в XVI и XVII столетиях. – М., 2014. – С. 516. –

Прим. 3.7 Словарь русского языка XI–XVII вв. – М. 1979. – Вып. 6. – С. 255.8 Словарь русского языка XI–XVII вв. – М., СПб., 2015. – Вып. 30. – С. 95.9 В 1541 году, перед праздником Благовещения, в Великий Новгород прибыли к архиепи-

скопу Макарию два старца из Иерусалима – иеромонахи Арсений и Досифей. Они привез-ли с собой грамоту от Иерусалимского Патриарха Германа II (1534–1579). В ней перечисле-ны различные святыни (ГБЛ. – Ф. 113. – № 571. – Сборник XVI в. – Л. 104–109 об. Публика-цию грамоты см.: Макарий архимандрит. Грамота Иерусалимского Патриарха Германа Новго-родскому архиепископу Макарию // Иерусалим в русской культуре / Сост. А. Баталов, А. Ли-дов. – М.,1994. – С. 205–211).

110

тыя Богородицы». Оно связано с историческим событием – пришествием Хри-ста Спасителя в мир и с ежегодным торжеством-воспоминанием – двунадесятым праздником Рождества Христова. Данная святыня проливает дополнительный свет на Евангельское событие.

Млеко Пресвятой Богородицы – это чудесное проявление милости Божий к роду человеческому, как и схождение благодатного огня в Великую субботу. Можно отметить ещё одну особенность. У Овечьих ворот в Иерусалиме была ку-пальня, «называемая по еврейскм Вифезда» (Ин. 5:4). Схождение ангела в купель вызывало «возмущение воды», и первый спускавшийся в неё получал исцеление от своих недугов. «Искипение» земли на праздник Рождества Христова, таким образом, относится к числу подобных чудес Святой Земли, «идеже Господь наш Иисус Христос плотию походи» нашего ради спасения.

Литература1. Домострой по списку Императорского общества истории и древностей

Российских. – М., 1882. – С. XVI.2. Забелин И. Домашний быт Русских Царей в XVI и XVII столетиях. – М.,

2014.3. Произведения мелкой пластики XIII–XVII веков в собрании Загорского

музея. Каталог. – Загорск, 1960. С. 286.4. Словарь русского языка XI–XVII вв. – М. 1979. – Вып. 6.5. Словарь русского языка XI–XVII вв. – М., СПб., 2015. – Вып. 30.6. Тихомиров М. Н. Русское летописание. – М., 1979. – С. 276.7. Царский храм. Святыни Благовещенского собора в Кремле. – М., 2003

111

Удк. 261

дорога к Богу бывает очень нелёгкой и длинной

Т. В. КиченкоПензенская духовная семинария

Статья посвящена характеристике Православного образа жизни и вопросу о месте Православной Церкви в жизни современной российской молодёжи.

Ключевые слова: Бог, Иисус Христос, молодёжь, подвиг, Православие, свобо-да, Церковь.

The Way to God can be Very Difficult and Long

T. KichenkoPenza Theological Seminary

The article is devoted to the description of the Orthodox way of life and the question of the place of the Orthodox Church in modern Russian youth’s life.

Keywords: God, Jesus Christ, youth, feat, Orthodoxy, freedom, Church.

Какое место занимает Православие и Церковь в жизни молодёжи? Что они могут дать современному молодому человеку? Эти вопросы сейчас часто лежат в основе анкетирований и социальных опросов. И хотя результаты их нельзя счи-тать абсолютными, общая тенденция отношения молодёжи к Церкви не такая уж и безрадостная, несмотря на рассуждения о том, что духовно-нравственный уровень молодого поколения крайне низок, а Православие им навязывается.

Так 82 % опрошенных положительно относятся к Православию. 63 % назва-ли себя верующими вообще (сюда входят не только православные, т. к. опрос проводился среди представителей разных конфессий). Это очень важный пока-затель, который говорит о том, мы уже далеко ушли от тотального неверия, а молодые люди стремятся к нравственным ориентирам, которые им предлагает вера, ведь только 15 % респондентов признались, что они атеисты и ни во что не верят. На вопрос «Что для вас Православная вера – нечто внешнее или часть ва-шей жизни?» 81 % опрошенных отметили, что православные есть среди их дру-зей и родственников, а 71 % посчитали, что в России, на их взгляд, больше все-го людей православного вероисповедания. «Я – православный», – ответили 56,6 %, а 64 % представителей молодого поколения увидели значение Православия в том, что оно не даёт опуститься, спасает и духовно поддерживает. Даже такой ко-роткий обзор цифр свидетельствует о том, что разговоры о всеобщем отупении и развращении молодёжи преждевременны. Ведь на вопрос «Как вы пришли к Православию?» 19 % сказали, что это вера их народа, 24,4 % – это вера их семьи, а 19 % ответили, что это был их личный сознательный выбор [5].

Дорога к Богу бывает очень нелёгкой и длинной, и одного энтузиазма для этого бывает мало. Иногда нужен даже подвиг (от слова «подвигнуть»), то есть заставить себя совершить определённые усилия над собой, возможно, даже под-вергнуть себя ограничениям каким-то. И как трудно бывает порой молодому, со-временному человеку перешагнуть порог храма! Вот наиболее частые отговор-

112

ки: «Зачем мне храм? Бог у меня в душе»; «У меня и без этого всё нормально, а станет плохо, ну, схожу, поставлю свечку»; «Храм – это место для старушек»; «Да я уже был в храме один раз, там одни грубые и злые люди, и я больше туда не пойду»… Да, к сожалению, многое из светской жизни уже проникло в церков-ную: это и хамство, и грубость, и карьеризм, и увлечение коммерцией, и отсут-ствие любви. Было бы лицемерием отрицать это. И, конечно, увидеть Христа за всем этим нелегко. Но Он именно здесь, в Церкви, и даже в этих людях, которые совсем не кажутся нам святыми. А разве мы, будучи грешными, вправе рассчи-тывать, что в храме нас обязательно должны встречать с распростёртыми объя-тьями Сергии Радонежские и Ксении Петербургские?.. Увидеть своё недостоин-ство трудно, пойти по пути духовного совершенствования ещё труднее, но если делать это с Богом, то идти будет проще. Церковь свята, потому что Свят Её гла-ва – Господь наш Иисус Христос, но тело Её – это мы, люди, обремененные стра-стями и немощами, ищущие утешения Спасителя. И находится эта Церковь не на другой планете, а внутри нашего мира.

Один из образов Церкви – это Голгофа, место распятия Иисуса Христа, Его Крестных страданий, святыня для каждого христианина. Но 2000 лет назад это было место позорной казни преступников. Крест Христов окружали римские во-ины, фарисеи, которые своей завистью и кознями отправили Христа на смерть; народ, который три дня назад приветствовал Его как Мессию, то есть Царя – освободителя, теперь с сарказмом восклицал: «Сойди с Креста и спаси себя Сам» (Мк.15:29–30) и плевал и всячески хулил Его. Даже ученики Христа, Апостолы, и те усомнились… Но именно здесь, в этот страшный момент и был Христос, уни-женный, израненный, проливший Свою кровь за спасение человечества, вклю-чая и нас. Именно здесь был весь сонм Небесных Сил, Пресвятая Богородица, Апостол Иоанн Богослов, жены–мироносицы. И если Бог добровольно пребывал в этом проклятом месте, то неужели мы можем отрицать Его присутствие в пре-красном православном храме?

В истории христианской Церкви было много периодов, когда она была гони-ма, и исповедовать веру было невозможно под страхом смерти. А тех, кто не под-чинялся, бросали на съедение ко львам на аренах цирков, поджигали вместо фа-келов на улицах, строгали железом, расстреливали и т. д. Это были мученики за веру Христову. Сейчас Церковь не требует от человека таких подвигов. Но моло-дым людям в мире коммуникативных технологий, сомнительных ориентиров, засилия рекламы, которая обещает все при минимуме усилий и призывает быть успешным, предприимчивым, состоятельным, дерзким, изворотливым, что–то подключить, на что–то подписаться, а главное – быть первым и лучшим, трудно сделать выбор… А Церковь через Евангельское Откровение на эти вызовы отве-чает, что последние станут первыми; если ударили по одной щеке, подставь дру-гую; не стоит собирать себе сокровища на земле; блаженны кроткие, плачущие, милостивые, чистые сердцем, гонимые за имя Господне…

Нынешнему молодому человеку сразу понять смысл христианской жизни, сделать её нормой для себя – задача не из легких. И хотя Христос нам её уже об-легчил, дав только два завета – возлюбить Бога и ближнего как самого себя, тем не менее, в мире современных ценностей, столь далёких от Евангельских, их ис-полнение наталкивается на серьёзные препятствия. Ведь надеть юбку подлин-нее вместо мини, убрать пирсинг и свести татуировки, бросить курить да и про-сто начать ходить в храм по воскресеньям не так уж и трудно. Гораздо сложнее научиться молиться утром и вечером, смирить свою гордыню и не грубить до-

113

машним, в духе христианской ответственности строить свои личные отноше-ния, раскрыть перед священником на исповеди свои прегрешения и помыслы, поститься перед причастием, а может даже, и почувствовать себя белой воро-ной перед другими. Всё это приходит не сразу, но главное начать, а дальше бу-дет, как в притче: «Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, буд-то он идёт песчаным берегом, а рядом с ним – Господь. На небе мелькали карти-ны из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну – от его ног, а другую – от ног Господа.

Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он огля-нулся на следы на песке и увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжёлые и не-счастные времена его жизни.

Он сильно опечалился и спрашивает Господа: «Не ты ли говорил мне, что если последую путем Твоим, не оставишь меня? Но я заметил, что в самые труд-ные времена моей жизни лишь одна полоска следов тянулась по песку. Почему же ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в тебе? Господь отвечал: «Мое милое, милое дитя! Я люблю тебя и никогда не покину. Когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге, потому что в те времена Я нёс тебя на руках» [7].

Человек, любимое создание Божие, носит в себе Его образ. Это не значит, что мы внешне схожи с Создателем, но в нас есть то, что заложено вместе с дыхани-ем жизни, то, что делает нас похожими на Него. «Бог разумен, и человек обладает разумом; Бог свободен, и человек обладает свободной волей; Бог обладает вла-стью над вселенной, и такая же власть дана человеку; Бог может творить, и чело-век может творить; Бог – Личность и мы личности» [6], – это слова ныне покой-ного священника Даниила Сысоева, который при жизни много времени уделял духовному просвещению молодёжи. То есть, образ Божий есть духовное основа-ние жизни человека, ведь он не может жить инстинктами, иначе не далеко уйдёт от животного. Мы же не хотим признать в качестве своего родственника шим-панзе из зоопарка?

Святая Церковь не отвергает ни карьеру, ни благосостояние, ни семью, ни любовь, не призывает бросать блага цивилизации и становиться аскетом, но всё в жизни человека – и внешнее и внутреннее – имеет смысл, если он находится в душевном мире с собой и согласии с Богом. А это возможно только в церковном общении. Комфорт земной жизни рано или поздно закончится, ибо никто не мо-жет не умирать телесно, но откроется вечность, начало которой полагается уже здесь. И это необходимо помнить. Примером для нас могут послужить слова, ко-торые написаны над входом в келью монахов на Афоне: «Помни час смертный». Мы, конечно, не должны каждую минуту помышлять о нашей кончине и похо-ронах, но чувствовать ответственность за свою жизнь перед Богом необходимо. Ведь если человек не соизмеряет её с правилами Церкви и Откровением Божи-им, то грош цена всем его усилиям, которые превращаются в суету сует, а жизнь человека – в бегство от самого себя. И чтобы этот жизненный марафон не закон-чился катастрофой, Бог и создал Свою Церковь.

Молодость искренна и любознательна по природе, ей свойственны смелость, сомнения и поиски чего-то нового и неизведанного. Многими действиями моло-дых людей руководит дух свободы. Это выгодно отличает их от представителей более старшего поколения. Но благодаря этим качествам они часто оказывают-ся в ситуации, когда искренне верят, что те или иные обольщения и приманки,

114

которые предлагает ему современный мир, и есть часть его свободы. Правосла-вие же даёт новый, более высокий уровень этой свободы. Человек становится честным в первую очередь перед самим собой. И не только потому, что призна-ет нравственные нормы «не укради, не прелюбодействуй и т. д.» (это очевидно и для атеистов). Главное в том, что он уже не страшится того, что будет дальше – в земной жизни и после неё, а многие явления современной жизни представляют-ся для него уже другом свете, в свете вечности. Церковь Христова не гарантиру-ет успеха в бизнесе, личной жизни или карьерного роста (этого, кстати, не гаран-тируют и другие общественные институты и организации), но Она дает настоя-щую свободу быть чадом Божиим, учит трудиться физически и духовно, преодо-левать трудности и соблазны именно потому, что человек – личность со свобод-ной волей и правом выбора.

Слова протоиерея Георгия Курасова, преподавателя Вятского духовного учи-лища как нельзя лучше подтверждают это: «Человек в Церкви получает настоя-щую, божественную правду, настоящую любовь, настоящее, не имеющее анало-гов в материальном мире общение. Как следствие – молодой человек получает гораздо больше уверенности и устойчивости в мире, поскольку для него нет за-гадок и неясности там, где они остаются для человека нецерковного. Парадок-сально, но человек, будучи в постоянном напряжении, успокаивается в Церкви, поскольку от него никто не сможет отобрать того настоящего, что он здесь об-рёл. Иногда можно услышать, что религия – удел слабых людей, незащищённых, не могущих постоять за себя и поэтому прибегающих к кому-то ТАМ. Вовсе нет. Для того, чтобы обуздать свою дурную самость, своё эгоистичное «я», поставив Бога в центр своей жизни, нужно стать человеком большой духовной силы. По-этому сознательно избранный религиозный образ жизни есть выбор сильных людей» [8].

Литература1. Дорофеева Т. Г. Семья и труд в жизни человека: философско-теологические

аспекты: Монография. – Пенза: РИО ПГАУ, 2018. – 184 с.2. Дорофеева Т. Г. Нравственные основания монотеистических религий: Мо-

нография. – Пенза: РИО ПГСХА, 2015. – 200 с.3. Дорофеева Т. Г. Русская Православная Церковь и духовно-нравственное

воспитание. Философия образования в отечественной культурно-исторической традиции: история и современность: Сборник статей III Всероссийской научно-практической конференции. – Пенза, 2017. – С. 34-39.

4. Исторические и философские перипетии XX века: монография / под ред. д-ра филос. наук, профессора О.С. Пугачева. – Пенза: РИО ПГАУ, 2018 – 196 с.

5. Молодёжь и Православие: мифы и правда. [Электронный ресурс] // URL: https://www.miloserdie.ru/article/molodezh-i-pravoslavie-mify-i-pravda/

6. Протоиерей Даниил Сысоев. Пять огласительных бесед перед крещени-ем. [Электронный ресурс] // URL: http://www.k-istine.ru/files/daniil_sysoev-01.pdf

7. Следы на песке. [Электронный ресурс] // URL: https://pritchi.-ru/id_4378. Современная молодежь и вера. Доклад протоиерея Георгия Курасова на

VII Всероссийских Кирилло-Мефодиевских чтениях. [Электронный ресурс] // URL: https://vyatskaya-eparhia.ru/news/eparchy/10868/

115

Удк-94

СеПг и положение церкви в гдр

В. В. НефёдовФонд содействия развитию русской культуры

В статье описывается политика СЕПГ и положение церкви в ГДР. Приводят-ся мнения учёных о политике правящей партии в Восточной Германии в отноше-нии верующих.

Ключевые слова: СЕПГ, ГДР, церковь, православие, евангелисты, католики.

SED and the Position of the Church in the GDR

Vladimir NefedovFoundation for the Promotion of Russian culture

The article describes SED’s policy and the position of the Church in the GDR. Scientists’ opinions of the ruling party’s policy on believers in East Germany are given.

Keywords: SED, GDR, Church, Orthodoxy, evangelicals, Catholics.

Интересы и идеалы церкви и государства разнонаправлены, но государство почти всегда стремится использовать церковь в своих интересах как инстру-мент политического влияния. Особенно это было характерно для Демократиче-ской Германии.

Писатель И. А. Бунин риторически спрашивал у большевиков: где начинается известная доля искренности, чтобы «теперь управлять миром, ходом всей культу-ры, права, чести, совести, религии, искусства»? Газета «Русские ведомости» писа-ла: «Страх за само существование нашей культуры встаёт во всём своём ужасе». В. П. Катаев отметил: «Сама Революция распоряжалась тогда судьбами людей».

Церковная жизнь Восточной Германии, непосредственно связанная с куль-турной политикой правящей Социалистической единой партии Германии и го-сударства, в реальности оказывалась явлением куда более сложным, многопла-новым, неоднозначным и слабо изученным. К. Маркс, один из официальных иде-ологов ГДР, отмечал, что «религия есть самосознание и самочувствование чело-века» [20, с. 251]. Ф. Энгельс писал, что «христианство, как и всякое крупное ре-волюционное движение, было создано массами» [11, с. 479].

«Очищенные» и идеализированные культурные формы (кино, театральные постановки, архитектурные сооружения, церковные дела) служат источником представления сегодняшних людей о «социализме цветов ГДР», который «был противоречивым общественным состоянием» [12, с. 11].

Разработка теоретической модели «немецкого социализма», не конфликту-ющего с церковью, предпринималась многими теоретиками и партработниками социал-демократической и коммунистической партий в Восточной Германии. Одной из первых и наиболее примечательных была попытка одного из деяте-лей КПГ-СЕПГ А. Аккермана наметить в феврале 1946 года контуры “особого не-мецкого пути к социализму”. Он должен был отличаться по своим историческим условиям от советского социума.

116

Последний вариант – «социализм в цветах (или – красках) ГДР» – появился в конце 1988 – начале 1989 годов. Он подразумевал общество, построенное на не-мецкой земле в полном соответствии с учением К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ле-нина.

Более конкретно это выражалось в том числе в следующих основных по-ложениях: общественная и кооперативная собственность на средства произ-водства, а также частная собственность ремесленников; земля – собственность сельскохозяйственных кооперативов; единство экономической и социальной политики, которая ориентирует экономический рост на повышение благососто-яния народа. Как руководство СЕПГ позиционировало свою идею, «социализм в красках ГДР» – это применение марксизма-ленинизма к конкретным условиям ГДР и местным церковным и другим традициям.

Изданная к осени 1989 года на русском языке книга называлась «Социализм национальных цветов ГДР». В числе авторов значились Хонеккер, Хагер и Кренц, в конце были пустые страницы, чтобы читатели записвали свои размышления о жизни, церкви и религии.

Проблемам развития церковной жизни ГДР на различных этапах её станов-ления уделялось значительное внимание историками, философами, литерату-роведами, искусствоведами РФ и единой ФРГ. К примеру, Г. Гейер описал роль церкви в дестабилизации режима ЦК СЕПГ (см. подробнее: Geyer H. Nikolaikirche, montags um fünf. Die politischen Gottesdienste der Wendezeit in Leipzig. – Berlin, 2007).

Интересна запись в дневнике [1, ф. 0457-«а», оп. 15, д. 18, п. 78] 19 мая 1953 года начальника отдела информации СКК в Германии А. Л. Орлова о беседе 11 мая того же года с министром по координации вопросов образования, науки и искусства республики П. Ванделем. В ней принял участие министр народного об-разования республики Э. Цайссер, которая сообщила, что данное министерство с 11 мая 1953 г. приступило «к проверке всех Oberschule ГДР с целью очистки их от всех враждебно настроенных учителей и учеников» [1, ф. 0457-«а», оп. 15, д. 18, п. 78, л. 145]. «Oberschule» – общеобразовательная политехническая десятилет-няя средняя школа, существовала в ГДР до 1959 г. Затем появилась «erweiterte Oberschule» – расширенная общеобразовательная политехническая (двенадца-тилетняя) полная средняя школа.

Не обошлось и без перегибов: хотя эта проверка и проводилась на основе из-данной министерством народного образования инструкции, Вандель заметил, что ход борьбы против влияния церкви в школах, в частности против церковной организации «Junge Gemeinde» («Молодая община»), и «издание подобного важ-ного политического документа без утверждения его секретариатом ЦК СЕПГ яв-ляется ошибкой» [1, ф. 742, оп. 15, д. 18, п. 78, л. 145].

В дневнике начальника сектора науки и культуры отдела информации СКК в Германии Ю. В. Бебурова имеется запись от 22 мая 1953 года о беседе с И. Бехе-ром, состоявшейся 19 мая того же года. Бебуров привёл слова, сказанные Бехе-ром: «Главные враги церкви были в Германии всегда внутри самой церкви» [1, ф. 742, оп. 15, д. 17, п. 78, л. 115].

Особенно сложными отношения у Центральных комитетов КПСС и СЕПГ были с религией (см. об этом подробнее в статье доктора философских наук В. Гараджи «Политика и религия») [15, 1991, №№ 3, 4]. При В. Ульбрихте были сне-сены церкви в Лейпциге, Потсдаме, Ростоке и Дрездене. В республике евангели-ческая и католическая общины представлялись руководству СЕПГ организован-

117

ным очагом духовного сопротивления «строительству социализма» (см. подроб-нее: Тутик Л. С. Политика СЕПГ по отношению к религии и церкви и её западно-германские критики) [17, с. 75-88].

Евангелическая церковь до конца 1960-х гг. оставалась единственным об-щегерманским институтом, пытавшимся объединять две части нации. В 1954 г. острый конфликт между государством и церковью был вызван введением так называемого «посвящения молодёжи». Текст молодёжной клятвы, утверждён-ный в ЦК Союза свободной немецкой молодёжи, содержал откровенно атеисти-ческую направленность.

В начале 1990 года по настоянию религиозных деятелей республики был из-менён текст присяги во время официальной церемонии посвящения молодёжи. Из него были исключены обязательства «бороться за дело мирового пролетари-ата и защищать социализм от империалистических нападок».

Словом, граждане ГДР перестали «учиться у Советского Союза» и начали «учиться наукам и искусству» на Западе.

Видимо, в руководстве ЦК ССНМ тогда забыли известные слова учёного А. Эйнштейна о том, что именно «религия наделяет истины ценностью, и мы по-стигаем истину, ощущая свою гармонию с ней». Католические церковные долж-ностные лица заявляли о несовместимости «посвящения» и причастия (См. под-робнее: Gauck J. Winter im Sommer. Frühling im Herbst. – München, 2009).

В то же время в республике все граждане имели «право придерживаться ре-лигиозной веры и отправлять религиозные обряды» [5, с. 38], поэтому отмеча-ли большинство религиозных праздников на государственном уровне. Журнал «ГДР» регулярно информировал советских читателей о религиозных праздни-ках в республике [3, 1962, № 12, с. 38–39; 1963, № 4, с. 41; 1964, № 11 –12, с. 12–13; 1989, № 12, с. 24–25; 1990, № 4, с. 28–29; 1958, № 9. – С. 13]. Нерабочими днями [4, с. 30] были Страстная Пятница, Пасха, Троица и Рождество. Советских детей, живших в ГДР, впечатляли яркие краски европейского Рождества: обилие игру-шек, фейерверки, огни. В. Г. Белинский писал, что «религия есть основа всего, без неё человек – ничто» [13, с. 200].

Пензенский партийный деятель Г. В. Мясников сделал запись в дневнике: «Социалистические страны сохранили рождественские праздники. Что, от это-го ослаб социализм?» [14, с. 125]. Чешский учёный В. В. Млейнек писал автору (12.01.2014): «Да, Пасха и Рождество здесь были всегда, но не было это презенто-вано как церковный праздник, но как „народная традиция”... В церковь в эти дни ходило очень мало людей». Схожее мнение ранее высказал автору в Берлине и немецкий учёный Д. К. Ресске (30.07.2006).

Писатель К. Грюнберг даже в «Святочном рассказе» покритиковал Западную Германию, в которой «жизнь тяжела, безжалостна и – с буржуазной точки зре-ния – без иллюзий невыносима» [16, с. 380]. Анна Зегерс писала свои «Сказания о неземном» вполне в традиционном религиозном духе» [16, с. 301–317].

Независимо от различных конфликтов происходил процесс секуляризации. Доля евангелических христиан среди населения Германской демократической республики сократилась в 1950–64 гг. с 80,5 до 59,4 %, доля католиков – с 11 до 8 % – это побуждало религиозных деятелей искать новую общественную пози-цию, тем более, что многие священники в республике, по мнению Эгона Кренца, положили своё чувство христианской справедливости на алтарь политической целесообразности. Именно священнослужители клеймили позором «всё крас-ное», то есть связанное с официальной политикой СЕПГ.

118

Они спрашивали, что произойдёт, если депутаты будут следовать своей со-вести. Но в то же время именно священники по запросу Министерства государ-ственной безопасности ГДР передавали досье на неугодных граждан. Они шли до могилы Карла Либкнехта и Розы Люксембург с лозунгами «Свобода – это всегда свобода для инакомыслящих». Э. Кренц писал, что, посчитав, что достигли этой свободы для себя лично, про это они забыли?

Строительство Берлинской стены в 1961 г. оказало влияние в направлении институциональной и политической переориентации религиозных деятелей. Вопреки всем заявлениям о единстве, церковные общины республики теперь были разделены с церквями Боннской республики. В 1969 г. был разрушен по-следний общегерманский институт – Евангелическая церковь Германии. Новый Союз евангелических церквей Демократической Германии отныне был незави-симой организацией. Это обособление казалось сторонникам нового союза не-обходимым, чтобы улучшить отношение государства в интересах церкви.

Католическая церковь в Восточной Германии играла заметно меньшую роль. Она ранее была ориентирована на отделение от общегерманских струк-тур, что привело её к конфликту с Ватиканом, но уменьшило противоречия с ру-ководством СЕПГ. Тем не менее, католики в Демократической Германии не жало-вали «марксистское государство», неоднократно отмечая, что «этот дом остаёт-ся для нас чужим». Лишь к началу 1970-х гг. они отметили, что власти ГДР содей-ствуют благу человека.

Хонеккер во время встречи с правлением Евангелической церкви Демокра-тической Германии 6 марта 1978 г. подчеркнул со всей настойчивостью: «При яс-ном разделении церкви и государства свобода вероисповедания в ГДР гаранти-руется конституцией и обеспечена на практике» [2, 10.09.1980, № 24–25, с. 190]. К. Груберт из Клиттена (ГДР) писал в 1979 году в редакцию советского журнала «Новое время»: «Я, верующий христианин, горжусь тем, что живу в социалисти-ческой стране. Нашим братьям и сёстрам в капиталистических странах мне хоте-лось бы сказать, что в условиях социализма мы, христиане, имеем равные со все-ми права. Напрасно пишут в буржуазной прессе, что нас притесняют. Это ложь».

По мнению публициста В. Добкина, «в ГДР хотели создать удивительного и невиданного ещё в мире человека, который бы ничего не говорил ненужного, не слушал ничего не нашего, не смотрел бы по сторонам, а только в сияющие дали, и хотел бы минимум два раза в год съездить в СССР поучиться, как строить со-циализм» [18, 1990, № 7, с. 69] – словом, как отметил кандидат психологических наук Отто Хельмут (ГДР) в автореферате «Психологические аспекты формиро-вания коммунистических черт характера у курсантов высших военных училищ ННА ГДР», воспитывать «у граждан социалистического общества прежде всего коммунистические черты характера или выработку коммунистически направ-ленного характера личности».

Постепенно Восточная Германия стала обладать «двойной политической культурой», которая определялась различными политическими и церковными представлениями руководителей и руководимых. Некоторые учёные исходили в своих исследованиях из того, что господствовавшая в Восточной Германии ре-альная политическая культура имела мало общего с официальной идеологией. Эта культура была принята обществом там, где она соединялась с давней тради-цией авторитарной политической культуры Германии, с её классическими об-разцами подчинения высшей власти – послушанием, дисциплиной и готовно-стью к подчинению: «а у них документ на главном месте» [7, с. 67].

119

Сохранению этой традиции способствовала характерная черта реальной по-литической культуры ГДР – типичный для периода правления Хонеккера уход в частную или религиозную жизнь. Граждане ГДР обустраивали себе свобод-ное пространство в частной жизни в обмен на формальное выполнение полити-ческих требований и обязанностей. Подобное мнение разделила и министр об-разования М. Хонеккер: «Конечно, в ГДР была ”двойная культура”: на партийных собраниях все мы говорили и слушали одни тезисы, по телевидению из Запад-ной Германии мы видели совсем другие вещи. Но официально была только одна культура ГДР, которая была утверждена в ЦК СЕПГ, – это культурная политика нашей правящей партии» (Из письма М. Хонеккер к автору 12.11.2010).

В 1970-е гг. системой образования и СМИ была достигнута определённая сте-пень повсеместного распространения и демократического использования ду-ховных ценностей (образование, информация, искусство, философия, церковь, наука и отдых) среди детей, подростков и юношества, всех слоёв населения.

Э. Хонеккер в июле 1978 г. выступил в журнале «Einheit» с большой теорети-ческой статьёй «Строительство развитого социалистического общества – задача исторического значения», в которой он вполне обоснованно отмечал, что соци-альная стабильность и уверенность определяют в ГДР бытие и сознание народа.

В 1980-е гг. среди населения ГДР выделялось несколько групп граждан: убеждённых в идеях социализма и правильности политики СЕПГ; молчаливо-пассивного большинства и очень немногочисленных «диссидентов» (в их число входили и деятели церкви).

К. И. Чуковский записал в дневник ещё 11.12.1958 года мнение Лилли Бехер, вдовы И. Р. Бехера, которая, вспоминая Б. Л. Пастернака, возмущалась антисовет-скими поступками советских правозащитников, которые делают «своей родине много зла – и всем нам, немцам».

В феврале 1977 г. Хонеккер в связи с вопросом заместителя главного редак-тора «Saarbrũcker Zeitung» Э. Вольтмера о движении за гражданские права за-явил, что «эти вещи слишком сильно раздуваются на Западе. Это нас не каса-ется, ибо в ГДР нет и речи о так называемых борцах за гражданские права» [2, 28.02.1977, № 6, с. 46; 17.03.1978, № 8, с. 55].

В целом до осени 1989 г. в ГДР не существовало гражданского общества, об-щественность оставалась объектом и инструментом политики, общественное мнение формировалось официальной пропагандой, значительно реже – деяте-лями церкви.

Высказывания в пользу введения в ГДР так называемой «социальной служ-бы мира», которые были известны из церковных кругов и которые поддержал писатель де Бройн, не соответствовали положениям конституции ГДР и поэтому даже не обсуждались. В этой связи союз писателей республики организовал по-всеместно в ГДР художественные чтения на антивоенную тематику. Централь-ное мероприятие состоялось 31 марта 1982 г. в Берлине.

Патриарх Алексий II вспоминал позднее (в личной беседе с автором в Гра-новитой палате Московского Кремля 3.01.2001): «К 1984 году относится моё бо-гословское собеседование с делегацией святого Союза евангелических церквей из ГДР в нашей подмосковной лавре. Как главу делегации святой Русской право-славной церкви меня сподобили на богословские собеседования с Евангеличе-ской церковью в Арнольдсхайне ещё в 1962 году. В общении с немцами меня осо-бенно интересовало положение православных братьев и сестёр в разделённой Германии, но, слава Богу, никаких притеснений и гонений там не было».

120

Писатель Р. Виллемсен дал меткую характеристику гражданам ГДР: „Осси” жил и работал в другом ритме, в лучшем случае – судя по производительности – являя собой образец добропорядочного немца. С точки зрения морали это звуча-ло как комплимент. Встречалось в республике и отношение граждан к труду по принципу: «работа, конечно, не волк, но…» (по выражению американской жур-налистки Л. Штерн).

До начала перемен в СССР в 1985 г. Э. Хонеккер заявил: «Наша ГДР является политически стабильным и динамически развивающимся, экономически мощ-ным, постоянно процветающим в области образования, науки и культуры госу-дарством» [3, 1984, № 7, с. 11].

В. Ульбрихт и Э. Хонеккер вовсе не были марионетками Москвы, как это не-редко изображалось или казалось на Западе. С этим согласен и учёный Е. А. Каза-ков, сообщивший в переписке с автором своё мнение (23.07.2012): «Ульбрихт, ко-торого часто изображают покорной марионеткой Москвы, выдвигал собствен-ные концепции типа „социализм как самостоятельный исторический этап”».

Просто оба они в чём-то напоминали тех нынешних католиков, которые считают себя большими католиками, чем сам Папа Римский Франциск: в вопро-сах идеолгии, по мнению Г. Бёлля, гедеэровские догматики влияют на москов-ских прагматиков, а не наоборот.

В сентябре 1987 г. впервые с официальным визитом Э. Хонеккер посетил За-падную Германию – это был «успех политики разума и реализма» [3, 1987, № 11, с. 6–8]. Главный итог поездки: надо «строить свои отношения на деловом подхо-де и политическом глазомере, на предсказуемости и реализме» [3, 1987, № 12, с. 9]. «Либеральная политика в сфере культуры, – писал кёльнский автор Ф. Оль-денбург, – проводимая правительством ГДР после 1987 г., является ещё одним доказательством того, что общество ГДР становится „открытым”» [6, с. 12].

Попытки оградить граждан ГДР от некоторой информации о событиях в Со-ветском Союзе неким аналогом нового «железного занавеса» умело использова-лись СМИ Боннской республики.

К примеру, пластинки с записями В. С. Высоцкого выходили в свет в ФРГ на-чиная с 1980 года. Интерес к творчеству Высоцкого в Восточной Германии воз-рос после того, как посмертно он был признан лауреатом Госпремии СССР в 1987 году. М. Фляйшер, читатель из Гельбензанде (ГДР), писал в редакцию журнала «Спутник»: «Своими стихами он говорит о том, что все мы должны осмысленно подходить к жизни и поступать в соответствии со своей совестью. Строки сти-хотворения «Я не люблю» должны стать для нас дорожным указателем на жиз-ненном пути».

Бывший гражданин ГДР Д. К. Ресске заметил (на его квартире в Берлине - 31.07.2006 в личной беседе с автором): «Стена вокруг Западного Берлина уже была, Хонеккер хотел ещё подобие стены, отгородившись и от Советского Союза. Где бы мы тогда оказались? В бункере по имени „die DDR”?». В результате среди восточных немцев росло недоверие не только к пропаганде, но и к политическо-му руководству страны. Хонеккер понимал это.

Г. В. Мясников сделал запись: «Вся энергия уходит на разрушение и обесце-нивание пройденного пути» [14, с. 674], «отдаёт китайским вариантом культур-ной революции» [14, с. 676]. Мао Цзэдун ещё в мае 1963 г. высказался так: «Фор-мально может быть социализм, а на самом деле его нет. Разве Югославия не вы-ступает под социалистической вывеской?» [10, с. 231].

121

И. Броз Тито в Берлине на конференции коммунистических и рабочих пар-тий 30.06.1976 как бы ответил на этот вопрос своим пониманием социализма, что югославские коммунисты хотя «всегда критически пересматривали и соб-ственную практику, и опыт других», но не отступили от «двух марксистских по-ложений, которым мы всегда следовали» [19, с. 387].

Многие восточные немцы были разочарованы тем, что путешествовать по миру, в том числе и с паломническими целями, можно было только на западные марки, да и в ГДР на них можно было многое приобрести, тогда как в конце 1980-х гг. марка ГДР обесценивалась.

С известной долей условности можно разделить беженцев из Восточной Гер-мании на три категории: одни не приняли социалистический строй ГДР; другие соблазнились статистикой благополучия в Федеративной Германии; третьи – совсем странные люди – говорили, что чего-то не дождались, в чём-то разуве-рились.

По ряду важнейших тем – свобода выезда, политика в отношении СМИ, охра-на окружающей среды – церковь в ГДР заняла лидерство в формировании мне-ний просто потому, что руководство СЕПГ заботилось об этом недостаточно. Тем более что, по мнению социолога В. С. Курске (взято из переписки автора с В. Кур-ске 23.07.2012), «в ГДР относительно СССР была довольно либеральная церков-ная политика», хотя, по мнению журнала «Гутен Таг», «деятельность церквей в ГДР власти только терпели, если вообще давали на неё разрешение» [8, 1990, № 7, с. 31]. Отсюда складывалось впечатление, что церковные власти видят про-блемы яснее и реальнее, чем всё политбюро ЦК СЕПГ.

Литературовед И. Р. Монахова сравнила Европу и Россию по степени влия-ния христианства на жизнь людей, и сравнение было не в пользу России. Уси-ление же Европы объясняется, прежде всего, большой властью церкви, которая определяла поведение человека, жёстко регламентируя его и руководя им. Отча-сти в этом умозаключении можно найти объяснение успехам христианских де-монстраций в Восточной Германии в 1989 г., которые в руководстве правящей партии были названы «лягушачьим кваканьем взбесившихся обывателей» [18, 1990, № 7, с. 69].

«Тем более, – как вспоминал хоровой дирижёр Н. В. Кутузов (в личной бесе-де с автором в Москве 6.04.2011), неоднократно посещавший разделённую Гер-манию, – тема единства нации и церкви для немцев ГДР никогда не уходила на второй план».

Тем временем отдельные выступления при поддержке церковных общин на улицах городов Восточной Германии продолжались. Выдвигались требования демократизации режима, расследования злоупотреблений, ликвидации непо-мерных привилегий должностных лиц. Власти утрачивали контроль над собы-тиями, сказывалась растерянность, неспособность перехватить инициативу. Это были, по выражению В. Жискар д`Эстена, «минуты высокого напряжения».

После открытия Берлинской стены в ноябре 1989 года верующие из ГДР мог-ли свободно посещать храмы в Западном Берлине и наоборот.

Итальянский певец и композитор С. Кутуньо заметил позднее (из личной беседы автора с Кутуньо в Москве 24.03.2006), что «открытие стены в Берли-не добавило немцам радости в жизни, но, как оказалось, ненадолго». Ликвида-ция стены – «революция на сытый желудок» (по выражению доктора философ-ских наук С. Е. Вершинина; взято из личной переписки автора с С. Вершининым 13.02.2014), а затем и ГДР оказалась прологом к созданию Евросоюза. Он стал са-

122

мым передовым в мире надгосударственным объединением, шагом в сторону «европеизма». А между двумя частями Германии оказались «ворота настежь» – навстречу «Европе доверия, права, открытости». С открытием стены, по словам Х. Модрова, «разделение Европы было теперь преодолено» [12, с. 80].

Культурный, духовный и церковный ландшафт Восточной Германии изме-нился до неузнаваемости. Позитивные наработки, оставленные ГДР в области культуры оказались в тот момент ненужными. Конечно, по мнению В. Брандта, «сращивание того, что и так должно быть единым» происходило с трудностя-ми и перекосами. Но в целом, можно констатировать возникновение духовно-культурной динамики, внушавшей определённый заряд оптимизма.

Миллионы марок уже были вложены в реконструкцию и возрождение исто-рических центров и храмов таких городов, как Веймар, Шверин, Потсдам, Лейп-циг, Дрезден – многие учёные видели в этом один из примеров «западной ко-лонизации». В действительности же Восточная Германия окунулась в необъят-ное море форм культурной жизни, пришедших с Запада, ей нужно было доказать себе и другим, что она успешно „возвратилась” в лоно западной цивилизации. В то же время философ С. Е. Лец писал, что «у свободы должны быть свои грани-цы».

Многие известные деятели церкви и культуры ГДР отошли на второй план и стали практически никому не интересны, а Хайнер Мюллер вообще стал сим-волом процесса распада культурной атмосферы бывшей ГДР. Как образно о за-падной культуре отозвался Х. Марко, в «море, в котором ни капли влаги», иначе и быть не могло.

В конце 1989 г. народное недовольство вылилось в демонстрации протеста в самой ГДР. Учёный С. Е. Вершинин, оказавшийся в период с сентября 1989 г. по июль 1990 г. в Лейпциге, где проходили наиболее массовые выступления под ру-ководством церковных деятелей, стал свидетелем антиправительственных ми-тингов и демонстраций. Впоследствии он «смог зафиксировать некоторые осо-бенности политической жизни умиравшей ГДР». Лейпциг задавал тон на протя-жении всей осени 1989 и зимы 1990 года.

Это было символично, ведь ещё 31.10.1965 года в центре Лейпцига состоя-лась так называемая «Бит-демонстрация». Она была направлена против запре-та государственными органами музыки «бит» и многочисленных музыкальных групп подобного типа. Демонстрация была вызвана вышедшим 21.10.1965 года запретом 54 из 58 ранее разрешённых лейпцигских групп.

Призывы, звучавшие здесь на митингах и демонстрациях, на следующий день подхватывались деятелями церкви и в других городах. Так продолжалось до выборов в Народную палату ГДР 18 марта 1990 года [9, 1990, № 8. – С. 8–9]. Как только стало ясно, что победил ХДС, центр политической жизни переместился в Берлин и все основные события стали происходить там» (Из личной переписки автора с С. Е. Вершининым 13.02.2014).

Церковные «демонстрации по понедельникам» быстро стали традиционны-ми; сотни тысяч людей выходили на улицы крупных городов ГДР с требовани-ями политической либерализации. Появилась, по мнению политолога Ю. Н. Ря-бухиной, «вера молодёжи в то, что органы государственной власти и институты гражданского общества (будут) отзывчивы к запросам людей» (см. подробнее: Рябухина Ю. Н. Политическая вовлечённость как ключевой фактор влияния на участие молодёжи в политической сфере). Руководство ГДР разделилось по во-просу о том, как поступать с недовольными; кроме того, стало ясно, что оно те-

123

перь было предоставлено само себе – в СССР, по выражению М. С. Горбачёва, «вре-мя действий, время практической работы» под его руководством приближалось к ликвидации Советского Союза.

22 декабря 1989 г. были открыты для свободного прохода граждан Бранден-бургские ворота в Берлине, отменён визовый режим для посещения жителями Боннской республики и Западного Берлина территории ГДР, то есть де-факто с этого дня территория двух Германий стала в том числе и единым церковным пространством [9, 1990, № 1. – С. 12–13].

На страницах теоретического органа СДПГ, в журнале «Neue Gesellschaft. Frankfurter Hefte», публицист Т. Шмид опубликовал статью «Вторжение другой немецкой судьбы. Федеративная республика оккупирована». ГДР, по мнению автора, не знала общественной жизни и не хотела видеть в гражданине ответ-ственного участника; в будущем ликвидация последствий культурной политики СЕПГ приведёт к смещению акцентов жителей ГДР, которые все до одного «на-стоящие провинциалы»; произошла настоящая культурная оккупация Федера-тивной республики жителями ГДР.

В это же время по решению руководства евангелической церкви ГДР в ки-осках всей республики появился первый церковный журнал для детей. Ежеме-сячный журнал назывался «Бенджамин» и выходил тиражом 50 тысяч экземпля-ров на 16 полосах. Он был предназначен для детей в возрасте от 6 до 14 лет. От-ветственный редактор этого издания Д. Штейнхефель заявила, что содержание журнала будет составлять церковная проблематика: история религии и искус-ства, библейские сюжеты и детские рассказы.

Вскоре около 20 тысяч Библий были в марте того же года отправлены в Со-ветский Союз из Берлина. Эти книги в течение 40 лет были изданы на русском языке в различных западных издательствах и предназначались для христиан в СССР. Всего за несколько лет перед этим советское руководство требовало кон-фискации тиражей Библий ещё на территории ГДР. Однако ни одна книга не была уничтожена. Все собранные экземпляры – от карманного до подарочного издания – были переданы представителям Русской православной церкви.

Интересна точка зрения Г. Дитриха, профессора современной истории в уни-верситете имени Гумбольдта в Берлине, экс-гражданина ГДР; первая его диссер-тация не была допущена к защите, а вторую – об основных вопросах культур-ной политики СЕПГ в 1947–49 годах – в 1987 году запретили публиковать. Он подчёркивал, что к 1990 г. для массы населения сама Восточная Германия была не столько атеистической диктатурой, сколько более бедной страной по сравне-нию с западной её частью. В этом случае сравнивались не диктатура со свободой и демократией, а два социальных стандарта: кто сколько зарабатывал, чем вла-дел, каков уровень жизни – вот о чём шла речь в первую очередь.

Публицист Т. Зоммер отметил, что многие восточные немцы не чувствуют себя в едином государстве как дома, потому что, по мнению Б. С. Орлова, нет того, что им казалось привлекательным в прежние времена: социальная защи-щённость, дух коллективизма, пусть и в рамках тоталитарного режима.

Таким образом, можно сделать главные выводы. В республике, как и в Со-ветском Союзе, церковь была отделена от государства. Но в Демократической Германии была относительно либеральная политика правящей партии по от-ношению к евангелической, католической и православной церквям, церковные праздники отмечались на государственном уровне и были объявлены выходны-ми днями, а Конституция ГДР разрешала свободу вероисповедания.

124

Литература1. Архив внешней политики РФ.2. Внешнеполитический бюллетень МИД ГДР.3. ГДР, журнал.4. Германская Демократическая Республика. – Берлин, Панорама ГДР, 1984.5. Германская Демократическая Республика. Конституция и законодатель-

ные акты. – М., Прогресс, 1979. – 368 с.6. ГДР. Некоторые оценки западногерманских исследователей. – М., 1990.

28 с.7. Гофман Г. Б. Сотрудник гестапо. – М., Воениздат, 1980. – 256 с.8. Гутен Таг, журнал.9. За рубежом, газета.10. Маоизм без прикрас. – М., Прогресс, 1980. – 286 с.11. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. Афоризмы, изречения. – М., Политиздат,

1987. – 542 с.12. Модров Х. Перестройка: как я её вижу. – М.: Международные отношения,

1999. – 166 с.13. Мысли и афоризмы В. Г. Белинского. – Прага, Социосфера, 2018. – 296 с.14. Мясников Г. В. Страницы из дневника. – М., 2008. – 776 с.15. Наука и религия, журнал.16. Святая ночь. – М., Политиздат, 1991. – 398 с.17. Социалистическая единая партия Германии и проблемы социалистиче-

ского строительства в ГДР. – Волгоград, ВГПИ, 1983. –150 с.18. Спутник, журнал.19. Тито И. Б. Избранные статьи и речи. – М., Политиздат, 1987. – 646 с.20. Умное слово. – М., Московский рабочий, 1964. – 336 с. – С. 251.

125

наши авторы

И. А. Анохина – преподаватель Филиала Военной академии материально-технического обеспечения, Пенза

М. А. Антипов – к. ф. н., преподаватель Пензенской духовной семинарииЕ. П. Белозерцев - заслуженный деятель науки РФ, доктор педагогических

наук, профессор кафедры педагогики ВГПУ, академик МАНПО и АИО, Воронеж-ский государственный университет

Макарий (Веретенников), архимандрит – доктор богословия, профессор Мо-сковской духовной академии

А. Б. Гришина – к. филол. н., преподаватель Пензенской духовной семинарииА. А. Дерюгин – к. п. н., Объединенный институт проблем информатики НАН

Беларуси Белорусский государственный педагогический университет им. Мак-сима Танка, Институт психологии

О. В. Евдокимова – к.п.н., Филиал Военной академии материально-технического обеспечения, Пенза

Г. В. Заридзе, протоиерей – настоятель храма в честь Покрова Пресвятой Бо-городицы села Отрадное Воронежской области

А. Ильиных, протоиерей – студент Санкт-Петербургской духовной академииС. Исайчев, диакон – студент Пензенской духовной семинарииТ. В. Киченко – преподаватель Пензенской духовной семинарииА. Н. Колобов – к.п.н., Филиал Военной академии материально-технического

обеспечения, ПензаД. Н. Коршун – магистрант Русской христианской гуманитарной академииГ. В. Лосик - Доктор психологических наук, Объединенный институт про-

блем информатики НАН Беларуси, Белорусский государственный педагогиче-ский университет им. Максима Танка, Институт психологии

П. Д. Мельников – студент Пензенской духовной семинарииВ. В. Нефёдов - Вице-президент Фонда cодействия развитию русской культу-

рыА. Ф. Никитин – к.и.н., преподаватель Пензенской духовной семинарииИ. А. Новицкий – студент Пензенской духовной семинарииН. И. Носкова – учитель изобразительного искусства, Бюджетное общеобра-

зовательное учреждение города Омска «Гимназия № 43»Н. В. Саратовцева - кандидат педагогических наук, доцент Пензенского Госу-

дарственного Технологического УниверситетаИ. В. Тикунов – магистрант Пензенской духовной семинарииЕ. А. Трушина – к. филол. н., Филиал Военной академии материально-

технического обеспечения, ПензаА. А. Федин – студент Пензенской духовной семинарииА. Н. Филиппов, протоиерей – магистр богословия, проректор по воспита-

тельной работе Пензенской духовной семинарииЯ. Г. Хижняк – преподаватель Пензенской духовной семинарииА. Шныров, священник - магистр богословия, Санкт-Петербургская духовная

академияЮ. Г. Юрина – старший преподаватель Пензенской духовной семинарии

126

требованияк оформлению рукописей для публикации в журнале

«Нива Господня. вестник Пензенской духовной семинарии»

Журнал является рецензируемым изданием, зарегистрированным в Феде-ральной службе по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций РФ (свиде-тельство ПИ № ФС 77-59359 от 18.09. 2014, ISSN 2410-0153). Территория распро-странения журнала – Российская Федерация. Издается четыре раза в год.

Материалы журнала размещаются на сайте Пензенской духовной семина-рии: htpp://seminariapenza.ru и на платформе Российского индекса научного ци-тирования (РИНЦ) Российской универсальной научной электронной библиоте-ки.

Основные рубрики журнала:

• Библеистика• Религиоведение• Богословие• Религиозная философия• Церковь и история России• Православие и русская культура• Православие и русская образованность• Церковь и современная Россия• Жизнь духовного учебного заведенияРедколлегия приветствует участие в журнале представителей различных

научных и научно-богословских школ и направлений, учреждений духовного и светского образования, культуры, общественных организаций.

1. Материал, предлагаемый для публикации должен быть оригинальным, не опубликованным ранее в других изданиях.

2. Электронный вариант рукописи выполняется в текстовом редакторе Microsoft Word и сохраняется с расширением «.doc» или «.rtf». В имени файла указываются фамилия, имя, отчество автора.

3. Параметры компьютерного набора статьи: формат – А4; поля – по 2 см со всех сторон; гарнитура – Times New Roman; кегль – 14; межстрочный интервал – 1,5; выравнивание по ширине; абзацный отступ – 1,25 см.

4. Структура рукописи:• Индекс УДК.• Инициалы и фамилия автора (авторов) – строчный полужирный

шрифт (по центру). Число авторов статьи не должно быть более трех человек.

• Название статьи – строчный полужирный шрифт (по центру). Название не должно превышать трех строк.

• Аннотация - не более 7 строк.• Ключевые слова - не более 6 терминов.

127

• Основной текст статьи не должен содержать лишних пробелов, ручных переносов, разрывов строк. Нежелательно использование таких способов выделения, как разрядка и подчеркивание. Внутренние заголовки выделяются полужирным начертанием и отбиваются на 1 интервал. При использовании дополнительной гарнитуры, ее файл необходимо предоставить в редакцию.

• Сведения об источниках приводятся нумерованным списком в алфавитном порядке после заголовка Литература (автор, название книги, место издания, издательство, год, число страниц).

• Наименование организации, из которой исходит рукопись.• УДК, название статьи, инициалы и фамилия автора, аннотация и

ключевые слова на английском языке.

5. Ссылки в тексте даются в квадратных скобках. Указывается номер цитируемой книги и номер ее страницы, например: [3, c. 5].

6. Рекомендуемый объем рукописи – не более 15 страниц. Статьи методологического характера могут иметь объем до 20 страниц. Редакционная коллегия оставляет за собой право подвергать статьи редакционной правке.

7. Вместе с рукописью необходимо предоставить сведения об авторе (авторах): фамилия, имя и отчество, место работы и должность, ученая степень и звание, телефон, почтовый (с индексом) и электронный адреса для переписки.

8. Текст статьи, сообщения, рецензии предоставляется в электронном и в распечатанном виде. Рукопись должна быть подписана авторами и направлена по адресу: 440023 г. Пенза, ул. Перекоп, 4; телефон 8 (8412) 20-95-05, 20-94-99; e-mail: science@seminariapenza.ru, редакция журнала «Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии» (протоиерей Вадим Ершов; 8-903-324-09-03)

128

Нива Господня.вестник Пензенской духовной семинарии

научно-богословский журнал

Зарегистрирован Федеральной службой по надзорув сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.

Свидетельство о регистрации средства массовой информацииПИ № ФС 77-59359 от 18.09.2014

Периодичность издания – четыре номера в год

Выпуск 4 (10) 2018

Ответственный редактор: протоиерей Вадим ЕршовКорректоры номера: Моисеева Е.С.

Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Пензенская духовная семинария Пензенской Епархии Русской

Православной Церкви»

Адрес редакции: 440023 г. Пенза, ул. Перекоп, 4; телефон 20-95-05, 20-94-99

е-mail: science@seminariapenza.ru Тираж: 300 экземпляров

Журнал распространяется на безвозмездной основе

Подписано в печать 24.12.2018. Формат 60х84 1/8. Бумага ксероксная. Печать трафаретная.

Усл.печ.л. 14,88. Заказ № 26/02. Тираж 300 экз.

Отпечатано с готового оригинал-макета в типографии ИП Соколова А. Ю.

440600, г. Пенза, ул. Кирова, 49, оф. 3. Тел.: (8412) 56-37-16.